Todo aquele que é superior ao seu amigo, seu egoísmo é maior. Quanto mais você cresce, mais forte o ego se desenvolve, só que ele se torna diferente; absorve a todos.

Então você cresce satisfazendo os desejos dos outros e tentando revelar o sistema geral de conexão; desta forma, ele se torna seu. Seu ponto de partida, a raiz – a base da vida, a alma – é o ponto de partida a partir do qual você age constantemente.

É por isso que nossa metodologia se chama Cabalá (receber), no final você recebe.

Esta metodologia explica como você pode realmente absorver todo o universo em toda a sua profundidade. Tudo o que Hollywood inventa, tudo o que uma pessoa pode pensar, tudo isso multiplicado por bilhões de vezes mais você pode absorver em si mesmo e expandir para um estado onde você não sente mais as limitações da existência terrena em nenhum parâmetro, ao longo de qualquer eixo do tempo, ou do volume, ou mesmo do eixo das sensações.

Pior e melhor – todos esses parâmetros mudam e se tornam relativos. Você está mudando qualitativamente tanto que a transformação dos níveis inanimado, vegetativo e animado e suas diversas modificações não podem sequer ser comparadas com o que você passa.

Tudo começa com a constatação de que é o seu desejo que se torna algo que existe separadamente de você e é nele que você começa a trabalhar. Você o coloca em movimento como uma espécie de mecanismo, altera seus parâmetros, processa-o e sente-o. Você está acima do desejo!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Mestre do Disfarce”, 29/09/11

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Pergunta: O Criador me ama, mas, ao mesmo tempo, Ele me atormenta. Sentimos o sofrimento mais doloroso e massivo a nível do nosso mundo. Há um grande desejo de que eles se tornem “sofrimentos de amor” onde eu quero me conectar com os amigos e senti-los como eu mesmo, mas não posso. Como passar do sofrimento corporal ao sofrimento espiritual do amor?

Resposta: Depende de você quais sofrimentos são grandes e quais são pequenos. Pegue o Criador pela mão e leve-O a um amigo doente, para que Ele o acalme e o cure. Tente ser mais realista sobre as coisas, e não diga apenas: “Eu oro… eu penso…”. Falta-lhe uma atitude mais real.

Pergunta: Como você pode combinar a autoanulação diante de um amigo onde você é o menor e, ao mesmo tempo, trazê-lo ao Criador?

Resposta: Para esta ação, você é o menor. Mas com a ajuda desta ação, você é o maior. Assim se diz de Moisés: Ele se sentia e se colocava abaixo de todos e, portanto, estava acima de todos.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/23, “Revelando a Glória de Sua Realeza”

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Pergunta: O que prende aquelas pessoas que estudam com você há anos, mas que pouco entendem do que se trata? Por que elas não vão embora?

Resposta: E ir para onde?! Não há nada mais elevado! Não há nada mais poderoso do que isso!

É possível encontrar respostas para todas as perguntas aqui. É um sistema fechado, absolutamente completo e autossuficiente que inclui todas as ciências, todas as religiões e uma explicação de tudo o que foi, é e será.

Ela une presente, passado e futuro de cima a baixo e em todas as direções: em nosso mundo, no mundo espiritual, nas galáxias e dentro de uma pessoa. É tudo um único sistema, uma única lei, simples e impossível de captar.

É isso que intriga a pessoa, porque na verdade tudo é assim, mas ela não consegue entender. E as pessoas sentam nela.

Se quem vai para outro lugar tiver sorte e puder se esquecer de si mesmo ou de alguma forma se justificar, ficará satisfeito com isso. Ou algumas supertecnologias são oferecidas a eles e eles gostam delas. Cabe a eles (ou é problema deles).

Mas, em princípio, não pode haver outro lugar onde as respostas às perguntas sejam tão claramente formuladas e completas como na Cabalá clássica.

É por isso que não tenho medo de me encontrar com ninguém. Deixe-os vir a mim para discutir quaisquer problemas, estou pronto. Acredito que isso só ajudará a revelar a verdade e aproximar a pessoa dela. Não tenho medo e não tenho medo de errar. Pelo contrário, me convença de que estou errado, estou pronto.

Para mim, a Cabalá não é algo hereditário ao qual devo me apegar. Para mim, este é um meio para alcançar o objetivo de vida de cada pessoa, de toda a humanidade e, acima de tudo, de todo o universo.

Se eu estiver errado, corrija-me dentro da Cabalá. E se a Cabalá em si estiver errada, dê-me outro método, estou pronto para ouvir, mas apenas se for baseado em algo realmente real.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Não Há Ex-alunos”, 28/01/12

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A medida do preenchimento é tanto quanto se pode ir além da razão, e isso é chamado de Romemut.

Só há vazio em um lugar onde não há existência, como está escrito, “a terra paira sobre o nada”. Você descobre que qual é a medida do preenchimento, do lugar vazio? A resposta é, de acordo com a elevação de si mesmo acima da razão.

Isso significa que o vazio deve ser preenchido com elevação, ou seja, acima da razão, e pedir ao Criador que dê à pessoa essa força. Significará que todo o vazio foi criado, ou seja, chega a uma pessoa sentir-se assim, que está vazio, apenas para preenchê-lo com a Romemut [grandeza] do Criador. Em outras palavras, ela deve levar tudo acima da razão (Shamati #13, “A Romã”).

Não sabemos o que é a fé acima da razão. É uma separação total de todos os nossos cálculos. Lembro-me de como, três ou quatro meses depois de começar a estudar com o Rabash, perguntei a ele: “O que é a fé acima da razão, já que está escrito que uma pessoa deve estar sempre nela?” Naquela época, até escrevi na mão que não se pode esquecer de pensar na fé acima da razão, embora eu não soubesse o que era. Enquanto estava sentado no carro ao volante ao lado do Rabash, olhei para o que estava escrito na minha mão e perguntei-lhe: Qual é o significado deste conceito?

Em resposta, ele me deu um exemplo que é, obviamente, limitado pelos limites deste mundo: suponha que um amigo lhe emprestou $ 1.000 e depois devolveu um envelope para você como se tivesse toda a quantia dentro. Mas você encontra apenas um dólar dentro. Seu amigo diz que há $ 1.000 dentro, mas de acordo com seus cálculos, há apenas um. Onde estão os outros $ 999?

É quando você pode avançar pela fé acima da razão. Ou seja, você obtém tal correção (em vez de apenas perdoar a dívida do seu amigo!) que percebe esse dólar como se tivesse recebido $ 1.000 em vez de um, como se o amigo lhe devolvesse tudo.

Mas como você percebe os $ 999 que estão faltando? Isso é chamado de força da fé acima da razão. É impossível entender o que isso significa antes do tempo. Somente quando essa força se revela dentro de nós como resultado de nossos esforços internos, dentro de nossos desejos, quando mudamos, vemos que realmente podemos compensar o conhecimento com fé, e essa fé é doação em vez de recepção.

Em qualquer caso, isso permanecerá obscuro até que a pessoa realmente adquira essa qualidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 26/04/11, Shamati

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O menor grupo é a dezena. O grande grupo é toda a humanidade.

Todos os meus apelos devem passar pela dezena. Somente através do meu pequeno grupo posso me voltar ao Criador e não de outra forma. O grupo é minha mesa telefônica, minha unidade por meio da qual me conecto com Ele.

Na medida em que quero estabelecer uma conexão com meus amigos, eu me dirijo ao Criador. E eu não posso me dirigir ao Criador diretamente, o Criador não vai me ouvir. Se pelo menos dois amigos não se unem para doar um ao outro, eles não podem se conectar ao Criador. Esta é a condição mínima.

E a condição ideal é toda a humanidade. A condição racional é a dezena. Quando eu me anulo na frente dos outros, eu entro na conexão com o Criador.

Da Convenção Internacional “Elevando-se acima de nós mesmos” 07/01/22, “Anulando perante os amigos”, Lição 2

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Para que uma oração desperte a força superior a responder, ela deve se parecer com a força superior em certo ponto. Ou seja, deve estar no mesmo comprimento de onda, na mesma frequência que a força superior.

A força superior trabalha para doação, o que significa que nossa oração deve estar próxima da doação até certo ponto. Pelo menos um pouco! E tão, nesta medida, obrigamos o Criador, a força superior, a ouvir este pedido e responder.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/15/21 , Shamati # 20 “ Lishma (por causa dela)”

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Se quisermos manter o nível de fé que alcançamos, todos devem cuidar dos outros. Afinal, ninguém pode ter certeza de que ele mesmo pode preservar algo, apenas se “ajudassem a cada um de seus amigos”. A única maneira de nos protegermos é pela garantia mútua.

Ninguém é capaz de se proteger de forma alguma quando se trata de realização espiritual. Tendo alcançado algum sucesso, vou perder tudo em um momento se meus amigos não me apoiarem. É por isso que precisamos de garantia mútua entre todos nós.

Eu não consigo manter nada porque meu vaso espiritual é apenas um ponto, um pixel. Devo estar conectado a todos os outros pixels pelo menos na dezena, caso contrário, é impossível.

Por isso se diz: “o grupo ou a morte”, porque imediatamente perderei tudo o que conquistei se continuar desconectado do grupo. Simplesmente não tenho um lugar, um recipiente ou uma memória onde possa ser armazenado. O espiritual pode ser preservado apenas nas dez Sefirot na conexão entre eles. Vamos descobrir onde está localizada a memória coletiva da sociedade. Não está na própria sociedade, mas na luz.

Portanto, cada um de nós pode preservar nossos ganhos apenas se estivermos conectados com os outros, na dezena, e a partir dela estivermos mais conectados. O que está fora de mim permanecerá e o que está dentro de mim desaparecerá.

E se estamos conectados uns aos outros, não devemos ter medo de perder o que conquistamos. Se nos preocupamos com nossa conexão, mesmo a perda será apenas para obter algo novo e mais importante do que antes. Isso é chamado de “mandamento do esquecimento”. Devemos esquecer as conquistas anteriores para ir mais longe. Como se diz: “Que tudo seja novo para você sempre”.

Da Lição Diária de Cabalá 30/09/20, “Sucot”

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Geração Única

O grande Cabalista, Baal HaSulam, escreveu que somos uma geração única, porque temos que dominar a Cabalá especificamente dentro do grupo. O trabalho em grupo começou com Baal Shem Tov e continuou gradualmente a se desenvolver até hoje.

Agora temos que começar a formar pequenas uniões dentro das dezenas, para mostrar de alguma maneira ao mundo como podemos nos unir, ao que devemos visar e como fazer isso; ou seja, precisamos dar ao mundo um exemplo de como seria seu futuro.

Pergunta: Então o grupo de pessoas, ou podemos dizer toda a humanidade, é o lugar onde a força superior, o Criador, se revela?

Resposta: Sim. Temos que alcançar todos os mundos enquanto estivermos neste mundo, nesta vida.

Pergunta: A revelação do Criador pode ser comparada à revelação da força da gravidade que todos sentimos? Existe uma certa força de gravidade entre todos nós no nível social.

Resposta: Sim. Mas o fato é que não sentimos a força superior porque cada um de nós existe em uma ocultação particular individual dela.

Assim, nós recebemos a ciência da Cabalá que ajuda a todos a revelá-la individualmente, mas, ao mesmo tempo, temos que criar uma certa entidade comum – um grupo dentro do qual, dentro da dezena, podemos começar a sentir nossa semelhança com a força superior.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 06/06/19

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Pergunta: Como posso me proteger do enfraquecimento por causa das palavras e emoções negativas que muitas vezes recebo de outras pessoas que estudam Cabalá?

Resposta: Você deve tratar isso de maneira muito simples: não há mais ninguém; existe apenas o Criador. Ele se veste em todos os amigos que parecem existir para você e, através deles, realiza Seus exercícios em você.

De repente, parece que os amigos estão dizendo algo para você, ou negligenciando ou humilhando você. De fato, não são eles, mas o Criador que trata você dessa maneira. Portanto, sempre preste atenção a eles, mas tenha em mente que você recebe isso do Criador.

Portanto, você deve ver o Criador por trás de cada amigo. Então você não terá queixas deles, mas apenas de você ou do Criador.

Pergunta: Tudo isso vem do Criador para o propósito do nosso avanço?

Resposta: Certamente.

Pergunta: A humilhação avança uma pessoa?

Resposta: Cada momento da sua vida é destinado apenas para avançar você. O Criador constantemente o arrasta para Ele, mesmo quando você não sente isso. Isso é o que Ele faz.

Da Lição de Cabalá em Russo, 23/06/19

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“O Prefácio à Sabedoria da Cabalá” começa com estas palavras: “O Criador desejava purificar Israel; portanto, Ele lhes deu abundante Torá e Mitzvot (mandamentos) …” O Criador tem um objetivo e trabalha para isso. O objetivo deve ser alcançado através do processo pelo qual as criaturas passam. O Criador colocou esse objetivo diante de nós e deseja que o alcancemos não por algum milagre, mas através de nosso próprio esforço e graduais mudanças internas.

Esse objetivo é primário, precede nossa criação; para alcançá-lo, precisamos seguir a Torá e Mitzvot, ou seja, mudar nosso desejo com a ajuda da luz que reforma. Esse objetivo existia antes da criação do homem neste mundo, assim como a escada dos graus espirituais que um homem deve subir para alcançá-lo. O Criador pensou em tudo com antecedência e o organizou para nós; tudo está pronto.

Devemos nos purificar do nosso egoísmo e, assim, alcançar o objetivo. Mas não o negamos porque nada foi criado neste mundo desnecessariamente. Assim, se tivermos a atitude correta em relação à nossa natureza, criada pelo Criador, e nos esforçarmos pelo estado que Ele tem reservado para nós, nos encontraremos em um determinado caminho que devemos percorrer.

É impossível pular esse caminho porque adquirimos as qualidades que precisamos enquanto nos purificamos. Devemos purificar nosso desejo egoísta e, através deste trabalho, chegar ao objetivo pretendido. Tal é o desejo do Criador.

É assim que Baal HaSulam inicia seu artigo “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, tentando nos explicar, da maneira mais breve possível, o começo, o meio e o fim do caminho da obra espiritual do homem e o estudo do sistema dos mundos superiores. Neste artigo, a pessoa precisa entender que as leis espirituais superiores, expandidas a partir do pensamento da criação, consistem em apenas duas partes: a natureza do Criador e a natureza da criação, que devem ser opostas ao Criador. O objetivo final é trazer a criação à plena adesão com o Criador sem alterar sua natureza, mas dando-lhe uma forma diferente, que se assemelha às qualidades do Criador.

Ao estudar o artigo “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” (Pticha), o sistema dos mundos superiores e seu desenvolvimento de cima para baixo como resultado do qual toda a nossa realidade foi construída, percebemos que tudo isso surgiu do pensamento da criação, com o objetivo de nos levar ao objetivo final. Esse desenvolvimento dos mundos de cima para baixo, os graus e estados espirituais, obriga-nos a realizar certas ações aqui abaixo, a fim de usar todos os meios à nossa disposição e alcançar o objetivo de nossas vidas. Nosso trabalho interno deve refletir as qualidades espirituais descritas neste artigo.

Nós aprendemos sobre a luz que age no desejo, construindo e disseminando de cima para baixo, Partzufim, Sefirot, mundos superiores. Mas, de fato, estamos aprendendo sobre as ações que devemos realizar para ter uma compreensão clara de como deve ser nosso trabalho espiritual. Assim, eliminamos todos os equívocos anteriores e vemos claramente o que deve ser feito para atingir o objetivo.¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 14/08/19, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Item 11

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