Pergunta: Será que cultivar o amor-próprio significa se importar com o ambiente?

Resposta: Você não pode simplesmente abandonar o amor-próprio. Se você o abandona, precisa, em vez disso, “entrar” no amor ao próximo. Não existe um estado intermediário entre os dois. Existem apenas duas autoridades: a autoridade da criação ou a autoridade do Criador, o desejo de receber ou o desejo de doar. Portanto, faça a sua escolha.

Se uma pessoa finalmente decide que deve se entregar à doação, a consequência dessa decisão deve ser a percepção da necessidade de se conectar com seus amigos, pois esse é o único meio, a única alavanca, pela qual ela alcançará uma conexão com o Criador. Que tipo de conexão é essa? É a equivalência de qualidades!

Portanto, se você ainda não chegou à necessidade de se conectar com o ambiente, significa que não sente uma pressão real para se conectar com o Criador. É literalmente a mesma coisa. Com base nisso, você poderá perceber o quanto está distante da espiritualidade e como lhe faltam pontos de contato com ela; você não tem aproximação nem desejo por ela.

Por ambiente, entendemos pessoas que compartilham os mesmos desejos que você, nem melhores nem piores, que aparentemente desejam a espiritualidade tanto quanto você. Será que elas realmente a desejam? Você percebe que ainda não a deseja de verdade, então talvez elas também não a desejem. Mas, em certa medida, elas têm a mesma direção; afinal, o Criador lhes deu os mesmos pensamentos e desejos.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha a uma Pessoa”

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Pergunta: O Criador criou o desejo de receber e depois se retirou dele. Isso é uma ação do Criador ou do Kli, o desejo?

Resposta: Quando falamos de ações na espiritualidade, parece que o Kli as realiza. Mas será que o Kli realmente faz alguma coisa? As ações nunca são realizadas pelo Kli. Dizemos que a luz vem, a tela a repele e decide o quanto receber e o quanto não receber.

Imagine um biólogo estudando o funcionamento de uma célula. Ele adiciona um ácido ou outra substância, e a célula começa a se comportar de uma determinada maneira. Ou algo acontece com um computador, e dizemos: “Vejam só o que ele fez de repente!”. O que significa “fez de repente”? Simplesmente não sabemos como o computador deveria se comportar. Talvez ele tenha um vírus ou algo do tipo, e seja por isso que está se comportando dessa maneira. Mas o que significa que ele “se comporta”? Ele tem escolha?

Se você conhecesse todo o sistema, certamente não duvidaria de como ele se comportaria; você saberia de antemão! Por que é necessário um especialista? Porque ele conhece o sistema e as causas do seu comportamento. Ele não conhece o “caráter” do computador; ele simplesmente se aproxima dele ou de algum sistema e diz que ali deve haver tal e tal entrada, e tal e tal reação.

Qualquer sistema é uma caixa-preta, e não me interessa o que acontece lá dentro. Mas conheço as entradas e saídas. Ou digamos que haja algum defeito. Eu insiro algo e nada sai, ou sai algo que não deveria. Então precisa de reparo. Isso é chamado de problema ou defeito.

É assim em qualquer organismo — biológico, mecânico ou elétrico, não importa qual. Se você conhece precisamente seu sistema interno, suas entradas e saídas, não há dificuldade em entender como ele irá se comportar.

Por exemplo, ontem fiz um exame de sangue. Foram analisados ​​30 parâmetros, e através deles pude ver o que está normal e o que não está no meu corpo. Ou seja, com base nos resultados do sistema, é possível determinar se ele está com algum problema. Mas será que o próprio sistema tem livre arbítrio em relação ao seu comportamento? Será que o corpo escolhe como se comportar?! Não!

Portanto, quando falamos de todos os Partzufim, mundos e até mesmo almas, que supostamente têm liberdade de escolha, não se trata de liberdade de comportamento, pois existe um sistema de luz, Kli (vaso), e o que acontece entre eles não tem mistério algum. Tudo é claro de antemão; o jogo é predeterminado. Os parâmetros de entrada são definidos em um nível superior. Sua causa é a sensação do Criador, e isso também é algo predeterminado lá de cima.

Portanto, estamos falando apenas da atitude em relação ao que está acontecendo. Mas acontece que até mesmo a atitude deve ser regida por lei. Então, onde há espaço para escolha? É isso que não sabemos, e isso se chama “acima da razão”. Se investigarmos nossas ações e tudo o que nos influencia, não encontraremos nenhum grau de liberdade. Segundo a lógica, ela não pode existir. Simplesmente não pode!

Esse grau de liberdade atua apenas no âmbito espiritual. Quando o desejo de receber, situado em um conjunto particular de circunstâncias, decide transcender a si mesmo, essa intenção específica pode ser verdadeiramente livre! Não em relação ao Criador, mas em relação à própria criação.

Isso se chama “acima da razão” e existe apenas no plano espiritual. Em nosso mundo, não há nada parecido. Em nosso mundo, se você vai rir ou chorar daqui a pouco é resultado do que lhe fazem. Se você vai correr em direção ao objetivo ou não também é algo predeterminado. Estamos apenas na fase de preparação para o livre-arbítrio.

Estamos sendo gradualmente ensinados como isso é possível na realidade. Mas agora, antes do Machsom, somos todos como animais. E além do Machsom, na medida em que a alma pode criar uma intenção para ações “acima da razão”, isso é chamado de “Israel”. Esta já é a medida de um ser humano, não de um animal, e é chamada de “acima da razão”. Esta é a criação.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os ‘vasos de um leigo’ na Obra?”

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Uma pessoa só pode aprender com a experiência de seus estados passados, com aquilo que vivenciou pessoalmente. Ela não pode aprender com seu estado atual, porque está presa a ele.

No estado atual, ninguém consegue determinar nada por si mesmo, pois seus pensamentos e desejos presentes o dominam completamente, e suas ações são influenciadas por eles. O que se pode fazer? É preciso elevar uma oração, unir-se ao Altíssimo e entregar-se ao Seu domínio, para que Ele decida o que a pessoa fará agora. Mas como fazer isso?

Uma pessoa não consegue reunir forças para observar seu estado de fora e resistir a ele, pois não somos capazes de nos dividir em dois. No entanto, posso conhecer meus Reshimot (registros espirituais) do passado e comparar meu estado atual com eles; posso receber iluminação divina, elevar uma oração a Ele e pedir que Ele reine sobre mim.

Ou seja, tenho apenas duas opções: ou meu estado atual me controla, ou a governança superior me controla, e preciso escolher. Se eu absorver a sensação da grandeza superior do grupo — que só posso obter do grupo, já que não encontro força dentro de mim — poderei usar o desejo obtido do grupo, voltar-me a Ele a partir do meu estado atual e render-me à Sua autoridade.

Mas se não fosse pelo grupo, eu não seria capaz de me voltar ao superior. Não teria como perceber que o superior é maior e mais importante do que eu. Afinal, meu estado atual determina o que eu quero, penso, vejo e compreendo.

Claro, alguém poderia argumentar que uma pessoa ainda aprende e sente algo. Isso é verdade, mas apenas ajuda a pessoa a perceber que precisa se voltar ao grupo, mas não lhe dá a força para se voltar ao superior. Em todo caso, a pessoa primeiro se volta ao grupo, extrai força dele e se volta ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Se Não Fosse Pelo Grupo

Quando uma pessoa começa a estudar [Cabalá], ela descobre, a cada vez, coisas novas naquilo que estudamos. E isso sempre acontecerá.

Imagine que você está sentado lendo um artigo agora, e eu também estou sentado lendo o mesmo artigo, e você me pergunta: “Bem, você pode me dizer uma coisa?”

Por que conto mais do que você sabe? Porque leio e enxergo um pouco mais profundamente do que você. Ao mesmo tempo, não consigo transmitir o que sinto, então conto com outras palavras o que vejo.

Para você, está aberto até certo ponto; para mim, está aberto muito mais profundamente, e há aqueles para quem nada é revelado. Eles podem ler o mesmo artigo, mas não sentir nenhuma reação no coração porque não têm o Kli espiritual, enquanto o seu já está começando a se formar.

Então, qual é a diferença? A diferença é que, quando falo com você, compartilho um pouco da luz que emana da minha profundidade, e isso o auxilia. Além da luz circundante que você desperta durante o estudo, eu também adiciono a minha própria luz.

Mas o grupo também pode enriquecê-lo. Cada um compreende em um nível de profundidade específico, porque ninguém aqui é um desconhecido qualquer. Há aqueles que realmente possuem uma compreensão sensorial profunda.

Portanto, quando estudamos juntos com a intenção de transmitir a luz que recebemos uns aos outros, essas luzes que emanam de cada um de nós se unem e influenciam a todos. Vocês compreendem que tipo de amplificador de poder espiritual existe aqui?

E não importa se cada um sabe muito pouco, alguns mais, outros menos. Mesmo que eu esteja aqui, e vocês saibam menos do que eu, cada um de vocês tem sua própria raiz da alma. Então eu aprecio isso. Da inclusão de um no outro, eu recebo um acréscimo porque há coisas que, sem vocês, eu não entenderei, e sem este, e sem aquele, mesmo que vocês sejam um “0,001 comparado ao meu 1 seguido de alguns zeros”. Não importa. Cada pessoa é única.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26 , Rabash, “O que são Santidade e Pureza no Trabalho?”

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Pergunta: O método para criar unidade consiste em ações conjuntas, estudo conjunto e disseminação conjunta. O que mais poderia existir além desses métodos já conhecidos?

Resposta: Toda ação conjunta concebível. Elas servem para garantir que nossos esforços — para definir o que é o Criador e para estabelecer as condições adequadas para o avanço espiritual rumo a esse fim — sejam, em última análise, bem-sucedidos. Devemos definir entre nós o que o Criador significa e que tipo de propriedade pode ser revelado na natureza.

É uma propriedade única que se manifesta onde (com base na natureza de nossas próprias propriedades) não existe nem “eu” nem “você”. Mas esse estado de “nem eu nem você” é construído precisamente sobre “mim e você”, duas entidades distintas que se unem tão completamente que o “eu” desaparece.

Uma vez unidas, no exato ponto em que essas propriedades egoístas se anulam, em que conseguem transcender sua própria natureza, elas conduzem, em última instância, a um estado de autonegação. Essa “negação da negação” produz uma imagem do Criador dentro do nosso desejo, embora o próprio Criador exista completamente além do nosso desejo. Trata-se de uma força que existe além do alcance da nossa percepção e que pode se manifestar dentro do nosso desejo, desde que este se torne semelhante a ela.

Esta é a maneira pela qual devemos constantemente pensar, analisar e progredir gradualmente até essa compreensão. Para isso, temos um professor e um amigo, ou como diz o ditado: “Um amigo, um professor e um irmão”, que oferece auxílio e que tem um papel específico nesse processo. Devemos aproveitar a explicação e tentar incorporar essa condição em nós mesmos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Portão das Lágrimas”, 11/10/10

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Comentário: Ao trabalhar em grupo, a pessoa sente certa satisfação por ter se submetido ao grupo e por fazer o que os colegas esperam dela.

Minha Resposta: É verdade. Se uma pessoa realizou uma tarefa específica e obteve sucesso, ela sente satisfação, orgulho e vaidade. Mas isso não é importante. Deixe-a fazer tudo por esse motivo, e então, como está escrito, de “Lo Lishma” ela chegará a “Lishma”. Então ela verá se vale a pena fazer isso em busca de elogios e se ela realmente precisa desses elogios.

O principal é se esforçar ao máximo. Mas se você começar a pensar que, no fim das contas, está fazendo isso por desejo de receber, e não por desejo próprio, você nunca fará nada. Essas são, de fato, as perguntas certas que o Faraó faz: “Quem é você, o que você é e por que se esforça tanto?”. Mas se você não se esforçar dessa maneira, jamais se libertará do seu estado atual.

Imagine uma criança. Se ela não aprender nada inteligente ou útil, ficará presa às suas brincadeiras infantis e não crescerá. Não se deve ser excessivamente esperto; basta agir.

Isso também é um problema. Há muitos conselhos aparentemente contraditórios. Por um lado, diz-se que não se deve ser muito esperto, e por outro, que se deve agir e pensar. E a pessoa se precipita e não sabe como responder às suas próprias dúvidas porque sua mente está repleta de conselhos, resoluções e ditos dos sábios.

Mas, depois de tudo isso, se você deixar de lado todas essas sutilezas intelectuais, restará apenas uma escolha: investir seus esforços no grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/2026, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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O que é progresso? É alcançar o nível do Criador, e não é sem razão que se chama revelação. Não devemos apenas receber uma impressão, não devemos apenas desfrutar, mas devemos descobrir o Seu nível, que revelamos gradualmente até atingirmos plenamente o Seu estado.

Não existe um caminho de sofrimento no progresso. O caminho do sofrimento consiste nos estados em que ainda não desejo progredir, não encontrei forças para seguir em frente e não reconheci o grupo como o único lugar onde tenho livre-arbítrio para progredir corretamente. Assim, permaneço no sofrimento.

Esses sofrimentos se acumulam gradualmente até me obrigarem a buscar uma saída. E quando busco, encontro este caminho. Então, concordo em entrar para um grupo que me obrigará a progredir, e estou até disposto a pagar por isso, porque, caso contrário, voltarei a sentir sofrimento.

Esse processo continua até que eu comece a entender que o problema não é o sofrimento em si, até que eu deseje ter minha própria aspiração interior, e essa se tornará o meu sofrimento, em vez do sofrimento animal causado pelos golpes recebidos. Assim, trabalharei para transformar o grupo de modo que ele assegure meu progresso, não por medo dos golpes, mas porque o objetivo é grandioso.

Em outras palavras, não posso progredir por meio do sofrimento. A cada vez, o sofrimento é infligido apenas para me forçar a mudar meu estado. Se não sou capaz de fazer isso por conta própria, então, a partir desse ponto, posso começar a pensar, examinar e investir meus esforços no grupo para que ele me desperte. Então, eu mesmo substituo a qualidade do sofrimento e ascendo de grau em grau. Se não faço isso, o sofrimento vem como se por si só. Essa é a única diferença.

Portanto, o livre-arbítrio reside em escolher o grupo, em escolher a força que virá até mim em vez de golpes e que me revelará como devo mudar.

Ou os golpes me forçarão a mudar, ou o grupo o fará. Através do grupo, isso acontece mais rápido, com mais sucesso e sem sofrimento. Baal HaSulam explica que, neste caso, ganhamos duplamente: eu encurto o tempo e, ao me esforçar em cada etapa para me assemelhar ao Criador, já sinto que estou em alguma conexão com Ele, semelhante a Ele.

Em todos os estágios, estou, em certa medida, em processo final de correção. Mas isso só acontece se o grupo me proporcionar a consciência da necessidade de avançar rumo à conquista do status do Criador. Caso contrário, permaneço em sofrimento e jamais saberei, por mim mesmo, como sair dele ou como me transformar.

Cada vez que eu desejar usar o grupo para o meu progresso, descobrirei nele possibilidades e forças, e a prontidão para receber doação de mim e, em troca, dar-me a grandeza do Criador. Então, o estado que eu sentir se assemelhará, em certa medida, à correção final. O grupo me proporcionará um “despertar divino”, um despertar que vem de fora de mim, algo que me falta.

Da Lição Diária de Cabalá de 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?”

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Pergunta: Se eu me sinto confortável no grupo, isso significa que não tenho nada a oferecer?

Resposta: Se você se sente bem e confortável, então, nesse estado, certamente não poderá contribuir em nada para o grupo.

Só quando uma pessoa sente a tensão da falta de um objetivo, quando questiona o sentido da vida, é que ela pode contribuir com algo. Se uma pessoa não tem desejo, é como se estivesse morta. Quando não há desejo, isso se chama morte!

Nesse caso, é preciso aprofundar o estudo e as ações realizadas sem intenção, pois nesse estado não se pode adicionar intenção, e as próprias ações conduzirão à intenção. Essas são ações em que nos unimos a outros e recebemos seus desejos dos amigos.

Deixe-os se envolverem na disseminação e receberão um impulso de ânimo. Deixe-os estudar e receberão inspiração do autor do livro. Deixe-os trabalhar na cozinha e servirão ao grupo e receberão inspiração do grupo.

Uma pessoa precisa se dedicar a algo no nível de sua capacidade, mesmo no nível inanimado, para despertar em um nível superior — vegetativo, animado e falante. Uma pessoa sempre pode se dedicar a algo, mesmo sem qualquer intenção.

Assim, quem não cria estruturas que o obriguem a retomar ações em relação ao grupo não valoriza o tempo, não o encurta e avança apenas esporadicamente.

Portanto, se você está sem trabalho, dedique-se a traduzir artigos, trabalhe em algum material… faça alguma coisa!

Todo grupo, não importa onde esteja localizado no mundo, deve, mesmo que artificialmente, construir para si estruturas que garantam que cada pessoa tenha alguma responsabilidade para com o grupo e o grupo para com o indivíduo. Caso contrário, se nos sentirmos livres, agiremos de acordo com o desejo de receber.

Esta é a primeira e mais importante coisa que um grupo deve estabelecer para si: uma ordem estrita de ações que não permite desvios, para que ninguém se sinta livre nem por um instante, nem mesmo em seu tempo livre.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E houve tarde e houve manhã”

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Diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal e criei os meios para a sua correção, nos quais se esconde a luz que retorna à fonte”.  Disso se depreende claramente que nada se consegue por conta própria, mas apenas por meio de um pedido, por meio da oração.

O esforço para avançar na direção da intenção de doar, para o benefício dos outros, mesmo que não seja sincero e seja completamente contrário aos desejos que atualmente nos dominam, é chamado de oração, ou a elevação de MAN.

Nós recebemos uma pequena centelha de espiritualidade e, para romper a barreira do mundo espiritual e entrar na segunda parte da realidade, só nos falta o desejo. Portanto, todas as nossas orações têm um único propósito: adquirir o desejo.

Mas existem estados em que uma pessoa não deseja absolutamente nada. É preciso compreender que esse estado também nos é dado por uma força superior e não é meramente fruto da nossa preguiça ou indiferença. Uma pessoa é uma espécie de “caixa-preta” despertada por sinais vindos do alto. A luz que incide sobre a nossa matéria, sobre o desejo de estar em sintonia, desperta-a mais ou menos, ou a deixa completamente indiferente.

Dependendo disso, despertamos e nos abrimos, como uma flor em direção à luz do sol ou à chuva, ou murchamos e caímos, sem receber forças vitais. Portanto, se não há força ou desejo para o trabalho espiritual, é preciso compreender que, assim como em algum momento você recebeu inspiração divina e se lançou à frente, ardendo em zelo e trabalhando, o desejo também lhe é retirado do alto.

Este estado é dado intencionalmente e medido com precisão de acordo com as qualidades e a preparação individuais de cada pessoa, a fim de criar um espaço de oração para você. E você deve tentar, com a ajuda do grupo, dos livros, do professor e do ambiente, mobilizar toda a sua força para um pedido.

A oração nasce da impotência, da falta de desejo ou, ao contrário, de um intenso anseio; não importa como, todas essas são condições dadas pelo alto. Da mesma forma, o nosso ambiente é preparado pelo alto: um grupo, um professor, livros. E nós, através do estudo conjunto e do grupo, devemos encontrar a luz que nos reconduzirá à fonte.

Quando estudamos juntos, este é o momento ideal para a oração. Pois estamos em conexão com o sistema superior, com Malchut e Zeir Anpin do mundo de Atzilut, isto é, com o Criador e Sua Shechina. Nos tornamos parte deles, não cada um individualmente, mas todos juntos, e assim damos origem a uma oração coletiva. Através disso, exigimos e atraímos para nós o poder da mudança.

Da Lição Diária de Cabalá 06/03/11, Rabash “O Que Significa que a Caridade para com os Pobres Forma o Santo Nome, na Obra?”

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Pergunta: Como se forma um estado de repouso na espiritualidade? O que devemos fazer nesses estados?

Resposta: Vocês devem estar conectados uns aos outros através da qualidade de doação mútua, de modo que cada pessoa sinta o cuidado que lhe é oferecido por toda a dezena, por todo o grupo. Isso é tudo.

Vocês sentirão que têm força ao se aproximarem um do outro e uma compreensão do propósito dessa proximidade. Isso reside no fato de que vocês sentirão seu único desejo e desejarão direcioná-lo ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/12/25, “Chanucá”

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