Pergunta: O Criador criou o desejo de receber e depois se retirou dele. Isso é uma ação do Criador ou do Kli, o desejo?

Resposta: Quando falamos de ações na espiritualidade, parece que o Kli as realiza. Mas será que o Kli realmente faz alguma coisa? As ações nunca são realizadas pelo Kli. Dizemos que a luz vem, a tela a repele e decide o quanto receber e o quanto não receber.

Imagine um biólogo estudando o funcionamento de uma célula. Ele adiciona um ácido ou outra substância, e a célula começa a se comportar de uma determinada maneira. Ou algo acontece com um computador, e dizemos: “Vejam só o que ele fez de repente!”. O que significa “fez de repente”? Simplesmente não sabemos como o computador deveria se comportar. Talvez ele tenha um vírus ou algo do tipo, e seja por isso que está se comportando dessa maneira. Mas o que significa que ele “se comporta”? Ele tem escolha?

Se você conhecesse todo o sistema, certamente não duvidaria de como ele se comportaria; você saberia de antemão! Por que é necessário um especialista? Porque ele conhece o sistema e as causas do seu comportamento. Ele não conhece o “caráter” do computador; ele simplesmente se aproxima dele ou de algum sistema e diz que ali deve haver tal e tal entrada, e tal e tal reação.

Qualquer sistema é uma caixa-preta, e não me interessa o que acontece lá dentro. Mas conheço as entradas e saídas. Ou digamos que haja algum defeito. Eu insiro algo e nada sai, ou sai algo que não deveria. Então precisa de reparo. Isso é chamado de problema ou defeito.

É assim em qualquer organismo — biológico, mecânico ou elétrico, não importa qual. Se você conhece precisamente seu sistema interno, suas entradas e saídas, não há dificuldade em entender como ele irá se comportar.

Por exemplo, ontem fiz um exame de sangue. Foram analisados ​​30 parâmetros, e através deles pude ver o que está normal e o que não está no meu corpo. Ou seja, com base nos resultados do sistema, é possível determinar se ele está com algum problema. Mas será que o próprio sistema tem livre arbítrio em relação ao seu comportamento? Será que o corpo escolhe como se comportar?! Não!

Portanto, quando falamos de todos os Partzufim, mundos e até mesmo almas, que supostamente têm liberdade de escolha, não se trata de liberdade de comportamento, pois existe um sistema de luz, Kli (vaso), e o que acontece entre eles não tem mistério algum. Tudo é claro de antemão; o jogo é predeterminado. Os parâmetros de entrada são definidos em um nível superior. Sua causa é a sensação do Criador, e isso também é algo predeterminado lá de cima.

Portanto, estamos falando apenas da atitude em relação ao que está acontecendo. Mas acontece que até mesmo a atitude deve ser regida por lei. Então, onde há espaço para escolha? É isso que não sabemos, e isso se chama “acima da razão”. Se investigarmos nossas ações e tudo o que nos influencia, não encontraremos nenhum grau de liberdade. Segundo a lógica, ela não pode existir. Simplesmente não pode!

Esse grau de liberdade atua apenas no âmbito espiritual. Quando o desejo de receber, situado em um conjunto particular de circunstâncias, decide transcender a si mesmo, essa intenção específica pode ser verdadeiramente livre! Não em relação ao Criador, mas em relação à própria criação.

Isso se chama “acima da razão” e existe apenas no plano espiritual. Em nosso mundo, não há nada parecido. Em nosso mundo, se você vai rir ou chorar daqui a pouco é resultado do que lhe fazem. Se você vai correr em direção ao objetivo ou não também é algo predeterminado. Estamos apenas na fase de preparação para o livre-arbítrio.

Estamos sendo gradualmente ensinados como isso é possível na realidade. Mas agora, antes do Machsom, somos todos como animais. E além do Machsom, na medida em que a alma pode criar uma intenção para ações “acima da razão”, isso é chamado de “Israel”. Esta já é a medida de um ser humano, não de um animal, e é chamada de “acima da razão”. Esta é a criação.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os ‘vasos de um leigo’ na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Em Preparação Para A Livre Escolha

Uma pessoa só pode aprender com a experiência de seus estados passados, com aquilo que vivenciou pessoalmente. Ela não pode aprender com seu estado atual, porque está presa a ele.

No estado atual, ninguém consegue determinar nada por si mesmo, pois seus pensamentos e desejos presentes o dominam completamente, e suas ações são influenciadas por eles. O que se pode fazer? É preciso elevar uma oração, unir-se ao Altíssimo e entregar-se ao Seu domínio, para que Ele decida o que a pessoa fará agora. Mas como fazer isso?

Uma pessoa não consegue reunir forças para observar seu estado de fora e resistir a ele, pois não somos capazes de nos dividir em dois. No entanto, posso conhecer meus Reshimot (registros espirituais) do passado e comparar meu estado atual com eles; posso receber iluminação divina, elevar uma oração a Ele e pedir que Ele reine sobre mim.

Ou seja, tenho apenas duas opções: ou meu estado atual me controla, ou a governança superior me controla, e preciso escolher. Se eu absorver a sensação da grandeza superior do grupo — que só posso obter do grupo, já que não encontro força dentro de mim — poderei usar o desejo obtido do grupo, voltar-me a Ele a partir do meu estado atual e render-me à Sua autoridade.

Mas se não fosse pelo grupo, eu não seria capaz de me voltar ao superior. Não teria como perceber que o superior é maior e mais importante do que eu. Afinal, meu estado atual determina o que eu quero, penso, vejo e compreendo.

Claro, alguém poderia argumentar que uma pessoa ainda aprende e sente algo. Isso é verdade, mas apenas ajuda a pessoa a perceber que precisa se voltar ao grupo, mas não lhe dá a força para se voltar ao superior. Em todo caso, a pessoa primeiro se volta ao grupo, extrai força dele e se volta ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Se Não Fosse Pelo Grupo

Quando uma pessoa começa a estudar [Cabalá], ela descobre, a cada vez, coisas novas naquilo que estudamos. E isso sempre acontecerá.

Imagine que você está sentado lendo um artigo agora, e eu também estou sentado lendo o mesmo artigo, e você me pergunta: “Bem, você pode me dizer uma coisa?”

Por que conto mais do que você sabe? Porque leio e enxergo um pouco mais profundamente do que você. Ao mesmo tempo, não consigo transmitir o que sinto, então conto com outras palavras o que vejo.

Para você, está aberto até certo ponto; para mim, está aberto muito mais profundamente, e há aqueles para quem nada é revelado. Eles podem ler o mesmo artigo, mas não sentir nenhuma reação no coração porque não têm o Kli espiritual, enquanto o seu já está começando a se formar.

Então, qual é a diferença? A diferença é que, quando falo com você, compartilho um pouco da luz que emana da minha profundidade, e isso o auxilia. Além da luz circundante que você desperta durante o estudo, eu também adiciono a minha própria luz.

Mas o grupo também pode enriquecê-lo. Cada um compreende em um nível de profundidade específico, porque ninguém aqui é um desconhecido qualquer. Há aqueles que realmente possuem uma compreensão sensorial profunda.

Portanto, quando estudamos juntos com a intenção de transmitir a luz que recebemos uns aos outros, essas luzes que emanam de cada um de nós se unem e influenciam a todos. Vocês compreendem que tipo de amplificador de poder espiritual existe aqui?

E não importa se cada um sabe muito pouco, alguns mais, outros menos. Mesmo que eu esteja aqui, e vocês saibam menos do que eu, cada um de vocês tem sua própria raiz da alma. Então eu aprecio isso. Da inclusão de um no outro, eu recebo um acréscimo porque há coisas que, sem vocês, eu não entenderei, e sem este, e sem aquele, mesmo que vocês sejam um “0,001 comparado ao meu 1 seguido de alguns zeros”. Não importa. Cada pessoa é única.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26 , Rabash, “O que são Santidade e Pureza no Trabalho?”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Professor Espiritual, Trabalho Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Um Amplificador Do Poder Espiritual

Pergunta: O método para criar unidade consiste em ações conjuntas, estudo conjunto e disseminação conjunta. O que mais poderia existir além desses métodos já conhecidos?

Resposta: Toda ação conjunta concebível. Elas servem para garantir que nossos esforços — para definir o que é o Criador e para estabelecer as condições adequadas para o avanço espiritual rumo a esse fim — sejam, em última análise, bem-sucedidos. Devemos definir entre nós o que o Criador significa e que tipo de propriedade pode ser revelado na natureza.

É uma propriedade única que se manifesta onde (com base na natureza de nossas próprias propriedades) não existe nem “eu” nem “você”. Mas esse estado de “nem eu nem você” é construído precisamente sobre “mim e você”, duas entidades distintas que se unem tão completamente que o “eu” desaparece.

Uma vez unidas, no exato ponto em que essas propriedades egoístas se anulam, em que conseguem transcender sua própria natureza, elas conduzem, em última instância, a um estado de autonegação. Essa “negação da negação” produz uma imagem do Criador dentro do nosso desejo, embora o próprio Criador exista completamente além do nosso desejo. Trata-se de uma força que existe além do alcance da nossa percepção e que pode se manifestar dentro do nosso desejo, desde que este se torne semelhante a ela.

Esta é a maneira pela qual devemos constantemente pensar, analisar e progredir gradualmente até essa compreensão. Para isso, temos um professor e um amigo, ou como diz o ditado: “Um amigo, um professor e um irmão”, que oferece auxílio e que tem um papel específico nesse processo. Devemos aproveitar a explicação e tentar incorporar essa condição em nós mesmos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Portão das Lágrimas”, 11/10/10

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Simule A Condição De Unidade Dentro De Si Mesmo

Comentário: Ao trabalhar em grupo, a pessoa sente certa satisfação por ter se submetido ao grupo e por fazer o que os colegas esperam dela.

Minha Resposta: É verdade. Se uma pessoa realizou uma tarefa específica e obteve sucesso, ela sente satisfação, orgulho e vaidade. Mas isso não é importante. Deixe-a fazer tudo por esse motivo, e então, como está escrito, de “Lo Lishma” ela chegará a “Lishma”. Então ela verá se vale a pena fazer isso em busca de elogios e se ela realmente precisa desses elogios.

O principal é se esforçar ao máximo. Mas se você começar a pensar que, no fim das contas, está fazendo isso por desejo de receber, e não por desejo próprio, você nunca fará nada. Essas são, de fato, as perguntas certas que o Faraó faz: “Quem é você, o que você é e por que se esforça tanto?”. Mas se você não se esforçar dessa maneira, jamais se libertará do seu estado atual.

Imagine uma criança. Se ela não aprender nada inteligente ou útil, ficará presa às suas brincadeiras infantis e não crescerá. Não se deve ser excessivamente esperto; basta agir.

Isso também é um problema. Há muitos conselhos aparentemente contraditórios. Por um lado, diz-se que não se deve ser muito esperto, e por outro, que se deve agir e pensar. E a pessoa se precipita e não sabe como responder às suas próprias dúvidas porque sua mente está repleta de conselhos, resoluções e ditos dos sábios.

Mas, depois de tudo isso, se você deixar de lado todas essas sutilezas intelectuais, restará apenas uma escolha: investir seus esforços no grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/2026, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Invista Esforços No Grupo

O que é progresso? É alcançar o nível do Criador, e não é sem razão que se chama revelação. Não devemos apenas receber uma impressão, não devemos apenas desfrutar, mas devemos descobrir o Seu nível, que revelamos gradualmente até atingirmos plenamente o Seu estado.

Não existe um caminho de sofrimento no progresso. O caminho do sofrimento consiste nos estados em que ainda não desejo progredir, não encontrei forças para seguir em frente e não reconheci o grupo como o único lugar onde tenho livre-arbítrio para progredir corretamente. Assim, permaneço no sofrimento.

Esses sofrimentos se acumulam gradualmente até me obrigarem a buscar uma saída. E quando busco, encontro este caminho. Então, concordo em entrar para um grupo que me obrigará a progredir, e estou até disposto a pagar por isso, porque, caso contrário, voltarei a sentir sofrimento.

Esse processo continua até que eu comece a entender que o problema não é o sofrimento em si, até que eu deseje ter minha própria aspiração interior, e essa se tornará o meu sofrimento, em vez do sofrimento animal causado pelos golpes recebidos. Assim, trabalharei para transformar o grupo de modo que ele assegure meu progresso, não por medo dos golpes, mas porque o objetivo é grandioso.

Em outras palavras, não posso progredir por meio do sofrimento. A cada vez, o sofrimento é infligido apenas para me forçar a mudar meu estado. Se não sou capaz de fazer isso por conta própria, então, a partir desse ponto, posso começar a pensar, examinar e investir meus esforços no grupo para que ele me desperte. Então, eu mesmo substituo a qualidade do sofrimento e ascendo de grau em grau. Se não faço isso, o sofrimento vem como se por si só. Essa é a única diferença.

Portanto, o livre-arbítrio reside em escolher o grupo, em escolher a força que virá até mim em vez de golpes e que me revelará como devo mudar.

Ou os golpes me forçarão a mudar, ou o grupo o fará. Através do grupo, isso acontece mais rápido, com mais sucesso e sem sofrimento. Baal HaSulam explica que, neste caso, ganhamos duplamente: eu encurto o tempo e, ao me esforçar em cada etapa para me assemelhar ao Criador, já sinto que estou em alguma conexão com Ele, semelhante a Ele.

Em todos os estágios, estou, em certa medida, em processo final de correção. Mas isso só acontece se o grupo me proporcionar a consciência da necessidade de avançar rumo à conquista do status do Criador. Caso contrário, permaneço em sofrimento e jamais saberei, por mim mesmo, como sair dele ou como me transformar.

Cada vez que eu desejar usar o grupo para o meu progresso, descobrirei nele possibilidades e forças, e a prontidão para receber doação de mim e, em troca, dar-me a grandeza do Criador. Então, o estado que eu sentir se assemelhará, em certa medida, à correção final. O grupo me proporcionará um “despertar divino”, um despertar que vem de fora de mim, algo que me falta.

Da Lição Diária de Cabalá de 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Caminho Do Progresso

Pergunta: Se eu me sinto confortável no grupo, isso significa que não tenho nada a oferecer?

Resposta: Se você se sente bem e confortável, então, nesse estado, certamente não poderá contribuir em nada para o grupo.

Só quando uma pessoa sente a tensão da falta de um objetivo, quando questiona o sentido da vida, é que ela pode contribuir com algo. Se uma pessoa não tem desejo, é como se estivesse morta. Quando não há desejo, isso se chama morte!

Nesse caso, é preciso aprofundar o estudo e as ações realizadas sem intenção, pois nesse estado não se pode adicionar intenção, e as próprias ações conduzirão à intenção. Essas são ações em que nos unimos a outros e recebemos seus desejos dos amigos.

Deixe-os se envolverem na disseminação e receberão um impulso de ânimo. Deixe-os estudar e receberão inspiração do autor do livro. Deixe-os trabalhar na cozinha e servirão ao grupo e receberão inspiração do grupo.

Uma pessoa precisa se dedicar a algo no nível de sua capacidade, mesmo no nível inanimado, para despertar em um nível superior — vegetativo, animado e falante. Uma pessoa sempre pode se dedicar a algo, mesmo sem qualquer intenção.

Assim, quem não cria estruturas que o obriguem a retomar ações em relação ao grupo não valoriza o tempo, não o encurta e avança apenas esporadicamente.

Portanto, se você está sem trabalho, dedique-se a traduzir artigos, trabalhe em algum material… faça alguma coisa!

Todo grupo, não importa onde esteja localizado no mundo, deve, mesmo que artificialmente, construir para si estruturas que garantam que cada pessoa tenha alguma responsabilidade para com o grupo e o grupo para com o indivíduo. Caso contrário, se nos sentirmos livres, agiremos de acordo com o desejo de receber.

Esta é a primeira e mais importante coisa que um grupo deve estabelecer para si: uma ordem estrita de ações que não permite desvios, para que ninguém se sinta livre nem por um instante, nem mesmo em seu tempo livre.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E houve tarde e houve manhã”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Das Ações Às Intenções

Diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal e criei os meios para a sua correção, nos quais se esconde a luz que retorna à fonte”.  Disso se depreende claramente que nada se consegue por conta própria, mas apenas por meio de um pedido, por meio da oração.

O esforço para avançar na direção da intenção de doar, para o benefício dos outros, mesmo que não seja sincero e seja completamente contrário aos desejos que atualmente nos dominam, é chamado de oração, ou a elevação de MAN.

Nós recebemos uma pequena centelha de espiritualidade e, para romper a barreira do mundo espiritual e entrar na segunda parte da realidade, só nos falta o desejo. Portanto, todas as nossas orações têm um único propósito: adquirir o desejo.

Mas existem estados em que uma pessoa não deseja absolutamente nada. É preciso compreender que esse estado também nos é dado por uma força superior e não é meramente fruto da nossa preguiça ou indiferença. Uma pessoa é uma espécie de “caixa-preta” despertada por sinais vindos do alto. A luz que incide sobre a nossa matéria, sobre o desejo de estar em sintonia, desperta-a mais ou menos, ou a deixa completamente indiferente.

Dependendo disso, despertamos e nos abrimos, como uma flor em direção à luz do sol ou à chuva, ou murchamos e caímos, sem receber forças vitais. Portanto, se não há força ou desejo para o trabalho espiritual, é preciso compreender que, assim como em algum momento você recebeu inspiração divina e se lançou à frente, ardendo em zelo e trabalhando, o desejo também lhe é retirado do alto.

Este estado é dado intencionalmente e medido com precisão de acordo com as qualidades e a preparação individuais de cada pessoa, a fim de criar um espaço de oração para você. E você deve tentar, com a ajuda do grupo, dos livros, do professor e do ambiente, mobilizar toda a sua força para um pedido.

A oração nasce da impotência, da falta de desejo ou, ao contrário, de um intenso anseio; não importa como, todas essas são condições dadas pelo alto. Da mesma forma, o nosso ambiente é preparado pelo alto: um grupo, um professor, livros. E nós, através do estudo conjunto e do grupo, devemos encontrar a luz que nos reconduzirá à fonte.

Quando estudamos juntos, este é o momento ideal para a oração. Pois estamos em conexão com o sistema superior, com Malchut e Zeir Anpin do mundo de Atzilut, isto é, com o Criador e Sua Shechina. Nos tornamos parte deles, não cada um individualmente, mas todos juntos, e assim damos origem a uma oração coletiva. Através disso, exigimos e atraímos para nós o poder da mudança.

Da Lição Diária de Cabalá 06/03/11, Rabash “O Que Significa que a Caridade para com os Pobres Forma o Santo Nome, na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Filhos Do Sol

Pergunta: Como se forma um estado de repouso na espiritualidade? O que devemos fazer nesses estados?

Resposta: Vocês devem estar conectados uns aos outros através da qualidade de doação mútua, de modo que cada pessoa sinta o cuidado que lhe é oferecido por toda a dezena, por todo o grupo. Isso é tudo.

Vocês sentirão que têm força ao se aproximarem um do outro e uma compreensão do propósito dessa proximidade. Isso reside no fato de que vocês sentirão seu único desejo e desejarão direcioná-lo ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/12/25, “Chanucá”

Categoria: Dezenas, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Sinta O Desejo Único

A humanidade enfrenta questões sérias sobre o sentido da vida e a essência da governança da realidade: Quem somos nós, em que tipo de mundo vivemos, o que nos está reservado e podemos influenciar o nosso destino?

Aqueles que fazem essas perguntas se dividem em duas categorias: aqueles que as fazem por causa do sofrimento e de vários problemas, porque desejam escapar deles, e isso lhes basta; e aqueles em quem a questão do sentido da vida permanece e os atormenta mesmo depois que o sofrimento diminui.

Essa questão é chamada de “ponto no coração” do plano animado, do qual se origina o que mais tarde chamamos de “humano”. O anseio por alcançar o sentido da existência começa a se manifestar nas pessoas quando elas se dedicam ao estudo da sabedoria da Cabalá.

Mas aqueles que questionam o sentido da vida apenas para satisfazer suas necessidades terrenas, acabam por partir. E aqueles cujo propósito central no coração é uma fome de informação que exige compreender, sentir, penetrar neste sistema de governo, saber por que, com que propósito e como toda a realidade existe, permanecem, porque esse propósito emana do mundo superior, de um plano mais elevado. Não podem mais abandoná-lo e simplesmente continuar a existir neste mundo; nenhum prazer mundano pode suprimi-lo.

As pessoas percebem que o estudo da Cabalá eleva a pessoa a um nível superior e exige seu envolvimento pessoal na governança da criação. Não se trata de milagres que permitam moldar o mundo ou governar a sociedade, mas de como governar a si mesmo, de alcançar um estado em que corresponda a todas as categorias e condições do mundo superior.

O sistema de governança, o mundo superior, é construído sobre a qualidade de doação e amor. Estas não são apenas palavras, pois o sistema de toda a natureza, de toda a criação, é um só e completamente fechado; existe em absoluta interconexão integral de tudo com tudo. Cada partícula está estritamente ligada a todas as outras, tanto a menor quanto a maior. A estrutura deste sistema é surpreendente.

Em nosso mundo, não podemos construir tais sistemas. Mesmo na biologia, os organismos vivos se assemelham a ele em alguns aspectos, mas, no geral, estão muito longe da perfeição revelada no sistema governante do mundo superior em seu grau mais elevado.

Portanto, com nossas qualidades chamadas coração e mente, devemos ascender a esse grau; isto é, devemos nos transformar e absorver as qualidades integrais do grau superior: as qualidades da unidade universal que se constroem precisamente acima do nosso egoísmo, acima daquilo que nos separa, repele e nos opõe uns aos outros. Antes de tudo, devemos estudar nossa natureza egoísta, porque não a compreendemos de forma alguma.

Isso nos é revelado apenas ligeiramente, no pequeno nível terreno, enquanto diante de nós está a revelação do que é chamado de “49 portas impuras”, 49 graus de egoísmo.

Em outras palavras, agora revelamos apenas a camada mais frágil e superficial do egoísmo em que existimos. O resto, as qualidades egoístas mais profundas e pesadas, jazem abaixo e serão gradualmente reveladas ao longo do estudo, mas apenas na medida em que avançarmos em direção à unidade integral.

Se tentarmos nos assemelhar ao grau superior, veremos o quanto somos diferentes dele. Então, buscaremos transcender essa discrepância, ultrapassar a camada de egoísmo recém-revelada, em direção à semelhança com o grau superior, rumo à conexão mútua, à unidade e à ajuda mútua. Isso é feito em grupo, para que a conexão possa ser vivenciada na prática e não apenas declarada verbalmente.

Ao utilizarmos o método de conexão dentro de um grupo, começamos a sentir como é impossível concretizá-la não apenas na sociedade em geral, ou dentro de uma nação, ou ainda mais no mundo, mas até mesmo dentro de um grupo. Percebo cada vez mais quantas avaliações faço em relação aos meus amigos, como eles me irritam, como vejo várias falhas neles e como tento manter distância.

Quanto mais nos aproximamos uns dos outros, mais revelamos nossa verdadeira natureza, e a cada vez nos sentimos como seres pequenos e imperfeitos, incapazes de nos elevarmos acima de nós mesmos e nos aproximarmos ainda mais.

Mesmo para uma recompensa como revelar o sistema de governança superior, o mundo superior, compreender tudo o que nos acontece e sentir a realidade além das limitações terrenas, além do tempo, do espaço e do movimento, ainda assim não podemos fazer nada. Por mais que nos convençamos, sentimos como nosso egoísmo age de forma suja e nos arrasta constantemente para cálculos mesquinhos.

No entanto, estar em grupo nos proporciona algo que uma pessoa sozinha não tem: ajuda mútua, que devemos oferecer uns aos outros. Somos obrigados a fazer isso mesmo contra a nossa vontade.

Estando em um estado chamado “este mundo”, somos capazes de realizar ações absolutamente opostas ao nosso desejo interior. Uma pessoa pode ser desagradável comigo, mas eu sorrio para ela. Posso não ter sentimentos por um amigo, mas, ainda assim, me esforço para me aproximar, para realizar, se não uma ação emocional interior, pelo menos alguma ação mecânica compartilhada, e assim por diante.

Ou seja, nosso mundo é maravilhoso porque nele podemos realizar ações mecânicas sem sentimentos ou intenções, e essas ações influenciarão o sistema superior. Essa é a nossa salvação!

Portanto, nosso mundo está separado do sistema dos mundos superiores e nos permite governar o mundo superior por meio de ações físicas. Posso servir a alguém e, assim, obter méritos espirituais, mesmo que não tenha nenhum sentimento interior particular por essa pessoa, por um amigo, por exemplo.

Mas eu quero alcançar essa sensação, e por isso realizo vários gestos de atenção, trabalho em grupo, preparo refeições, participo de diferentes atividades sem fazer nenhum esforço interno.

Posso não ter força ou desejo para o trabalho interior, mas posso me forçar a realizar ações físicas, mesmo que isso também seja difícil, e dessa forma, eu avanço.

O grupo é a única ferramenta em nosso mundo que permite que alguém, trabalhando dentro dele, execute ações puramente mecânicas que são consideradas espirituais. Portanto, nossa ascensão começa com a participação no trabalho do grupo.

Os Cabalistas que alcançaram o sistema superior descobriram que ele é estruturado em dezenas que se subdividem em dezenas, e assim por diante até o infinito. Essas dezenas estão contidas umas nas outras. Assim, o sistema superior se decompõe em dez Sefirot fundamentais (Sefira, da palavra “Sapir” — radiante), dez fontes de radiância da luz superior, a emanação da bondade em suas diversas formas.

As dez primeiras Sefirot são chamadas de “os Nomes do Criador”, porque é assim que revelamos a força superior geral que permeia toda a criação em Sua primeira e mais elevada revelação para nós.

Não sentimos a força em si; só podemos detectá-la através das dez Sefirot, assim como detectamos eletricidade, um campo magnético ou qualquer força física apenas pelo seu efeito sobre algum objeto físico. Sem essa manifestação, não sabemos se ela existe ou não. Precisamos de um indicador que possa percebê-la.

Todas as Sefirot estão tão interligadas que não conseguimos imaginar essa imagem integral perfeitamente completa. Não conseguimos compreendê-la em nosso estado atual. Somente se mudarmos nossas qualidades internas seremos capazes de entrar na sensação da ideia integral, da influência integral, do fenômeno integral. Este é o sistema do grau superior: o mundo espiritual.

Da Convenção Mundial de Cabalá em Moscou, 02/05/16, Lição 1

Categoria: Convenções, Estudo Cabalístico, Eventos, Trabalho Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Ferramenta Para Alcançar O Mundo Superior