Pergunta: O que é a grandeza do Criador?

Resposta: A grandeza do Criador se manifesta quando a meta é mais importante para mim do que eu mesmo, quando o Criador é mais importante para mim do que o que está acontecendo comigo no momento ou o que me vem das profundezas do meu ser. O Criador e a meta — a essência é uma só.

Devo alcançar um equilíbrio interior para que a grandeza da meta, a grandeza do Criador, que agora recebi, me dê força adicional em comparação com as forças que possuo e utilizo para progredir na vida material.

Dessa forma, poderei me elevar um pouco mais, voltar-me ao Criador e tornar-me dependente Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é Masculino’ na Obra?”

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Pergunta: É possível que uma pessoa identifique algum discernimento interno antes de atravessar o Machsom?

Resposta: Uma pessoa que ainda não atravessou o Machsom recebe iluminações vindas do alto que proporcionam uma certa sensação e compreensão, permitindo-lhe identificar vários estados dentro de si e progredir.

Vemos que esse caminho pode levar, por exemplo, dez anos. Ao percorrê-lo, a pessoa percebe que está se tornando mais sábia e começa a compreender melhor os diversos estados, familiarizando-se com eles e passando a conhecê-los.

Essas definições, essas diferenças reveladas entre todos os tipos de estados, serão necessárias no futuro, e os anos dedicados a isso não são um passatempo vazio, não passam em vão. Esse período, que de fato se estende por vários anos, é necessário, porque a pessoa terá que lidar com todas as variações desses estados mais tarde, ao revelar a face do Criador.

Ao reunir todas essas Hisaronot (carências), chamadas transgressões e erros, ela continuará a trabalhar com elas posteriormente, e verá em que estado se encontrava anteriormente. Enquanto isso, ela não vê nenhuma diferença entre elas. Somente após cruzar o Machsom ela será capaz de distingui-las, porque agora é como uma criança cujo grau de consciência é muito pequeno.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: Como posso esclarecer o motivo pelo qual um determinado estado me foi enviado?

Resposta: Veja bem, existem muitas pessoas no mundo que se voltam para forças superiores. Lembro-me de uma visita a São Francisco, onde estátuas de santos cristãos, da Virgem com o Menino, etc., ficam bem no meio das ruas. As pessoas adoram essas estátuas, chegam até elas e as beijam. Vemos pura idolatria em uma cidade americana moderna. Este é um exemplo claro para você.

Ou considere o exemplo de Baal HaSulam sobre os membros do kibutz no deserto do Negev que sofrem com a seca e, sem perceber, se voltam ao Criador com um pedido de chuva. Esse pedido vem do coração. Quer queiram ou não, eles pedem ajuda à força superior, porque é precisamente o Criador quem organiza essa situação para eles, embora eles não saibam disso.

Ou seja, pessoas de todo o mundo se voltam ao Criador em busca de ajuda. Até mesmo uma pequena pulga que sofre por não ter o que comer sofre; seu sofrimento é também um apelo à fonte de seu sofrimento, ao Criador.

A questão é como se voltar corretamente ao Criador, desde a pequena pulga até os grandes animais, passando pela pessoa que venera estátuas, pelos kibutzim do Negev, pelos judeus religiosos no plano inanimado da santidade, e chegando àqueles que já desejam verdadeiramente se voltar à fonte e saber a quem estão se voltando. Contudo, o apelo destes últimos tem um objetivo completamente diferente.

O pedido de uma pulga ou de uma pessoa que pede pelo seu próprio bem neste mundo e no mundo vindouro permanece dentro da estrutura do mundo material. Mas quando uma pessoa começa a pedir não apenas para se sentir bem no mundo futuro, mas porque em seu pedido já existe algum sentimento em relação ao Criador (o que significa que é simultaneamente uma mistura de Lo Lishma e Lishma), então se torna um pedido direcionado.

Essa é a diferença essencial entre o nosso pedido e o pedido de uma pulga ou de um idólatra, pois se trata verdadeiramente de um apelo ao Criador. Afinal, não pedimos como os kibutzniks, que oram porque não chove e sofrem com a seca, e não clamamos ao Criador que nos sentimos mal para que isso mude. Falamos de um apelo difícil de expressar em palavras.

Se eu pedir ao Criador correção para me tornar como Ele, isso também é um pedido “por minha própria conta”, também é Lo Lishma. Lishma é um sentimento que nem sequer conseguimos expressar em palavras. Como posso me voltar com um pedido assim, que será como se eu estivesse desconectado de mim mesmo e dirigido exclusivamente ao Criador?

Portanto, todo o nosso trabalho passa por diversas relações com a força superior, a fim de finalmente chegar a “Israel, o Criador, e a Torá são um”. Ou seja, os passos que dou no processo de meus esclarecimentos em relação ao Criador são chamados de “Torá”; trata-se de como me relaciono com Ele para que esses passos, em vez de serem direcionados a mim mesmo, sejam cada vez mais direcionados a Ele.

Reverter a direção das minhas ações é o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Existem muitas ações que a pessoa deve realizar ao se preparar para a espiritualidade. Após atravessar o Machsom, também existem várias ações espirituais: “Ibur” (o estado embrionário), “Leida” (nascimento espiritual), “Yenika” (alimentação), “Mochin” (estado grande) — isto é, estados grande (Gadlut) e pequeno (Katnut).

Quando uma pessoa já está em um estado espiritual e sente o Divino, ela também passa por vários estágios. São eles: as “24 horas do dia espiritual”, os dias da semana espiritual, o Shabat, os meses, o Rosh Chodesh (o início do mês) e vários feriados — todos esses são estados espirituais especiais nos quais a pessoa deve trabalhar.

Na décima segunda parte do TES, estudamos como a oração é continuamente dividida em 24 horas espirituais, e que existe até mesmo um estado de sono nesse processo. O sono espiritual é uma preparação especial para a próxima etapa da ascensão espiritual, que também envolve muito trabalho.

Em todos os estados espirituais há trabalho a ser feito, um trabalho que a pessoa deve se esforçar para realizar correções em determinado grau. Mas o artigo do Rabash, que estamos estudando, afirma o contrário: “Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti” no trabalho espiritual. Ou seja, somos informados de que é o Criador quem realiza todo o trabalho por nós, esta é a Sua obra, e a pessoa não tem nada a fazer.

O que uma pessoa pode fazer se o Criador realiza todo o trabalho por ela? Ela precisa chegar à sensação e à compreensão de que realmente “Ninguém é tão santo quanto o Criador” e “Não há ninguém além Dele” que execute todas as ações, faça tudo e planeje tudo. O início de uma ação, o processo de sua execução e seus resultados são todos obra do Criador.

Mas também temos um trabalho a fazer e um esforço para nos fazer sentir o que realmente está acontecendo conosco, e para perceber o que está acontecendo da maneira mais correta, para compreendê-lo da maneira certa.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Nossa educação e formação Cabalística são completamente diferentes da educação da maioria das pessoas. A religião ensina a pessoa simplesmente a se comportar bem, a se levantar e fazer, fazer, fazer.

A Cabalá, ao contrário, desenvolve a capacidade analítica da pessoa. Quando alguém discorda do Criador, começa a repreendê-Lo e amaldiçoá-Lo, desejando rebelar-se contra Ele. Então, começa a compreender a origem dessas qualidades, compara as suas próprias com as qualidades opostas do Criador e, gradualmente, percebe o que é preferível.

Primeiro, ele justifica o Criador; depois, deseja ser como Ele e, finalmente, por meio de estados opostos, torna-se semelhante a Ele. É assim que uma pessoa se desenvolve. Portanto, “a visão da Torá é oposta à visão das massas”. A população é ensinada e educada de uma maneira oposta à Torá.

Uma pessoa que vem para cá começa a receber uma educação através da qual se torna completamente livre de quaisquer estruturas, de todas as condições iniciais, de tudo. Você deve examinar, analisar e pensar sobre cada estado possível, não temer nada e, dentre tudo isso, escolher a verdade. Caso contrário, você permanecerá um animal.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 188

Não seria mais lógico alcançar o amor pelas pessoas a partir do amor pelo Criador?

Segundo a sabedoria da Cabalá, o amor ao Criador é o grau final do desenvolvimento do desejo; é a correção do desejo. O desejo existe em ocultação dupla, ocultação simples, recompensa e punição, e amor. O amor se divide em várias partes, e o amor eterno é o maior e o último.

Ou seja, precisamos alcançar o fim da correção e somente a partir daí compreender que devemos nos relacionar bem com o amigo com quem estamos estudando. Caso contrário, por que o Criador criou este mundo inteiro, os amigos e nos reuniu? O propósito da existência deste mundo, que sobrecarrega a alma e a oprime, é tentar alcançar o fim da correção, apesar das perturbações que o Criador nos impõe. Essa é, essencialmente, a essência da ascensão dos graus. Já estamos no fim da correção, mas não o sentimos porque nosso coração está envolto por 125 camadas. Essas camadas de ocultação precisam ser neutralizadas para que possamos sentir o fim da correção. Como essas camadas são neutralizadas? Por meio de diversos recursos que estão à nossa disposição.

Até mesmo os grandes justos que estão no fim da correção descem a este mundo quando precisam ajudar as almas aqui presentes, e recomeçam o mesmo caminho, alcançam o fim da correção em suas vidas, escrevem livros para nós, nos ajudam, cuidam de nós e nos ensinam, tudo a partir do grau deste mundo. Eles ainda estão conectados ao fim da correção dentro de si mesmos, mas estão aqui conosco. Em outras palavras, todas as coberturas que nos foram dadas para que não sentíssemos o fim da correção têm o propósito de nos levar a superá-las, para que possamos nos relacionar com elas e utilizá-las. Quanto maior a perturbação, maior será a iluminação que ela se tornará posteriormente.

As leis da natureza neste mundo comprovam isso: a ação da resistência na eletricidade, a conexão entre as células do corpo e a conexão entre todas as coisas. A força da resistência é uma força positiva se usada com um propósito. Somente através dela é possível sentir algo e obter benefícios. Quando a eletricidade passa por um fio sem resistência, não a sentimos. Se houver resistência, podemos obter benefícios: aquecimento, resfriamento e o funcionamento de diversos aparelhos.

O mesmo ocorre com o fardo causado pelo desejo de receber. Sem ele, não sentiríamos a luz. Com espessura zero, nada é sentido. Se houver espessura no mar de luz, de acordo com essa espessura, seremos capazes de sentir a luz passando por ele, desde que a deixemos passar. Portanto, a força da tela é chamada de “força de resistência”. Ela opera exatamente como um resistor que produz resistência elétrica.

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