Pergunta: O diálogo que estabeleço comigo mesmo, tentando compreender por que sofro, ocorre dentro dos meus Kelim habituais. Posso realmente investigar a origem do sofrimento neles?

Resposta: Seu diálogo consigo mesmo de fato ocorre dentro de Kelim (vasos) comuns. No entanto, como você está trabalhando de acordo com o sistema descrito por pessoas que já se corrigiram e alcançaram o estado de Gmar Tikun (correção final), você recebe delas uma força chamada Ohr Makif (luz circundante).

Naturalmente, sem ajuda divina, você continuaria girando em torno das mesmas questões com seu próprio intelecto e desejos, sem jamais transcendê-las. Todas as suas investigações permaneceriam no mesmo plano, como acontece com os filósofos.

Qual a diferença entre nós e eles? Eles usam o intelecto, mas não atraem a luz circundante para si.

Se você estudar os livros corretos, as fontes autênticas, com a intenção de atrair a luz circundante, começará a utilizar uma força, uma elevação, que existe acima da sua natureza. Essa é a diferença.

Se, em suas investigações, você se basear unicamente em seu próprio intelecto, como fazem os filósofos, permanecerá no mesmo plano. Nesse caso, não há correção pela luz circundante. Você simplesmente se torna mais inteligente dentro da estrutura deste mundo. Mas isso não lhe dá a capacidade de se libertar do sofrimento ou de alcançar sua origem.

Tudo o que você possui são conclusões alcançadas por meio do raciocínio. Isso se chama filosofia; não se busca a força superior para ser corrigido por ela. Buscar a força superior não para se demorar no sofrimento ou para preenchê-lo, mas para alcançar sua origem, é a obra de um ser humano.

Comentário: Mas a pessoa precisa saber o que pedir.

Minha Resposta: Há muitas sutilezas aqui. Quando a luz circundante começa a nos influenciar, nosso pedido muda. Deixamos de pedir por satisfação e passamos a pedir por correção. Começamos a desejar nos tornar semelhantes à própria luz, inicialmente sem entender o que está acontecendo conosco e, posteriormente, com consciência.

A primeira fase (Behina Aleph) das quatro fases da luz direta deseja receber e desfrutar da luz. Contudo, após algum tempo, subitamente começa a desejar doar, assim como a luz doa. Este é o resultado da influência da luz superior sobre nós.

Sem essa propriedade maravilhosa, jamais seríamos capazes de alcançar nada.

A diferença entre a sabedoria da Cabalá e a filosofia (assim como todos os outros métodos) é que a Cabalá utiliza a luz circundante. Do meu estado corrigido, eu atraio essa força, essa luz, para o meu estado presente, porque quero ser corrigido, porque quero estar lá.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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Pergunta: É possível combinar a Cabalá com a ioga ou outros métodos?

Resposta: Isso é impossível porque todos os outros métodos são opostos à Cabalá, já que não utilizam o desejo de receber para atingir o objetivo. Todos eles se baseiam na supressão dos Kelim (vasos), em vez de seu desenvolvimento. Assim como a Cabalá é um método de receber, esses outros métodos são métodos de “não receber”, sem exceção.

Receber o mínimo possível, alimentar-se apenas com comida vegana, pensar menos, respirar menos, desejar menos, seja o que for, apenas menos. Ou seja, o objetivo é rebaixar a pessoa do seu nível ao nível de um animal ou planta, ou mesmo a um nível inanimado.

A origem de tudo isso reside no antigo Egito, onde até mesmo os corpos dos mortos eram transformados em múmias que não se decompunham. Esses são todos métodos orientais. É claro que isso tem uma raiz espiritual. Há também uma justificativa em nível material.

Quando se oferece às massas uma ideologia baseada na afirmação de que é preciso reprimir os desejos para que tudo fique bem, ela imediatamente dá frutos. É aceita porque faz sentido para todos. Mas se, além da ideologia, adicionarmos um componente espiritual, se a conectarmos com algo que transcende a vida e a morte, e afirmarmos que a pessoa receberá recompensa eterna por isso, ela se tornará uma religião. Essa é uma força poderosa.

Mas, ao longo de milhares de anos, o ego humano evoluiu continuamente de geração em geração. Quer queiramos ou não, percebemos nosso egoísmo, o que leva ao chamado desenvolvimento da humanidade. Como resultado dos novos desejos que se manifestam em cada um de nós a cada ciclo, estamos constantemente buscando algo novo. Portanto, mesmo as nações que se comprometeram com a ideologia de reduzir o desejo chegam a um ponto em que não conseguem mais contê-lo.

Nada restará desses métodos ao longo de um século. As pessoas que viajam para a Índia hoje estão apenas de passagem. Ninguém consegue realmente aplicar seu método. Aqueles que conseguem se tornar animais primitivos. Não quero me estender muito sobre isso, mas esta é uma espécie de último suspiro contra o desenvolvimento. Somos incapazes de resistir ao processo de desenvolvimento impulsionado pelo desejo de receber. Em 10 ou 20 anos, tudo isso terá passado.

Aqueles que hoje conseguem escapar do sofrimento recorrendo a essas técnicas — desligar parte da mente, rebaixar-se a um nível muito baixo e encontrar verdadeira satisfação nisso — não são para nós. Essa é uma forma primitiva e subdesenvolvida.

No entanto, o mundo está se desenvolvendo muito rapidamente. Afinal, tudo isso é contra a natureza. Isso não é uma correção, mas uma fuga da correção. Não alcançaremos nada dessa forma, apenas algum tipo de consolo artificial temporário.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que está acima da razão na obra?”

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Pergunta: Podemos afirmar que a nova geração está se distanciando ainda mais do estudo de “O Estudo das Dez Sefirot”, do “Livro do Zohar” e de fontes Cabalísticas autênticas?

Resposta: Não, não se trata de maior distanciamento. As pessoas simplesmente não conseguem existir nos mesmos patamares espirituais que indivíduos excepcionais como Baal HaSulam ou o ARI.

Vemos a mesma coisa acontecer no nosso mundo. Uma pessoa usa uma quantidade enorme de conquistas científicas e tecnológicas sem entender nada sobre elas. Ela simplesmente sabe como ligar algo numa tomada e apertar um botão para o aparelho funcionar. O que ela realmente sabe além de dois botões num ar-condicionado, vinte botões num computador, e por aí vai? Ela não tem a menor ideia do que realmente acontece por dentro!

Ao usar um telefone celular, ela pode estar familiarizada com apenas duas ou três funções, sem ter a menor ideia das outras duzentas funções que o aparelho contém.

O mesmo se aplica à espiritualidade: há pessoas que se envolvem com ela de forma superficial e exclusivamente para seu próprio benefício, de maneira limitada e pessoal, enquanto outras desejam alcançar as conexões internas entre objetos, dimensões e forças — conhecer tudo. Isso depende da natureza da alma, de suas qualidades internas e de sua essência. Se uma pessoa tem essa necessidade, ela a satisfará.

Pergunta: Então, o fato de estarmos nos afastando das fontes originais não significa necessariamente que estamos piorando?

Resposta: Não estamos nos afastando das fontes. Simplesmente as estamos estudando não com a profundidade que os estudiosos Cabalistas excepcionais o fazem, mas sim, na medida apropriada para as massas, as pessoas comuns que compõem 99% da população mundial.

Pergunta: Mas isso não exigiria um método completamente diferente de interação com a luz?

Resposta: Não, porque estudamos a Cabalá apenas para receber forças dela. E depois de recebermos essas forças, devemos perceber o mundo espiritual. E o perceberemos na medida destinada à nossa alma.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Características da nossa Geração”, 30/09/10

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Existe uma ciência que estuda como um Kli (vaso espiritual) percebe a força superior que atua sobre ele. Se esse estudo envolve a percepção no nível mais básico, ele é chamado de conhecimento deste mundo, as ciências que existem neste mundo.

No entanto, tudo o que estudamos nessas ciências é meramente o impacto da força superior sobre o Kli, sem qualquer alteração nas propriedades do próprio Kli.

No entanto, existe um método que permite alterar as propriedades do Kli e alinhá-las com a força superior, e, consequentemente, o Kli começará a revelar e perceber a força superior com maior intensidade. Esse método é chamado de ciência da Cabalá, uma disciplina na qual o Kli, ao se transformar, estuda o que sente e explora suas sensações.

A diferença entre a ciência da Cabalá e as ciências deste mundo é que as ciências deste mundo, embora de fato estudem as sensações resultantes da influência da força superior sobre nós, não alteram as propriedades do Kli para se alinharem com a força superior; ou seja, elas não se dedicam ao que chamamos de “realização da equivalência de qualidades”.

Se, no entanto, o Kli começar a mudar suas qualidades, assimilando-as às da força superior, então a totalidade desse processo, abrangendo tanto a transformação interna em si quanto o que o Kli percebe e recebe da força superior, é coletivamente o que se conhece como a ciência da Cabalá. Isso constitui sua diferença fundamental em relação a outras ciências.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pode-se dizer que uma pessoa começou a estudar a ciência da Cabalá quando aprende a se transformar de acordo com a força superior. Então, em consonância com isso, ela começa a sentir certas reações às suas transformações e a perceber o que essas transformações representam.

Essas reações e impressões são tão estranhas e incomuns que nenhuma ciência deste mundo (já que todas elas lidam com a percepção da força superior sem alterar as qualidades do Kli [vaso]) pode nos ajudar a estudar a ciência da Cabalá, na percepção da força superior através da alteração das qualidades do Kli.

Portanto, os Cabalistas devem nos ensinar coisas que pareceriam muito estranhas se ocorressem no contexto do aprendizado comum em nosso mundo: “Abra a boca, prove isto e, se quiser, sentirá doçura. Mas, se quiser senti-lo de outra forma, sentirá amargor”.

No mundo material, isso não pode ser. Permanecemos dentro de nossas qualidades imutáveis. É por isso que nosso grau é chamado de nível “inanimado”, e uma pessoa não precisa ser ensinada sobre o que deve sentir.

Cada qualidade presente nela, de acordo com sua própria reação a uma influência, sente essa mesma reação, essa impressão. Já no âmbito espiritual, quando uma pessoa começa a mudar suas qualidades, ela deve antes de tudo saber como mudá-las e como, em conformidade com essas mudanças, interpretar o que sente.

É claro que, nessa consciência do espiritual, existe também um lado natural. Se as qualidades se transformaram, a pessoa sente mudanças, um estado diferente, que se chama de “outro mundo”. Seu mundo, ou seja, suas impressões, sensações internas e consciência, tudo mudou. Ela se sente em um mundo completamente diferente do anterior.

Mas é preciso explicar-lhe onde ela está, assim como se ensina a uma criança o que é o mundo ao seu redor. O mesmo se aplica a uma pessoa que, por assim dizer, alterou os seus próprios órgãos sensoriais. Claro que isso acontece com a ajuda de uma força superior, mas ainda assim por meio dos seus próprios esforços.

Contudo, apesar de ela própria se transformar, a imagem que começa a perceber em seus sentidos alterados é uma imagem nova, incomum, estranha. É preciso explicar-lhe o que ela representa. Então, a pessoa descobre nos livros não apenas o método pelo qual pode se transformar, mas também uma explicação do que sente durante o processo, em que lugar está entrando.

Como uma pessoa que de repente se encontra numa ilha deserta e, ao recobrar a consciência, não sabe onde está nem o que está acontecendo. Onde estava antes, lembra-se com dificuldade, mas ainda consegue imaginar de alguma forma. Mas onde está agora, não entende absolutamente nada.

Assim, a ciência da Cabalá não apenas nos ensina como mudar nossas qualidades, mas também nos ajuda a conhecer nossas impressões, ou seja, o mundo em que nos encontramos a cada momento, de acordo com nossas transformações.

Cada vez que uma pessoa recebe apoio, uma base sólida, através de explicações sobre o tipo de mundo em que se encontra, o grau que alcançou, as causas que a levaram a ele, as suas consequências e como é possível progredir ainda mais.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Embora uma pessoa possa existir naturalmente neste mundo, tal existência é impossível no mundo espiritual, visto que a natureza humana é diametralmente oposta à natureza do mundo espiritual. Uma pessoa nunca sabe exatamente como deve se comportar lá. A conduta que deve seguir lhe parece estranha, o oposto daquilo a que está acostumada, incompreensível.

É preciso aprender isso por meio de livros, recebendo orientação e instruções sobre como se comportar neste novo mundo e aprendendo com Aba veIma superiores (pai e mãe espirituais), assim como o pai e a mãe materiais ensinam uma criança a se comportar neste mundo.

Mas neste mundo, uma criança aprende de uma maneira que seja compatível com seu entendimento, enquanto o pai e a mãe espirituais devem sempre explicar conceitos que são opostos ao entendimento da pessoa, coisas que são contrárias à sua natureza, que são incomuns e estranhas.

Descobrimos que todas as nossas ciências e sabedorias são válidas e úteis apenas dentro da estrutura do nosso mundo, no nível que se encontra no mundo de Assia. Qualquer sabedoria acima desse nível pertence à ciência da Cabalá. Se estudarmos a conduta do Kli (vaso espiritual) em mundos superiores enquanto estivermos neste mundo, ou seja, se estudarmos a ciência da Cabalá até o ponto em que é possível estudá-la em nosso nível, então, naturalmente, o processo de aprendizagem nos parecerá estranho.

Lemos ensaios e conselhos de Cabalistas sobre como alterar as qualidades dos vasos, e eles nos parecem totalmente irrealistas, inatingíveis e inúteis.

Essas coisas parecem completamente absurdas e ingênuas. Nós as aceitamos de alguma forma, estudamos e ouvimos os ensinamentos, mas, ao mesmo tempo, nos falta a sensação de que isso é algo real, que pode de fato ser concretizado e se encaixar em uma mente sã, nos sentimentos e qualidades de uma pessoa que se mantém firme e com os pés no chão.

Por isso, é tão difícil para nós implementar os conselhos dos Cabalistas. Encontramos não apenas dificuldades naturais no nível da sensação, mas também é difícil aceitá-los mentalmente. Seus conselhos não nos parecem eficazes nem capazes de nos levar a algum lugar.

É isso que Rabash explica o tempo todo, sobre essas “discordâncias” que devemos operar e transformar nossas qualidades para que cada uma de suas mudanças seja sempre contrária à nossa natureza e contradiga nossa razão. Nessas mudanças reside toda a sabedoria da Cabalá.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Essa sabedoria nada mais é do que uma sequência de raízes que se desdobram por meio de causa e consequência, seguindo leis fixas e determinadas que se entrelaçam em um único objetivo sublime descrito como “a revelação de Sua Divindade às Suas criaturas neste mundo” (Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”).

À primeira vista, há alguma confusão aqui. Em primeiro lugar, diz-se que essas raízes se espalham e descem de cima para baixo. Logo em seguida, escreve-se que elas estão conectadas e visam um objetivo nobre, aparentemente de baixo para cima; o objetivo é a revelação do Criador (acima) à criação, ao homem (abaixo) neste mundo.

Como os Cabalistas compreendiam todo esse sistema e o descreviam para nós, de modo que pudéssemos usar seus livros para desvendá-lo por nós mesmos? Exatamente da mesma forma que nós, mas para eles era muito mais árduo. Eles não tinham um mestre e não tinham um grupo.

Por muitas gerações, as pessoas têm buscado maneiras de revelar a força superior e o que realmente está acontecendo em nosso mundo, quais leis a regem, como podemos influenciar nosso destino e como obter uma compreensão sólida e precisa do que de fato está acontecendo aqui.

Vemos que muitas opiniões, religiões e crenças abundam no mundo. Os seres humanos estão em constante mudança e, de geração em geração, não sabem o que lhes acontece.

O ser humano não consegue integrar toda a realidade em um único quadro coerente. Afinal, existem a ciência e a psicologia, diversas crenças e religiões, uma infinidade de fenômenos ocorrendo ao nosso redor, mas não sabemos de onde vêm. Não conseguimos encontrar respostas para perguntas sobre o que aconteceu antes de nós e o que acontecerá depois. Mais importante ainda, não sabemos como nos comportar no dia a dia.

Ao longo da história, muitas pessoas fizeram perguntas semelhantes, até que um homem chamado Adam HaRishon (o primeiro homem) apareceu. Ele é chamado de primeiro homem porque foi o primeiro a receber a resposta para a pergunta sobre o que realmente está acontecendo.

Ele revelou todo o sistema: como toda a realidade (dentro da qual ele existe) lhe é apresentada, como várias forças e sistemas conhecidos como “mundos” operam por trás deste mundo, como todos eles chegam até ele, por que ele repentinamente deseja compreender tudo isso, o que acontece em seguida quando ele começa a compreendê-los e como ele procede para revelar todo o universo a si mesmo.

Todo o panorama se abriu diante dele, todo o seu caminho futuro, até que ele revelou completamente a realidade em sua totalidade, tal como ele existe independentemente de seu corpo físico e animal, acima dele, acima da vida e da morte.

Ele começou a revelar tudo isso e descreveu no livro Raziel a-Malakh (O Anjo Secreto). Foi aí que começou a ciência da Cabalá.

Como a segunda pessoa chegou a essa revelação, e depois a terceira, a quarta, e assim por diante? Também porque despertou nelas o desejo de saber: “Quem sou eu? Por que nasci? Por que existo? Qual é o meu destino? Quem me controla? Quem me governa? Quero controlar o meu próprio destino! Qual é a razão de tudo o que acontece no mundo e comigo?”

Como todos fazemos parte de um sistema comum, somos atraídos para a nossa origem, tal como cargas elétricas num campo magnético ou pedaços de ferro atraídos por um ímã. Assim, chegamos a um ponto em que podemos adquirir conhecimento sobre a ciência da Cabalá, cada um a partir da sua própria perspectiva, aparentemente por acaso.

A segunda pessoa também veio a Adam HaRishon e começou a estudar com ele. Então vieram mais e mais. Contudo, embora todos estudassem com seu mestre, cada um alcançou a revelação pelo mesmo caminho que percorreu. Afinal, um mestre pode oferecer auxílio apenas por meio de explicações, mostrando ao aluno como trilhar o caminho da revelação, mas cada pessoa deve alcançá-la por si mesma.

O que se revela? É a ordem das raízes que descem até nós, nos despertam e nos dão o desejo de compreendê-las. Se uma pessoa realiza esse desejo, ela alcança a raiz mais elevada através dessas raízes e, assim, revela todo o universo. O que se revela? O propósito da criação é agradar ao criado.

Ao final do nosso desenvolvimento, alcançamos um estado em que somos preenchidos por uma alegria eterna e perfeita em nossa mente, sentimentos e consciência. Sentimos a harmonia que reina em toda a realidade. Revelamos o que nos está oculto agora. E tudo o que revelamos é chamado de “o pensamento da criação”.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 17/07/15, Guadalajara, Lição 1

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Pergunta: A Cabalá pode ser usada para prejudicar os outros?

Resposta: De forma alguma! Isso é um completo absurdo, pois somente aqueles que estão em um nível espiritual e moral elevado podem alcançar as grandes forças do mundo. Tal pessoa é capaz de utilizá-las, mas não pode transmitir essa capacidade a outros.

Mesmo que ela quisesse ou fosse forçada a usar a Cabalá para benefício próprio, não conseguiria. Estamos lidando com um sistema que opera no nível do mundo infinito e, portanto, ninguém é capaz de usar a Cabalá para causar dano; simplesmente não funciona. Só se pode explorar seu nome para especulação.

Pergunta: Mas será que ela consegue prever o futuro?

Resposta: Nada pode ser previsto, pois o futuro depende da pessoa.

Ela só pode revelar pessoalmente novos horizontes de realização e, em conformidade com isso, sentir-se existente no mundo superior. Esta é uma realização individual.

Da Lição de Cabalá em Russo, 24/09/17

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Mentirosos são os que dizem que o idealismo é inato ou resultado da educação. Na verdade, ele é resultado direto da religião. Enquanto a religião não se difundiu suficientemente pelo mundo, o mundo inteiro foi bárbaro, sem um pingo de consciência.

Somente após a expansão dos servos do Criador é que a posteridade dos agnósticos se tornou idealista. Assim, o idealista só o é por causa do mandamento de seus ancestrais. Contudo, trata-se de um mandamento órfão, ou seja, sem um comandante (Baal HaSulam, “Os Escritos da Última Geração”).

Inicialmente, Baal HaSulam fala sobre a disseminação da adoração primitiva de ídolos no mundo, onde as pessoas adoravam árvores, pedras e o sol. Muito mais tarde, surgiram as três principais religiões mundiais (judaísmo, cristianismo e islamismo), todas derivadas da Cabalá. Se não fosse pela Cabalá, da qual todos os seus adeptos, com exceção de alguns, desceram a colina e começaram a convertê-la em práticas terrenas comuns, hoje não existiriam nem as três principais religiões nem todas as outras.

Pergunta: Então, quando Baal HaSulam fala sobre religião, ele se refere àquela que existia antes do judaísmo, cristianismo e islamismo?

Resposta: A Torá afirma que, antes do surgimento da Cabalá na antiga Babilônia, existiam várias crenças; cada pessoa adorava seu próprio ídolo familiar, e isso era uma prática puramente psicológica.

Mais tarde, o rei Nimrod desejou unir todas as tribos que habitavam o reino (as chamadas setenta nações do mundo) em uma só nação. Para isso, ele precisava de algo unificador, uma única imagem espiritual suprema.

Foi nisso que Abraão, um residente da Babilônia, começou a trabalhar. O pai de Abraão, Terá, não apenas adorava ídolos, mas também os fabricava e vendia. Abraão, diferentemente de Terá, ficou sob a influência do rei Ninrode e compreendeu que era necessária uma força única para unir as pessoas, visto que o egoísmo estava crescendo, dividindo-as e alienando-as cada vez mais.

Para criar um Estado e uma nação unificada, era necessária uma força consolidadora. Ninrode representava a autoridade estatal, enquanto Abraão desempenhava essas funções como sacerdote espiritual.

Mas quando Abraão começou a desenvolver o conceito de uma única criação espiritual e de uma força suprema que governaria tudo, ele chegou à conclusão de que essa força já existia. Ele a descobriu ao tentar harmonizar os diversos totens em uma fonte comum.

Ao generalizar essa ideia e transformar todas as divindades em uma única força, ele compreendeu que ela não possui imagem. É tão universal que é desprovida de qualquer forma.

Assim, o único ídolo que eles queriam criar de repente “ganhou vida” e se tornou real. Depois de descobrir que existe uma força benéfica da natureza que contém tudo, une tudo, generaliza tudo e governa tudo, Abraão começou a ensinar isso ao povo.

Isso era conveniente para Ninrode, pois agora ele era o único governante, rei e autoridade na Terra, enquanto Deus estava no céu. Praticamente todos os governantes usaram esse modelo até os nossos dias.

Mas Abraão gradualmente começou a anular a autoridade de Ninrode: “Quem é ele? Devemos adorar o Criador e tratar diretamente com Ele”. Surgiu um forte confronto entre ele e Ninrode, e Abraão foi forçado a deixar a Babilônia com seus seguidores que o compreendiam e concordavam com ele.

Aqueles que ainda não haviam alcançado esse entendimento e desejavam uma existência normal, segura e egoísta decidiram permanecer com Ninrode. Mas não puderam fazê-lo porque, sem a força unificadora que Abraão pregava, o egoísmo começou a separá-los, dividi-los e colocá-los uns contra os outros.

Eles perceberam que precisavam se dispersar, caso contrário se destruiriam mutuamente em uma guerra interna. Essa foi uma decisão racional. Assim, eles se espalharam pelo mundo com seus ídolos, enquanto os servos do Criador partiram com Abraão.

Pergunta: O que Abraão e seus seguidores com ideias semelhantes ensinaram? Era a sabedoria da Cabalá?

Resposta: Sim, um método para unir as pessoas, para capacitá-las a ascender ao nível do Criador.

Pergunta: Os Cabalistas chamam isso de religião?

Resposta: Em princípio, o que Abraão revelou é chamado de Daat (“religião”).

Portanto, Baal HaSulam escreve que o significado da única religião verdadeira é a conquista da força única da natureza que governa tudo. Uma pessoa pode revelar essa força se seguir o caminho correto para alcançá-la, através do qual adquire o conhecimento absoluto de todas as leis da realidade.

Baal HaSulam não presta atenção a mais nada.

De KabTV, “A Última Geração”, 03/07/17

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Nós nos reunimos aqui para estabelecer uma sociedade para todos aqueles que desejam seguir o caminho e o método de Baal HaSulam [que nos descreveu todo este caminho], o caminho pelo qual subir os graus do homem e não permanecer como uma besta (Rabash, “Propósito da Sociedade – 1”).

Em nosso mundo, existem níveis da natureza (inanimado, vegetativo, animado e humano). Se quisermos transcender o nível humano, devemos nos unir uns aos outros.

Se, acima de todos os obstáculos, rejeições, ódio e falta de vontade de se unir, conseguirmos alcançar a conexão entre nós, não precisaremos de mais nada. A ciência da Cabalá não nos ensina nenhuma ação além da união mútua.

Se em qualquer grupo, em qualquer lugar do mundo, as pessoas forem capazes de superar a rejeição mútua e se conectar umas com as outras, elas revelarão o Criador, a força superior, o mundo superior, sua imagem eterna, chamada de “alma”, porque criarão a condição para a revelação da força superior na conexão entre elas.

Portanto, a ciência da Cabalá é universal; não possui limitações, exceto uma: acima do seu egoísmo, conecte-se com pessoas como você, que desejam se unir para revelar o Criador. Não há outras condições além dessa.

Baal HaSulam acrescenta: não adianta esperar que chegue o tempo em que possamos alcançar o objetivo do nosso desenvolvimento de outra forma. Sem dúvida, só o alcançamos através da conexão entre nós. Então veremos que a força superior está impulsionando a todos em direção à conexão: os níveis inanimado, vegetal, animado e humano.

Observamos como todos estão se conectando cada vez mais, quer queiram ou não, sob a pressão de todos os tipos de problemas e sofrimentos. O mundo está se tornando cada vez mais interconectado, e a tecnologia e os meios de comunicação estão se desenvolvendo nessa direção. É assim que a força superior, a única que opera no universo, impulsiona o mundo inteiro rumo à unidade por meio de grandes pressões e sofrimentos.

No entanto, um novo caminho, diferente, se abriu para nós: podemos avançar rumo à unificação por conta própria, acelerar esse processo e trabalhar com outros “eus” como em um laboratório, conectando-nos cada vez mais e observando o que conquistamos nesse processo.

Portanto, seguindo o conselho dos Cabalistas, nos unimos em dezenas, em pequenos grupos, para que seja mais conveniente e fácil para nós e para que possamos nos conectar de forma mais flexível e gerenciável, e ver como revelamos a força superior em uma forma ou outra de conexão. De acordo com o tipo de nossa unidade, nós a revelamos, pois nosso vaso determina a revelação da luz nele contida.

Portanto, não precisamos avançar contra a nossa vontade rumo ao objetivo final, onde todas as partes da natureza se unirão em uma forma integral e global, como um único todo. Podemos realizar essa obra não sob a pressão do sofrimento, mas com compreensão, consciência e autocontrole; podemos escolher o ritmo do nosso progresso, observar como estamos avançando e também atrair toda a humanidade para nos seguir.

Afinal, se os trouxermos conosco, puxando-os atrás de nós, nos tornaremos mais fortes, e a força superior se revelará com maior poder, porque não serão mais milhares de pessoas que se unirão, como em nosso grupo mundial, mas milhões ou até mais.

Assim, revelamos o poder da força superior em toda a sua profundidade, em todo o seu alcance, em todos os seus sistemas; compreendemos como ela reina sobre tudo e governa tudo, como todo esse sistema opera. Isso é chamado de revelação da Shechinah.

Não há maior prazer do que contemplar essa harmonia, como todas as partes da criação — diferentes, dispersas, odiando-se umas às outras, distantes umas das outras — se conectam e, entre elas, não apenas se revela uma conexão, mas o amor mútuo. Isso nos preenche e nos dá a sensação da vida eterna.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 17/07/15, Guadalajara, Lição 1

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