Pergunta: O sentimento da grandeza do Criador deve sempre estar acima da razão, ou pode também estar dentro da razão?

Resposta: A importância do Criador está sempre acima da razão, porque, no momento, não tenho possibilidade de vê-Lo, senti-Lo ou verificar se estou completamente preenchido por Ele.

Mas posso adquirir um sentimento de Sua grandeza através dos amigos e usá-lo. Em contrapartida, porém, também preciso investir nos amigos. Só assim isso se torna uma força que pode ser usada.

Pergunta: E depois de atravessar o Machsom?

Resposta: Após o Machsom, a pessoa realmente adquire uma compreensão da grandeza do Criador, porque de fato recebe esse sentimento. Isso dá à pessoa uma sensação de Sua grandeza, que é chamada de fé, e, como resultado, ela adquire a força para doar.

Então, quando sua fé se torna completa, ela já tem a capacidade de receber para poder dar, e a grandeza do Criador se torna uma realidade.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Pergunta:  Quando conhecemos uma pessoa pela primeira vez, formamos uma impressão dela, e essa impressão pode mudar.

Ao falar sobre o espiritual e o material, como podemos evitar cair no padrão das experiências humanas comuns quando uma pessoa entra em um novo ambiente, conhece novas pessoas, vê apenas o lado bom delas e, com o tempo, começa a criticá-las?

Onde reside exatamente o trabalho espiritual e o trabalho material aqui? No mundo material, posso afastar essa pessoa de mim e nunca mais vê-la, enquanto aqui eu me supero e continuo me comunicando com ela. É aí que reside a diferença?

Resposta: Você não se apega a nada material; você transcende isso porque, através da sua conexão com essa pessoa, vocês podem construir uma aspiração espiritual comum em direção ao Criador. Portanto, o amigo é infinitamente importante para você, pois sem ele você não terá uma aspiração espiritual intencional e permanecerá sem alma.

Comentário: Essencialmente, estamos falando de uma tela com o Criador que eu construo gradualmente. Mas eu a construo de forma independente, com respeito a mim mesmo.

Minha Resposta: Com relação à conexão comum com todos, você nunca consegue construir nada diretamente! Só é possível construir algo através da conexão com os outros, porque somos todos uma só alma quebrada.

Se eu não me conectar com os outros, não terei onde sentir o Criador. O Criador está entre nós, mas Ele desapareceu, caiu na rede fragmentada que nos separa. Restaure essa rede e você O verá novamente.

O que não está claro aqui? Havia uma “rede de pesca” entre nós, na qual o Criador era sentido. A rede se rompeu, as conexões entre nós se romperam e se tornaram egoístas, e o Criador desapareceu. Restaure essa rede, como uma teia, e à medida que for restaurada, um brilho surgirá nela — o Criador, a essência da doação e do amor.

Comentário: Mas todos os exemplos que você dá, eu entendo no começo, e depois não entendo mais.

Minha Resposta: Isso ocorre porque seu egoísmo muda instantaneamente e, nesse novo egoísmo, você não consegue mais aceitar isso; você não sente isso.

Comentário: Mas é impossível repetir isso cem vezes.

Minha Resposta: Claro que é possível; até mil vezes! A questão é que não se repete, porque a cada vez se trabalha um novo nível de conhecimento. Eu nunca me repito.

Comentário: Sim, eu sei. Mas parece que se trata do mesmo assunto.

Minha Resposta: Não há mais nada.

Comentário: Digamos que você fale sobre garantia mútua, mas há muitos aspectos diferentes envolvidos. Você analisa lições de anos anteriores, onde revelou certas coisas, e agora revela outras. E parece que elas estão sendo reveladas, mas ao mesmo tempo, não estão.

Minha Resposta: Porque isso precisa ser revelado em você. E em quem mais? Não espere favores do Criador! Eles não virão! Receba-os você mesmo.

Pergunta: De onde?

Resposta: Dele. Mas exija!

Comentário: Saber como exigir corretamente é um grande problema. Porque a ideia comum de exigir é gritar, cerrar os punhos ou xingar.

Minha Resposta: Isso também ajuda. Vá em frente!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Primeira impressão de uma pessoa”, 25/09/10

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Percebemos que a natureza está preparando armadilhas para nós, que inevitavelmente teremos que mudar, quer queiramos ou não. Além disso, teremos que mudar a nós mesmos! Ou, no mínimo, seremos obrigados a reconhecer como precisamos mudar, mesmo que, no fim das contas, não consigamos.

Pergunta: Podemos alcançar o que vocês chamam de “chip espiritual”? É para isso que estamos sendo conduzidos?

Resposta: O chip espiritual tem a ver com unidade. Nada mais. Funciona exatamente como um chip — zero e um. Só isso.

Pergunta: O chip também funciona através disso, por meio da conexão?

Resposta: Somente através disso. Através da conexão da dualidade, ou seja, através dos opostos.

Pergunta: O chip espiritual é a mesma coisa? A conexão dos opostos?

Resposta: Sim, acima de ambos os fenômenos opostos.

Comentário: De uma forma ou de outra, a conclusão continua a mesma. Estamos sendo conduzidos nessa direção.

Minha Resposta: Estamos sendo conduzidos de tal forma que simplesmente nos submeteremos e concordaremos em ser “chipados”, ou seja, em sermos conectados uns aos outros de tal maneira que algo inteligente seja formado.

Assim como os chips são o centro, o cérebro e o coração de um dispositivo, também estaremos preparados para isso.

Pergunta: Então, nossa unidade também é o cérebro e o centro do dispositivo?

Resposta: Sim.

Pergunta: De todo o universo?

Resposta: De tudo!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 20/07/26

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Pergunta: Se uma pessoa já iniciou o caminho da doação, como pode acelerar seu desenvolvimento?

Resposta: Leia bastante. No início, eles não entendem o que são os amigos, o que é o trabalho ou o que se espera deles. Às vezes, as pessoas compreendem isso graças à sua natureza, mas para algumas, a natureza não é adequada para se unir e trabalhar com outras pessoas. Há pessoas que simplesmente não se adaptam a isso; por sua natureza, são mais contemplativas. Portanto, na primeira etapa, é preciso ler bastante.

Hoje em dia, o processo de desenvolvimento está se acelerando, mas, mesmo assim, durante o primeiro ano, a pessoa deve triturar diversos artigos e cartas de Baal HaSulam e Rabash dentro de si, como quem tritura carne, absorvendo-os e repetindo-os, a fim de assimilar o máximo de material possível.

Deixe a pessoa esquecer, não entender e não refletir sobre isso; ela refletirá mais tarde, mas, a princípio, não é capaz disso. Ela simplesmente precisa ler o que está escrito, abrir-se e preencher-se de conhecimento. Então, isso começará a agir dentro dela. Através de sua aspiração inicial, enquanto lê o material, ela já estabelece uma conexão com a luz circundante, e quando adquirir experiência suficiente nisso — alguns meses, meio ano, um ano — começará a trabalhar bem.

Para alguns, em vez de tanta leitura, é melhor trabalhar na sociedade, mas uma coisa é impossível sem a outra. É preciso alterná-las, e a proporção depende do caráter da pessoa. Tanto o trabalho em benefício do grupo quanto o estudo devem constituir uma certa proporção um com o outro.

Assim, o desenvolvimento pode ser acelerado, especialmente no início, por meio de muita leitura e, em seguida, pelo contrário, por meio de mais trabalho e reflexão sobre o porquê de estarmos fazendo isso. Em estágios posteriores, é necessário trabalhar mais para a sociedade, porque então nos deparamos com questões e problemas difíceis, cuja superação nos ajuda a progredir.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: Como podemos preservar constantemente a grandeza do Criador?

Resposta: Uma pessoa cresce através dos Kelim (vasos) do Criador. Ela deseja sentir o que o Criador está preparando, o que Lhe dá prazer e como Ele Se manifesta a ela. Uma pessoa adquire os Kelim do Criador porque, em relação aos seus próprios Kelim, ela só tem o ponto no coração.

Toda a grandeza de Malchut, além do ponto no coração, só existe através do Doador.

Qual é a grandeza do primeiro estágio (Behina Aleph) dos quatro estágios do desenvolvimento da luz direta? É a consciência do doador; é o crescimento qualitativo, o crescimento da compreensão, e não o volume físico. Na espiritualidade, não pode ser que eu queira um ou dois gramas da mesma coisa.

“Eu quero algo” é um ponto de vista, apenas prazer. Além disso, eu quero um prazer mais profundo, um prazer mais conectado ao Doador, porque, além dos prazeres corporais e humanos contidos nesse ponto, todos os outros prazeres são devidos ao Doador, devido à minha conexão com Ele. Eles vêm porque estou perto Dele.

É como se você fosse contratado como faxineiro em um palácio e recebesse uma recompensa mínima, apenas o suficiente para não morrer de fome, enquanto todos os outros prazeres só vêm na medida em que você se dá conta de onde está. Vemos algo semelhante em nosso mundo. Há pessoas próximas ao poder, e o prazer delas não está no salário, mas na sensação de estarem conectadas ao poder.

Os prazeres que existem acima deste mundo são semelhantes a isso. Todos eles se devem à grandeza do Criador aos nossos olhos. E todos os outros prazeres que recebemos através do corpo ou do ambiente deste mundo são como um ponto, como os cem dólares que você recebe e que lhe bastam; você não exige mais. Mas a busca por mais se deve à grandeza daquilo a que você está conectado.

Aqui você pode realmente aumentar a importância disso a tal ponto que receberá prazer infinito. Tudo depende apenas da importância que você lhe atribui. Você pode estar ao lado de um rei, e cem dólares não significarão nada para você; Sua grandeza o preencherá. “Aquele que se dedica à perfeição torna-se perfeito”.

Vemos isso em ação também no mundo material, dentro do nosso ego, e que uma recompensa maior não é necessária. Mas mesmo neste mundo, a devoção é exigida de uma pessoa. Este é o seu pagamento por ter recebido a consciência de pertencer a grandes coisas, por exemplo, ao poder. As leis são opostas em seu uso, mas são as mesmas leis.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver sua alegria’, na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 212

Capítulo 20. Intenção e Ação

Kedusha (santidade) é chamada de “a fim de doar”, ou seja, intenção. A ação em si não é importante, exceto na medida em que testemunha que a intenção é de fato doar. Portanto, toda Kedusha — desde a barreira até a correção final da alma — consiste inteiramente em graus de “a fim de doar”, intenções voltadas para a doação.

Depende do específico desejo de receber, dos receptores e das ações que podem ser associadas a essa intenção. Na medida em que conseguimos nos apegar cada vez mais à intenção de doar, ascendemos a níveis cada vez mais elevados.

Portanto, a intenção é de suma importância. O caminho começa e termina com ela. Toda a espiritualidade é intenção, e o desejo sobre o qual a intenção se apoia determina o nosso grau. Há uma certa gradação nisso. Nosso nível é medido de acordo com a espessura (Aviut) do desejo e de acordo com a espessura da tela (Masach) que podemos impor a esse desejo.

Se a intenção de doar for usada com o desejo de receber de Aviut Shoresh, Aleph e Bet (raiz, primeiro e segundo graus de espessura), não recebemos a fim de doar, mas apenas doamos a fim de doar. Por quê? Isso ocorre porque doar a fim de doar não existe de fato como uma ação inerente ao ser criado; um ser criado é um vaso. Contudo, como o desejo de receber nos graus de Aviut Shoresh, Aleph e Bet ainda não é sentido como prazer de receber, o trabalho com ele é chamado de trabalho de doar a fim de doar.

Somente quando a intenção de doar se baseia no desejo de receber de Aviut Gimel e Dalet (terceiro e quarto graus de espessura) é que se denomina “receber a fim de doar”. Isso porque em Aviut Gimel e Dalet já existem sensações de recepção, prazer e vergonha. Então começamos a receber a fim de doar, e surge a sensação de ser um receptor que começa a doar.

Portanto, cada alma, cada vaso, está dividido em Galgalta ve Eynaim (GE) e AHP, e o trabalho de cada parte é diferente:

O trabalho de Galgalta ve Eynaim — o trabalho de concepção (Ibur), nascimento e amamentação (Yenika), até o estado de pequenez (Katnut).

O trabalho de AHP — trabalho com os vasos de recepção de Aviut Gimel e Dalet, os vasos de grandeza (Gadlut), o que significa que começamos a trabalhar com os AHP.

Esses são os dois discernimentos em Kedusha. No entanto, Kedusha não é medida pelo desejo, mas pela intenção. A mínima intenção de doar que adquirimos nos coloca imediatamente no reino espiritual, no mundo espiritual.

O que significa cruzar a barreira (Machsom)? Significa adquirir a intenção de doar, que é chamada de “Lishma” (“em prol Dela” ou “em prol da doação”).

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