Pergunta: Nós somos obrigados a despertar de baixo. Há algo especial sobre Purim que ainda precisamos fazer?

Resposta: Não precisamos de nada além de conexão. O Criador criou o desejo de receber e o quebrou em muitas partes. E precisamos reuni-los para que se tornem como uma pessoa com um desejo.

Todas essas partes estão em nós. Nós somos partes quebradas, por isso nosso desejo de nos unir nos leva a um estado de correção. Devemos recorrer constantemente ao Criador com um pedido para que Ele nos una em um todo comum.

E quando Ele o fizer, teremos a oportunidade de pedir-Lhe que preencha o nosso desejo comum com a luz superior. Este estado será chamado de Purim.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Bolsos de Hamã”

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Pergunta: Dizem que a oração é a conexão entre nós e o Criador. O que há de especial nessa conexão? Afinal, sentimos conexão com Ele quando estudamos, nos unimos e disseminamos, não é mesmo?

Resposta: O que o seu coração deseja a cada momento é a oração.

Pergunta: Devemos focar constantemente nisso ou esses esforços individuais são dentro do grupo?

Resposta: A oração pode acontecer a qualquer momento, tanto dentro como fora do grupo. O principal é que cada pessoa tente se direcionar ao Criador. Mas se a oração passa pelo grupo, é muito mais forte.

Da Lição Diária de Cabalá 26/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Depois do Tzimtzum”

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Pergunta: Como devemos construir uma conexão interna com nossos grandes professores – com Baal HaSulam, Rabash , e com você, e através deles com os autores do Livro do Zohar – a fim de nos aproximarmos gradualmente de uma compreensão do que eles querem nos transmitir?

Resposta: Devemos construir a nossa unidade começando com os tipos de conexões que agora existem entre nós em assistência mútua e conexão mútua uns com os outros.

Podemos alcançar um estado em que existimos como se estivéssemos em um corpo no qual começaremos a receber a luz espiritual – a luz do Livro do Zohar.

E assim iremos gradualmente nos aproximando da compreensão do que este livro quer nos dizer.

Precisamos perceber nossos professores o mais próximo possível, como se eles nos preenchessem. E quanto mais nos esforçamos por eles, mais perto eles se aproximarão de nós. No final, começaremos a senti-los existindo diretamente dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 15/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Para Compreender as Palavras do Zohar”

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Pergunta: Que tipo de análise cada um deveria fazer durante a aula para que pudéssemos manter o anseio pela correção, a Torá e o Doador da Torá no centro do nosso estudo?

Resposta: O mais importante é você pensar na conexão entre vocês e entre você e o Criador. Isso é o que você deve sempre ter em mente.

Comentário: Externamente, nem todos podem ou querem demonstrar a importância da meta, da pressão e da intensidade durante o estudo.

Minha Resposta: Basta pensar sobre isso e não necessariamente falar sobre isso. Há pessoas que são tímidas ou incapazes de expressar os seus pensamentos e algumas que acreditam que não há necessidade de falar sobre eles. Quando uma pessoa fala sobre o que é importante para ela, ela meio que dissipa seus pensamentos.

Pergunta: Como alguém pode construir internamente uma conexão com todos e com a meta?

Resposta: Vocês devem estar conectados uns com os outros, determinar como a sua conexão é boa, gentil e desejável aos olhos do Criador e apontar constantemente para Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 18/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Aquele que Cessa as Palavras da Torá e Se Envolve em Conversação”

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Pergunta: Hoje, os mesmos eventos dramáticos estão acontecendo no mundo como na época de Mordechai. Que tipo de conexão o Criador exige de nós agora como grupo?

Resposta: Absolutamente a mesma unidade de então. Devemos unir-nos de forma a mostrar a toda a humanidade como alcançar essa unidade e o que ela dá a cada uma das pessoas neste mundo e no próximo mundo.

Ao tentar alcançar a unidade, atrairemos a influência da luz superior sobre nós. Então, sob seu efeito, ganharemos tal força que nos ajudará a afastar nossos inimigos para que eles não ousem se aproximar de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Há um Certo Povo”

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Pergunta: Se durante a conexão no grupo algo se abre entre nós dentro da razão, deveríamos elevá-lo como um grupo acima da razão? Se sim, qual é a maneira certa de fazer isso?

Resposta: Se algo for revelado a vocês dentro da razão, então, com base na conexão entre cada um, tentem superar a razão juntos e então vocês terão sucesso. Tentem.

Pergunta: Esse esforço virá das nossas boas conexões?

Resposta: Você verá.

Da Lição Diária de Cabalá 08/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “A Sabedoria Grita nas Ruas”

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Pergunta: Se meu desejo de satisfazer outra pessoa deriva do desejo de fazer o bem a ela, então, para verificar minha atitude em relação a ela, preciso da inclinação ao mal para verificar se estou agindo acima do ódio, da separação ou da rejeição. Essa é a falha?

Resposta: A inclinação ao mal é inerente a nós desde o início, então totalmente todos os seus desejos têm uma falha.

Mas você só poderá perceber o quanto está dentro dessas falhas quando começar a trabalhar na conexão com seus amigos.

Da Lição Diária de Cabalá 10/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Uma Falha Visível em Você”

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Pergunta: Quando você descreve o campo, que percebemos como partículas díspares, você conecta mentalmente essas partículas alterando o sistema de percepção?

Resposta: Às vezes também uso essa analogia. Mas, em geral, este campo é um sistema em que tudo está interconectado. Acontece que seus elementos não estão incluídos corretamente no sistema. Ou são incluídos de forma oposta e atrasam tudo, ou são incluídos de forma deficiente e ineficaz.

Por isso, estou preocupado em lançar o sistema de forma mais explícita para que ele possa começar a funcionar por conta própria. Mas isso é um problema. No entanto, vez após vez, isso acontece gradualmente.

Em princípio, é um esquema enorme em que todas as partes existem juntas numa unidade comum e imutável. Este quadro não muda, pois existe uma conexão rígida entre elas. Tudo depende de como elas se enquadram como elementos bons ou prejudiciais.

Na sua inclusão mútua, elas criam um sistema que gradualmente as aproxima daquele que o criou, do Criador, ou seja, da força superior, da mente superior. Assim, aos poucos, tornando-se conscientemente gentil (“amar o próximo como a si mesmo” é o nosso principal objetivo), você se coloca em ordem, entende em que mundo você existe e em que conexão com os outros.

Quando você aprender, ver e começar a melhorar esse esquema e seu funcionamento, em primeiro lugar, você começará a se sentir confortável. Em segundo lugar, você se desligará do seu corpo, que atualmente lhe é imposto como uma visão inexistente, e se sentirá claramente em um estado de inclusão com todos os outros.

Este sentimento suprimirá todas as sensações terrenas. Você verá apenas este sistema ao seu redor: como todos estão interconectados, como funcionam na conexão, mas funcionam mal, e é por isso que nosso mundo é como o percebemos. Então você verá como ele se inclui e entra neste sistema, se perde nele, como se desaparecesse, se dissolvesse.

E o mais importante é que dentro do sistema, quando ele começa a funcionar em harmonia, sentimos a força superior, aquela que criou esse campo. Essa é a força da bondade, da doação, da unidade mútua e do amor. Ao senti-la, nos tornamos iguais a ela, eternos e perfeitos.

Depois, há enormes graus de nosso desenvolvimento: uma unidade cada vez maior até a união em um único todo. Ao mesmo tempo, ocorre a realização, que é o que desejamos internamente para nós mesmos.

Todos os nossos desejos terrenos não são nem o primeiro grau do que recebemos quando caminhamos em direção à unidade, porque ganhamos grande alegria, realização, eternidade, perfeição, tudo! Podemos fazer isso agora. Apenas deixe-nos descobrir essa boa conexão entre nós.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Um Desejo”, 06/01/12

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Pergunta: Todos nós temos diferentes percepções da realidade. Deveríamos nos esforçar para torná-la a mesma na dezena?

Resposta: Devemos apenas nos esforçar em garantir que todos nos esforcemos em direção ao Criador e apoiemos uns aos outros. E o resto é como acontece.

Pergunta: Ao conectarmos nossos corações, podemos ver a realidade através dos olhos de um amigo sem distorcê-la com nossas qualidades?

Resposta: Para fazer isso, você precisa neutralizar seu egoísmo e conectar-se com seu amigo no desejo dele. Esta é a conexão certa e devemos nos esforçar para alcançá-la.

Pergunta: Se eu vejo um amigo que está com raiva, ou tem medo de si mesmo, ou está ofendido por outros ou pelo Criador, qual é a ação de me conectar com ele da minha parte?

Resposta: Acalme-o, abrace-o, atraia-o para você e dê alguns passos à frente com ele.

Da Lição Diária de Cabalá 21/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Todos os Mundos”

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Está escrito sobre Abraão: “Ande diante de mim e seja de todo o coração”. RASHI interpreta que não precisa de apoio. Sobre Noé está escrito: “Noé andou com Deus”, que ele precisava de apoio (Baal HaSulam, Shamati 214, “Conhecido nos Portões”).

Pergunta: Conclui-se do artigo que Abraão não precisava de apoio, mas Noé sim. Qual é a mensagem do Criador para a nossa geração nas vésperas da Convenção? O que precisamos agora?

Resposta: Precisamos de apoio e de uma explicação sobre o que devemos fazer, como nos unir, o que desejar e que estágio da nossa conexão alcançar entre nós.

Pergunta: Isso significa que a nossa geração deveria fazer mais esforços?

Resposta: Em parte, sim. Por outro lado, como estamos numa geração distante de Abraão, ainda devemos compreender que temos uma condição específica. No geral, um bom estado. Estamos muito próximos do Criador, embora ainda não sintamos como Ele nos trata e como O influenciamos. Mas ainda assim, essas condições existem.

Pergunta: Estamos alcançando o nível de parceria com o Criador agora?

Resposta: Sentimos uma conexão com o Criador, mas ainda não é tangível.

Da Lição Diária de Cabalá 24/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Conhecido nos Portões”

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