Pergunta: Como você definiria uma conexão sincera?

Resposta: Quando você é compreendido. Mas isso também não é necessariamente algo bom. A pessoa fica com muito pouco de si mesma em uma situação dessas. Afinal, é verdade que não queremos nos abrir completamente.

Pergunta: Sim, somos cautelosos, claro. Então, o que é uma conexão sincera?

Resposta: Não sei. É quando você se sente à vontade com uma pessoa. Mas com quem você consegue se sentir à vontade, e de forma consistente?

Comentário: Isso também é um problema.

Minha Resposta: Claro.

Pergunta: O que é uma conexão genuína?

Resposta: Uma conexão verdadeira é aquela em que você ama uma pessoa e constantemente quer fazer o bem para ela.

Comentário: De repente, você virou tudo de cabeça para baixo. Em vez de pensar que é bom para mim, você diz que deveria ser bom para a outra pessoa. E isso se chama conexão.

Minha Resposta: Sim. Quando sinto vontade de fazer o bem para eles.

Pergunta: Se estamos falando do Ser Superior, do Criador , o que é uma conexão verdadeira?

Resposta: Isso envolve uma equivalência de forma. Significa que me relaciono com o Criador da mesma maneira que Ele se relaciona comigo. Para isso, devo mudar minha natureza, que, aliás, é a natureza que Ele criou em mim. Portanto, devo pedir a Ele que a mude. Esse pedido em si é a conexão.

Pergunta: Um pedido como esse pode ser sincero?

Resposta: Em parte. Até que eu peça com total sinceridade.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 05/06/26

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Pergunta: Quando estabeleço uma conexão com o mundo inteiro?

Resposta: Na medida em que você adquire uma tela, você não se volta para dentro, mas para fora, para além de si mesmo. Baal HaSulam esclarece isso no livro A Entrega da Torá e usa o exemplo de que, à medida que uma pessoa cresce, também crescem suas preocupações.

Inicialmente, uma pessoa se preocupa apenas consigo mesma, depois com sua família e com o que a cerca. Mais tarde, começa a se preocupar com o país inteiro e, como resultado, o mundo inteiro se torna o objeto de seus pensamentos. Aqui, Baal HaSulam descreve um grande homem em termos de suas qualidades humanas. Contudo, isso certamente também se aplica ao desenvolvimento espiritual.

Imagine que tudo o que alcançamos em nossos desejos através dos cinco sentidos, assim como todas as nossas conquistas espirituais, está incluído em nosso desejo comum, chamado “Adam HaRishon”, a alma comum.

Eu sou parte desta alma comum, uma entre seiscentas mil, e todas as minhas conquistas — tudo o que posso absorver em mim para preencher a minha parte — são chamadas de “este mundo”. Tudo o que percebo ao entrar na sensação dos Kelim externos é chamado de meu mundo externo, isto é, meu mundo espiritual. Como alma, já resido nesses vasos espirituais externos.

Pergunta: Como isso pode ser implementado durante a aula?

Resposta: Se o Criador lhe confiou o Chisaron inicial, você continuará a trabalhar nele até que desenvolva um verdadeiro desejo por coisas espirituais. Você só precisa desejá-las.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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Pergunta: O grupo está fora de mim. Isso significa que dependo de algo externo. Como posso fazer com que ele dependa de mim e não de algo externo?

Resposta: O que exatamente você decide aqui? Você escolhe o grupo e se convence de que ele é ótimo, bom, importante e único. Então, o que ele lhe oferece naturalmente se torna importante e significativo para você. Em outras palavras, você deve se humilhar perante o grupo, e o grupo deve lhe “anunciar” o que é necessário.

Pergunta: E se eu quebrar a conexão, mesmo que por um instante? É isso mesmo?

Resposta: Se você quebrar a conexão, você é um “animal”. Afinal, sua única escolha é a escolha do grupo.

Comentário: Você disse uma vez que não importa a qual grupo você pertença. Você sempre pode se inspirar nele, desde que mantenha a mesma direção.

Minha Resposta: Eu disse que é possível sentir uma resposta interna mesmo em um grupo pequeno, pois isso depende muito da sua humildade diante dele. Isso é o mais importante. O grupo pode ser formado por iniciantes que não sabem nada, mas estão muito inspirados e desejam algo. Então, você se inspira na inspiração deles.

Como uma mãe se inspira em seu bebê? O bebê tem algum tipo de desejo? É aqui que o amor entra em ação, o senso de importância. O bebê é mais importante para ela do que a própria vida. É assim que a natureza funciona. Qualquer som que ele emita é o mundo inteiro para ela, e ela não deseja nada mais do que ouvi-lo e satisfazer seus desejos. Então, o tamanho do bebê importa? Não, o que importa é a importância, o amor e o significado.

Pergunta: E se isso não estiver lá?

Resposta: Se não estiver, não há nada a fazer. Significa que não há grupo e você está em suas próprias mãos, isto é, nas mãos da sua natureza.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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As pessoas perguntam por que a luz que nos corrige e nos reconduz à fonte surge especificamente durante o estudo da sabedoria da Cabalá e não durante a simples observância material dos mandamentos.

Na verdade, mesmo na observância material dos mandamentos, se alguém os realiza com a intenção de atrair a luz, há luz. Afinal, existe uma conexão entre essas ações, como entre um ramo e sua raiz. E mesmo aqueles que não têm a intenção de atrair a luz recebem, ainda assim, uma pequena iluminação.

Mas a luz que retorna à fonte, que tem o poder de me transformar, deve vir do nível com o qual está conectada. Suponha que eu esteja estudando algum tópico em um livro que está sendo explicado para mim por um Cabalista que agora está no grau correspondente, por exemplo, em GAR do mundo de Atzilut, e a partir daí ele me explica de que forma posso me conectar com ele.

Ao abrir o livro “O Estudo das Dez Sefirot”, encontro Baal HaSulam como se ele estivesse vivo, pois no mundo espiritual não há morte nem tempo. Ao ler “O Estudo das Dez Sefirot” , ouço como se Baal HaSulam estivesse sentado ao meu lado, falando comigo. Tudo depende da minha conexão com ele. Na espiritualidade, tudo existe; basta estabelecermos uma conexão com isso.

Neste momento, ele está no nível de GAR do mundo de Atzilut e me explica esta passagem do texto. A questão é: como posso me conectar com ele e o que quero receber disso? É por isso que isso é chamado de “bênção da Torá”, ou seja, o que eu quero receber como resultado do estudo. A Torá deve me trazer uma bênção, ou seja, a correção dos Kelim, a capacidade de doar, a qualidade de Bina.

E se eu cumprir algum mandamento material, isso também é um ramo de uma raiz espiritual. Mas quem realiza essa ação no plano espiritual? Como posso me conectar com Ele? Isso é como um ramo e uma raiz sem vida.

Na Cabalá, sou interpelado por alguém que alcançou e vive dentro de seu Kli , uma pessoa que atingiu esse grau por meio de seus esforços, que construiu esse Kli, que fez uma revelação e que a transmite a mim. Mas nos mandamentos materiais, a conexão é entre o ramo e a raiz inanimados, do mundo de Atzilut para o meu mundo, simplesmente através de todos os mundos. Mas os mundos não são pessoas, não são almas; a conexão ali é completamente diferente.

Não nego a conexão entre raiz e ramo nos mandamentos materiais; ela de fato existe. Mas você não está se conectando com alguém que já alcançou isso para você e agora está transmitindo. É uma conexão diferente; é uma conexão através do inanimado ou através das almas.

É possível conectar-se com a espiritualidade através de qualquer fenômeno deste mundo, pois tudo o que existe aqui provém de lá. Mas a maneira mais eficaz é o estudo das obras de um Cabalista, porque essa alma alcançou o Criador e se preparou para transmitir essa conquista a mim.

Existem mundos e existem almas, e as almas são a parte interior, a única parte viva de toda a realidade. Os mundos são as estruturas externas, um sistema inanimado. E quando me conecto com uma alma que alcançou algo e me transmite essa conquista, quero ser como ela. Entro em contato com ela como se estivesse viva. Não temos outro meio de progresso a não ser nos conectar com as almas que estão acima de nós, que alcançaram isso.

Houve até casos em que a pessoa não teve um mestre Cabalista, mas, ainda assim, se conectou com as almas dos Cabalistas. Existe sempre um certo tipo de alma que deve ensinar e transmitir a você a iluminação. Isso não pode vir de um sistema inanimado.

Mesmo que uma pessoa simplesmente pegue um livro e comece a estudar por impulso interior, algum mensageiro (magid) ou alma aparecerá, o que significa que uma conexão especial surgirá.

Um livro não é apenas páginas impressas; é uma pessoa que já alcançou uma realização, ou seja, uma alma que existe em algum nível do mundo espiritual e nos transmite essa realização.

E a revelação da espiritualidade sem um livro é um fenômeno único que requer uma revelação especial vinda do alto — seja ao preço de enorme sofrimento ou devido a um destino especial. Este não é o caminho usual. Conectamo-nos com o sistema espiritual e com o Criador através das almas que já receberam essa doação, e isso é chamado de “em virtude dos pais”.

Houve pessoas que revelaram o Criador sem esforços ou estudos prévios, mas esses são casos excepcionais que não se aplicam a nós. Estudamos e progredimos através do método aceito, da maneira como as pessoas devem progredir. E se alguém em algum lugar da humanidade progride de forma diferente… tudo é possível, mas isso é uma exceção à regra.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Você acha que a pessoa faz a pergunta por si mesma, ou é como um mecanismo que precisa fazê-la?

Resposta: Claro que ela não está fazendo a pergunta por si mesma. Este é um grande desejo comum criado pelo Criador.

Assim como, digamos, você observa um mingau fervendo em uma panela enorme, borbulhando, fervendo e com camadas se movendo, também nós, todas as almas, estamos digerindo e nos conectando umas com as outras, e surgem perguntas; ou seja, novos vazios não preenchidos que são capazes de emergir, de vir à tona.

Em outras palavras, ao se elevarem, esses vazios estão tentando obter algum tipo de preenchimento, alcançar algum tipo de equilíbrio e, portanto, uma certa pergunta está sendo feita.

Por isso, sempre me conecto não apenas com aqueles que fazem perguntas ou mesmo com a enorme audiência que me ouve em todo o mundo, mas com a alma em sua totalidade. Afinal, estamos falando de seu equilíbrio, de sua plenitude, de levá-la à plena correção e de revelar o estado perfeito em que ela existe, oculto até mesmo para si mesma.

Sempre sinto o trabalho imenso que estamos realizando neste processo e como ele afeta toda a criação. Não é orgulho, arrogância ou vaidade, mas a sensação e a percepção da oportunidade de participar um pouco neste momento específico, na pequena parcela que nos foi dada no movimento rumo à perfeição.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Resposta a Qualquer Pergunta”, 12/09/10

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Pergunta: Se eu sei que finalmente revelarei a governança aberta do Criador, como posso usar esse conhecimento sem egoísmo? Acredito que, mais cedo ou mais tarde, alcançarei o Criador e parece que já posso aplicar meu estado futuro agora.

Resposta: Como você pode aplicá-lo?

Comentário: Através da fé, acredito que revelarei o Criador.

Minha Resposta: Você ainda não possui a qualidade da fé. Você simplesmente pensa que algum dia, no futuro, a alcançará. Se a alcançará agora ou em outro momento, é desconhecido.

Portanto, concentre-se em avançar junto com o grupo de amigos rumo à revelação do Criador por meio de uma unidade cada vez maior. Tudo depende da força da sua conexão.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/11/25,  Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Sabemos que quanto mais nos aproximamos de Lishma, maior a probabilidade de sermos ouvidos em todo o mundo. Na sua opinião, o que nos falta para influenciar o mundo todo com mais força: qualidade ou quantidade?

Resposta: Falta-nos qualidade para que a conexão entre nós se torne muito forte. Isso nos permitirá nos unir uns aos outros e nos fundir com a nossa fonte, o Criador, a fim de recebermos força Dele e, através da nossa conexão com os outros, canalizar essa força para o mundo inteiro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como podemos verificar se estamos trazendo contentamento ao Criador? O que devemos sentir?

Resposta: Devemos sentir que temos uma conexão interior com o Criador, ou seja, sentir Sua presença em meu coração, Sua atitude para comigo e minha atitude para com Ele. Em essência, este é o fundamento da conexão.

Pergunta: Sentirei isso internamente, com meu coração, mas existe alguma indicação externa, relacionada ao ambiente, de que estou corretamente direcionado ao Criador?

Resposta: Aprendemos constantemente com as fontes que isso depende do amor pelos amigos, da conexão com eles e da ajuda mútua.

Tudo isso se relaciona com a conexão dentro do grupo. Sem ela, não podemos avançar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 10/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Quando uma pessoa estabelece a primeira conexão com o Criador?

Resposta: Você acha que não tem essa conexão agora? Um recém-nascido que não sabe nada sobre isso tem o vínculo mais forte com sua mãe. Mais tarde teremos que construir barreiras acima do nosso desejo de receber prazer.

Quanto mais jovens somos espiritualmente, quanto menores somos, quanto mais próximos estamos do início da jornada, mais forte é nossa conexão com o Criador. Afinal, por ora, não somos perturbados pelas diversas sabedorias e desejos egoístas que se desdobram e nos separam do Criador.

O ponto de adesão é construído quando uma pessoa se separa do Criador, nutre o desejo de desfrutar daquilo que nela se revela e se funde com o Criador acima desse desejo. Mas agora estamos fundidos com o Criador através dos nossos desejos de forma natural.

Em outras palavras, uma pessoa está sempre em adesão ao Criador; a única diferença é qual porcentagem dessa adesão é atribuída ao Criador e qual é atribuída à própria pessoa. Suponhamos que seja 40/60 agora, que é como meu grau espiritual é chamado. Se 125 degraus forem considerados como 100%, então estou atualmente a dois terços da altura da escada.

Quanto mais desejos são revelados em mim e eu os corrijo, maior a adesão alcançada pelo poder do superior, que agora posso assumir e sustentar com minha própria força.

Mas nunca abandonamos a adesão com o Criador. Nada muda, exceto nossa compreensão, consciência e a conquista de um único estado constante e imutável.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/12/12, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das dezena Sefirot”

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Pergunta: Precisamos passar por sofrimento para alcançar estados elevados de consciência?

Resposta: Claro que não é necessário. Precisamos apenas entender quais etapas devemos percorrer em nosso desejo e tentar fazê-lo o mais rápido possível. O principal é superar a fase atual pela qual estamos, quando ainda não entendemos bem onde estamos, e sair dela o quanto antes. Mas precisamos sair dela da maneira correta.

Pergunta: Então, para sairmos dessa situação corretamente, precisamos acelerar o processo através da conexão entre nós?

Resposta: Tudo acontece por meio da conexão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/10/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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