Torres, pirâmides, mausoléus — tudo isso é necessário; as pessoas precisam disso.

Pergunta: Mesmo que todos se deteriorem e inevitavelmente se desfaçam?

Resposta: Sim, mas enquanto isso, continuamos a construí-los.

Pergunta: Por que existe esse impulso dentro de nós?

Resposta: Precisamos desse símbolo. Estamos construindo um lar para o nosso egoísmo.

Pergunta: Então precisamos de um símbolo que possamos venerar constantemente. É isso que significa “venerar outros deuses”?

Resposta: Sim. Podem ser templos; podem ser pirâmides; não importa a forma que assumam.

Pergunta: Quando vamos parar de construí-los? Quando chegaremos a esse ponto?

Resposta: Somente quando o Criador nos for revelado.

Comentário: Ultimamente você tem voltado a esse mesmo ponto repetidamente.

Minha Resposta: Que outra coisa poderia haver?!

Comentário: Ao mesmo tempo, não sabemos quando Ele será revelado.

Minha Resposta: Não sabemos, mas essa é a única maneira de acontecer. Abrangerá completamente todos os nossos sonhos, planos, nosso futuro — tudo! Em outras palavras, quando Ele se revelar a nós, entenderemos que tudo isso era um completo absurdo e que construímos todas essas coisas em vão.

Pergunta: Você disse que o Criador é misericórdia, que Ele é sempre bondade, amor e assim por diante. Por que, então, essa misericórdia é tão severa? Por que demora tanto? Por que sangue tem sido derramado por séculos? Guerras continuam há séculos, e mesmo assim Ele ainda não Se revela. Por quê?

Resposta: Ele se revela sob certas condições! O que você quer Dele?! Ele precisa se revelar em um estado de absoluta unidade entre Ele e a humanidade. Mas essa unidade não existe. Até agora, não houve nenhum movimento real nessa direção.

Pergunta: Você quer dizer unidade absoluta entre as próprias pessoas?

Resposta: Não, com as pessoas, a unidade do Criador com as pessoas.

Pergunta: A unidade do Criador com os homens? Em que condições isso pode acontecer?

Resposta: Se nos tornarmos semelhantes a Ele em nossas qualidades. Em outras palavras, se nos tornarmos como Ele, Ele será revelado.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 31/07/26

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Pergunta: O que envolve a preparação para sentir a diferença entre o Criador e eu?

Resposta: A preparação consiste apenas em adquirir o desejo de conhecê-Lo. Quando uma pessoa quer conhecer o Criador e começa a fazê-lo, percebe que o Criador é o seu oposto.

Uma pessoa não pode se preparar para conhecer o Criador por conta própria, pois não sabe exatamente o que constitui o oposto e o que não constitui. Ela deseja revelar o ponto no coração (algo superior) e, assim, começa a se esforçar para compreendê-Lo, conhecê-Lo e revelá-Lo, ou a realidade superior.

Não importa como chamemos ou definamos essa entidade superior. Continuamos confusos e nos parece que tudo sobre o que falamos são conceitos diferentes. Pensamos que o mundo espiritual, o Criador, os mundos e a realidade superior são conceitos distintos e não a mesma coisa.

Na verdade, não é bem assim. Tudo o que uma pessoa revela é o Criador. A conexão de uma pessoa com o Criador é chamada de mundos ou níveis. É como entre as pessoas: hoje estamos próximos um do outro; amanhã, o oposto será verdadeiro. Hoje, um pergunta, o outro responde; amanhã, tudo muda. Essa conexão é o que chamamos de mundos.

A sensação do Criador dentro da criação está em constante mudança. Linha esquerda, linha direita, linha do meio, influências, Reshimot, despertar do alto, há muitas razões para a mudança de sensações.

Nossas sensações nos abalam constantemente. Se não fosse pelos Reshimot internos, influenciados pela luz externa, que coloca tudo em movimento, não mudaríamos.

Não podemos mudar por nós mesmos. O Kli não pode se mover por si só. As luzes, isto é, os Reshimot, colocam os Kelim em movimento.

Da Lição Diária de Cabala 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’, no trabalho?”

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Pergunta: Aprendemos que o Criador nos dá um ponto no coração, nos dá Kelim (vasos) e faz tudo por nós. Porém, por que não recebemos vasos de doação?

Resposta: Estudamos que o Criador é bom e faz o bem. Seu objetivo é levar a pessoa à correção final (Gmar Tikkun). O Gmar Tikkun de uma pessoa ocorre quando ela desenvolve seu desejo de receber a tal ponto que, em suas ações, torna-se semelhante às ações do Criador.

Mas o Criador não coloca o Tefilin da mesma forma que você; Ele o faz espiritualmente. É um estado em que Zeir Anpin do mundo de Atzilut se torna grande, ascende a Arik Anpin e realiza ações chamadas de “colocação do Tefilin“: uma poderosa conexão com a força superior (Zivug de Hakaa) em um grau particular, quando as luzes emergem de cima, da frente e de trás, da lateral da testa (Metzach) e da lateral da nuca (Oref).

O Criador quer que você coloque o Tefilin da mesma forma que Ele; isso se chama se tornar semelhante a Ele. Em outras palavras, não se trata apenas de colocar uma caixa na cabeça ou no braço. Ao mesmo tempo, você deve realizar a verdadeira ação — a ação espiritual.

Você já entende que isso é realizado tanto espiritual quanto corporalmente. Mas por que o Criador não dá àqueles que o realizam corporalmente o desejo de realizá-lo também espiritualmente? Porque não há conexão entre os dois. Essa é a resposta. Não há conexão entre eles.

Uma pessoa pode passar duzentos anos, reencarnação após reencarnação, cumprindo o mandamento de “colocar Tefilin”, mas isso não desenvolve seu desejo de receber — seu desejo por espiritualidade não cresce como resultado.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: Qual a melhor maneira de visualizar o conceito de doação?

Resposta: Somente fazendo esforços nessa direção. De que outra forma se pode esclarecer o que é a doação? Invista esforço nisso; demonstre persistência. Em suma, faça isso desde o momento em que ouvir falar que algo como a doação existe.

Saiba que dentro dessa doação estão o Criador, o conceito do “próximo” (que está fora de você), o grupo, o estudo e os mundos superiores — tudo o que você pode imaginar, exceto o seu ego. Não é algo pequeno. Pelo contrário, é tudo o que está fora de você.

Sua capacidade de se relacionar com algo e senti-lo como se existisse fora de você é chamada de doação. Comece a esclarecer isso. Assim, pelo menos, você não se enganará. Quando se menciona o “Criador”, refere-se à qualidade de doação. Se você atribuir precisamente esse significado às palavras a cada vez, ficará imediatamente claro o quanto você está mentindo para si mesmo e até que ponto você O imagina de forma incorreta.

Em vez de qualquer conceito, termo ou ação que você queira discutir em relação ao Criador, você pode usar a palavra “doação”. Você diz: “Grande, poderoso e maravilhoso”, e é assim que o conceito de doação aparece em oposição ao desejo de receber.

Esta é a essência de Rosh Hashana (“Cabeça do Ano”): esclarecer este conceito e colocá-lo no início do caminho.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

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O mais importante é não esquecer o Criador nem por um instante. Como podemos ser recompensados ​​por isso? Esforçando-nos cada vez mais, com mais intensidade, poder e força. Assim, somos recompensados ​​com a qualidade da “lembrança” ( Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”).

Os esforços feitos em prol de um objetivo nos dão consciência de sua importância. Se eu me dedico a algo, isso se torna importante para mim; e se é importante, eu não me esqueço.

Aquilo que eu quero que seja significativo aos meus olhos, preciso simplesmente pensar constantemente. O próprio esforço evoca a consciência da importância, e a importância me obriga a continuar prestando atenção e a não me esquecer disso.

Pergunta: Então, o conselho não é esquecer, mas sim lembrar o tempo todo?

Resposta: Uma mãe, naturalmente, não se esquece do seu filho. Uma vez que ele nasce, a questão está resolvida. Como se costuma dizer, desde o momento em que engravida, todos os seus pensamentos já estão voltados para ele: primeiro para o feto e depois para a criança. Isso é da natureza dela; é o que mais importa.

Como posso fazer com que o espiritual, o Criador, adquira o mesmo grau de importância que existe na natureza animal? Como posso mantê-Lo constantemente no foco da minha atenção, para que eu sempre O veja como a causa de tudo o que me acontece e o objetivo que desejo alcançar?

O que mais tenho além disso? Toda a minha força, desejos e ações vêm daí, e eu sou o resultado. Preciso acrescentar apenas a consciência da importância disso e a minha própria atenção. Então, se eu acrescentar o que devo e me relacionar com isso dessa maneira, significa que “faço o Criador reinar” sobre mim. E se eu realmente O elevar acima de mim mesmo, nada me impede de trabalhar com as minhas próprias forças para a Sua causa.

Existem estágios de progresso aqui. No início, eu simplesmente O prefiro e penso Nele porque isso me beneficia e faz sentido para mim. Depois vêm outros estágios, quando isso não me beneficia e não serve ao meu ego, do qual já me distanciei e reconheço que ele e eu não somos a mesma coisa. Contudo, o que se torna precioso para mim é que isso é importante, que é espiritual.

Isso continua até que eu adquira um grau de consciência a respeito dessa importância e força que eu não preste atenção em mim mesmo, mas apenas em Seu benefício. Nós ainda não entendemos o que isso significa. Está acima das qualidades de Binah.

Assim, tudo depende da atenção ao Criador. Como isso pode ser alcançado? Por ora, através do esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

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Pergunta: Suponha que eu me observe de fora. Mas se tudo já foi determinado e planejado com antecedência, tenho o poder de mudar alguma coisa? O que mais eu tenho além de compreender a situação?

Resposta: Sua conclusão de que não lhe ajudará olhar para si mesmo de fora, que o jogo está perdido de antemão e que você é apenas um observador, indica que esse pensamento vem de impressões do seu próprio Kli (vaso).

Se você algum dia for além desse ponto de observação e se enxergar como se estivesse do lado do Criador, sentirá que está se elevando acima da natureza da criação, e isso lhe dará o que chamamos de vida espiritual.

O que é a vida espiritual? É não estar mais sob a autoridade do próprio Kli e suas sensações; não estar mais completamente imerso neles. O que a restrição (Tzimtzum) e a intenção em prol da doação nos proporcionam? Em primeiro lugar, a libertação das reações do próprio Kli.

O que significa “atravessar o Machsom”? Significa elevar-se acima do desejo de receber, acima do próprio Kli, como que observando do ponto de vista do Criador. É possível dizer “como que”, mas isso me proporciona uma visão objetiva que não pode ser expressa em palavras. Só então você poderá dizer quem você é, porque adquire uma certa parte que está fora da própria criação.

Apesar de você não ser capaz de se desvencilhar de sua natureza, do desejo de receber, você recebe um pensamento semelhante ao pensamento do Criador, e a partir desse pensamento, da intenção em prol de doar, você contempla a criação, a si mesmo.

Isso nos parece impossível. Afinal, dizemos: “Como posso me desvencilhar completamente de mim mesmo, entrar na mente de outra pessoa e me observar através do corpo dela, através dos olhos dela? Isso é sequer possível?”

Mas é exatamente isso que lhe é dado. Você adquire a qualidade do Criador e, como que através dos Seus olhos, do Seu pensamento, através Dele, você se vê. Isso se chama adquirir outra natureza. Que outra natureza existe além da nossa? Somente a natureza do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem no Trabalho Atribuído ao Criador?”

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Pergunta: Onde começa uma verdadeira atitude para com o Criador?

Resposta: Uma verdadeira atitude em relação ao Criador começa com a revelação da oposição, da pressão, do ódio e da sensação de falta de equivalência de forma. Antes de iniciar qualquer ação, é preciso pensar no estado que deve precedê-la: “Qual Kli (vaso) é necessário para isso?”

Em outras palavras, se eu chegar a um estado em que amo o Criador, então, antes disso, devo desenvolver um desejo de amá-Lo. E o desejo de amar o Criador deve surgir da rejeição do estado em que vejo claramente que não O amo. O que significa que eu não O amo? Significa que eu O odeio, sou o oposto Dele e não tenho absolutamente nenhum desejo por Ele.

Como posso revelar isso? Quando a luz incide sobre meu Kli, que é oposto a ela em suas propriedades. Que esforço devo fazer para atrair sobre mim uma luz tão intensa? E assim por diante.

Em outras palavras, se partirmos do fim para o começo e nos movermos continuamente em sentido inverso, revelaremos que as luzes entram nos Kelim (vasos) e os criam; é assim que estudamos. Iremos na direção oposta: a luz entra e sai, e a partir disso o Kli é criado. Este é o caminho do progresso.

Mas se eu seguir o caminho oposto a esse avanço, do fim para o começo, então a cada vez devo revelar o estado por meio de uma ação oposta, inversa, como me mover para trás. Então verei qual preparação é necessária para cada estado que eu escolher e que eu quiser alcançar.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no trabalho?”

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Pergunta: Se uma pessoa sente que não concorda com o Criador, quer se rebelar contra Ele e amaldiçoá-Lo, o que deve fazer nesse caso? Deve sentir vergonha?

Resposta: Se uma pessoa não concorda com o Criador, ela pode querer apagar esse pensamento por medo de sofrer por causa dele ou, inversamente, pode usá-lo como um meio para realmente fazer algo.

Tudo depende de a quem atribuo o que acontece dentro de mim. Se atribuo meus pensamentos ao Criador, significa que Ele os enviou a mim propositalmente para que eu fizesse algo com eles. Então, tratarei esses pensamentos e sentimentos como uma aquisição valiosa.

Se, porém, eu acreditar que esses pensamentos vêm de mim mesmo, que sua causa não é Ele, mas eu, então imediatamente desejarei apagá-los ou obscurecê-los para que não me causem nenhum mal.

Ou seja, tudo depende do que consideramos ser a causa do que está acontecendo. Em última análise, isso determina nossa atitude em relação à realidade. Ou eu quero apenas encobrir o problema e pintá-lo de rosa, ou me relacionar com ele de uma maneira intencional e eficaz.

Quanto ao sentimento de vergonha, se eu simplesmente o sinto por ser o oposto do Criador, então essa vergonha se baseia no fato de o Mestre ter me dado algo. Nesse caso, quero apagar o Mestre da minha visão ou desistir de tudo, apenas para evitar sentir vergonha. Se, no entanto, eu sinto que o Criador me envia o sentimento de vergonha com um propósito específico, então ele se torna um trampolim para que eu avance.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor e as coisas reveladas pertencem a nós’ no trabalho?”

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Pergunta: Qual a diferença entre uma vista lateral de dentro do Kli (vaso) e uma vista da perspectiva do Criador?

Resposta: Você começa a se enxergar como um ser criado. Antes disso, você não consegue fazer tal coisa. Você adquire uma certa medida de perfeição e eternidade em relação àquilo que não existe na criação. Não sei como explicar. Não há palavras.

Pergunta: Qual é a diferença entre as abordagens ou as medições dessas categorias?

Resposta: A diferença é que, então, você recebe uma estrutura de referência duradoura e eterna. Você sai da estrutura do tempo. A falta não é mais sentida em você. Você não sente as limitações de tempo, lugar e plenitude. Todas as limitações do Kli desaparecem. Esta é uma maneira diferente de pensar, além das fronteiras do tempo, espaço e movimento. Rabash explica isso com os conceitos de “mundo”, “ano”, “alma”, ou seja, espaço, tempo e movimento.

Mas o que eu quero dizer? Apesar de você, por assim dizer, sair e se observar do ponto de vista do Criador, você ainda não sai do seu próprio Kli. Essa sensação está dentro do seu Kli.

Então, o que significa “ver da perspectiva do Criador”? Você nunca sai do seu Kli. Você simplesmente adquiriu as propriedades Dele dentro do desejo de receber, e a partir dessas propriedades Dele você vê o restante, a parte ainda não corrigida do desejo de receber. Então, por assim dizer, dentro do seu Kli, uma parte do Criador e uma parte da criação coexistem. Mas nunca sai de fato do seu Kli.

Ou seja, tudo está dentro do desejo de receber: tanto a sensação do Criador quanto os pensamentos do Criador, na medida em que os percebemos.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

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O Kli de uma pessoa é definido como algo que surge do nada e como um Lev HaEven (coração de pedra). Em outras palavras, é impossível receber a luz, a revelação do Criador, a conexão com Ele e a adesão ao meu “Eu” ou ao meu Yesh (algo que existe), porque meu Yesh foi criado a partir de Ayin, do nada.

Mas se eu impuser uma restrição em meu “eu”, o que significa que não preciso de nada além do essencial (e o essencial é zero), e começar a trabalhar para o bem comum me unindo a outras almas, eu serei capaz de receber a luz. Então, seus corações de pedra deixarão de ser corações de pedra para mim, porque eu me anulo diante delas, e elas se transformarão nas Tet Rishonot (as nove primeiras Sefirot) para mim, nas quais recebo a luz.

Quando incorporo a mim mesmo os seus Hisaron (carências), os desejos de todas as outras almas, elas se transformam em meu Kli para receber a Luz. Meu próprio Kli original permanece inadequado para receber a luz até o fim da correção.

O que é o fim da correção? É quando, ao incorporar os 599.999 “corações de pedra” que pertencem a outras almas, ao corrigir a conexão com eles e ao me anular (um ato conhecido como “amar o próximo como a si mesmo”), alcanço a revelação do Criador. Esse estado é descrito como estar “acima de mim mesmo”, “acima do meu desejo de receber”.

Segue-se que a Adesão com outras almas é um meio de alcançar a adesão ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/07/26, Rabash, Artigo 27, 1986 “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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