Pergunta: Podemos dizer que, em oposição à sensação da grandeza do Criador, existe a sensação da própria grandeza de uma pessoa, quando ela atribui várias coisas a si mesma?

Resposta: Eu não diria que isso seja uma sensação da grandeza de uma pessoa. Talvez existam estados intermediários, mas em um estado mais avançado, a pessoa simplesmente sabe que ela mesma é incapaz de tudo, que se o Criador não fizer nada, ela não poderá se mover. No entanto, ela não tem forças para invocar o Criador. É muito simples: você tem a possibilidade de ser salvo da morte, mas não pode pedir por isso.

Em última análise, a pessoa é conduzida a um estado de carência cada vez mais correta e aguda (Hisaron, um desejo não realizado). Através de todas essas sensações intermediárias de falta de conhecimento, espiritualidade e assim por diante, você é aproximado cada vez mais, especificamente, da sensação de um Hisaron causado pela ausência de conexão com Ele.

Concentrar-se no Criador, direcionar a atenção para Ele, é o passo final, e é muito difícil.

As palavras “E os filhos de Israel suspiraram por causa da obra” referem-se precisamente a um estado em que não conseguem estabelecer uma conexão com Ele para que Ele os ajude. Isso não significa que Ele não queira ajudar ou que eles estejam enganados; eles estão em desacordo com Ele e são incapazes de pedir.

Pergunta: Será que é porque Ele não é suficientemente grandioso aos olhos deles?

Resposta: Pode-se dizer o mesmo. Sua grandeza certamente se revela ali, mas a pessoa é incapaz de questioná-la. Sente-se incapaz disso; não a vê nem a percebe.

Certa vez, demos o seguinte exemplo: uma pessoa está no centro de uma esfera, enquanto o Criador a circunda. De dentro dela, apenas uma linha fina leva ao Criador, e eu preciso percorrer toda a esfera repetidamente antes de finalmente conseguir entrar nesse estreito “tubo” e ascender por ele até o Criador.

Preciso encontrar a definição interna precisa, o discernimento, de quem eu sou e o que é este “tubo”. Na espiritualidade, não existem tais tubos; é preciso compreender o que é este desejo, que tipo de conexão pode ser estabelecida com Ele e quem é Aquele que responde ao meu apelo. Para reunir esses três fatores — eu, minha conexão com Ele e Ele — pode-se dizer que uma pessoa examina toda a esfera diversas vezes até sentir essa tênue linha.

Não devemos esquecer que a sensação de peso é um chamado constante para nós, sem o qual não faríamos esforços. No entanto, ela não deve se tornar um objetivo que nos traga alegria.

Sair de um estado de peso indica que já o percebemos, o examinamos e esclarecemos que não há conexão com o Criador nele. Em seguida, passamos para o próximo estado, onde encontramos novamente a mesma sensação, e assim por diante, até chegarmos à análise correta. Todos esses estados têm o propósito preciso de nos levar ao ponto de contato entre três fatores: Eu, Ele e a condição de conexão entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá a idólatras na Obra?”

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Ao estarem no exílio, eles [os filhos de Israel] sentirão a necessidade de estarem apenas em um estado de doação, pelo qual serão recompensados ​​com Dvekut com o Criador. Assim, o sofrimento do exílio os transformará (Rabash, Artigo 27, 1986 “O Criador e Israel Foram para o Exílio”).

Fomos criados com vasos de recepção, que são opostos ao Criador. Visto que o Criador deseja nos aproximar Dele segundo a lei da equivalência de forma, Ele se revela somente na medida em que nos tornamos semelhantes a Ele. Portanto, uma pessoa é chamada de “Adão”, da palavra “Edomeh”, “Serei semelhante ao Criador”.

Enquanto os desejos de uma pessoa não forem corrigidos por ela não ter alcançado o estado de equivalência de forma, a semelhança de suas qualidades com as qualidades do Criador, esses desejos permanecerão opostos ao Criador. Contudo, mesmo aquele que ainda possui qualidades opostas ao Criador, mas, ao mesmo tempo, se esforça para se unir a Ele, já é chamado de “Israel” (“Yashar-El ”, direto ao Criador).

No entanto, o verdadeiro “Israel” é o grau de equivalência de forma. Àquele que o alcança, o Criador se revela de acordo, e isso significa que ambos saíram juntos do exílio.

Assim como uma pessoa sai do exílio, isto é, de seus desejos não corrigidos (Kelim), o Criador também sai do exílio revelando-se a essa pessoa na mesma medida. Mas, na medida em que a pessoa permanece exilada em certos desejos, ou mesmo parcialmente em alguns deles, nessa mesma medida o Criador permanece oculto dela.

Os graus de ocultação ou revelação do Criador em relação a nós são chamados de mundos (Olamot, da palavra “Alama”, ocultação). O Criador se revela somente de acordo com os desejos corrigidos de cada um. Isso determina a posição da pessoa na escala espiritual em relação ao Criador.

Ao todo, uma pessoa possui 620 desejos. Em outras palavras, existem 620 atos de correção que a separam do Criador, 620 correções que ela deve realizar para corrigir seus desejos, satisfazê-los e, assim, alcançar a união com o Criador. Portanto, uma pessoa sai do exílio e — tendo adquirido o desejo de alcançar a terra de Israel (Eretz Israel), como está escrito — entra nela e ali habita, isto é, no lugar onde o Criador sempre habita.

Na terra de Israel vive o povo chamado “Yehudim” (judeus), que está em unidade (Yichud) com o Criador, um povo cujos desejos são dirigidos unicamente ao Criador. Fora dessa terra habitam as “nações do mundo”, cujos desejos estão dispersos e espalhados entre toda sorte de anseios e paixões por diversos prazeres.

Em outras palavras, os 620 desejos de uma pessoa dirigidos a si mesma são chamados de “nações do mundo”. Na medida em que ela os corrige, transformando-os em desejos para oferecer ao Criador, cada um deles se transforma de um gentio (Goy) em um Yehudi, isto é, torna-se um Ger  (um convertido ao judaísmo). Dessa forma, cada desejo corrigido se eleva ao nível do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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No livro Pri Haham, Rabash chama a qualidade do orgulho de força destrutiva. O que posso fazer? Por um lado, devo preservar essa força; por outro, não posso me voltar ao Criador enquanto essa força não estiver sob meu controle total, pois somente depois de superá-la poderei pedir-Lhe algo.

Tenho que me reprimir, alcançar um estado de diminuição do meu “eu” e exaltar o Criador, mas sou incapaz de fazê-lo. Portanto, o coração endurecido não pode ser corrigido até a correção final (Gmar Tikun).

Você pode corrigir isso com a força adicional que recebe do grupo. Nesse caso, a força do grupo é algo especial, como se estivesse fora da relação entre o homem e o Criador.

Esta é uma força adicional que posso usar como auxílio externo. Ela não pertence nem à “existência a partir da ausência” nem à “existência a partir da existência”, nem ao homem nem ao Criador, mas como que a algo terceiro que existe na natureza.

Como o orgulho me coloca, como Faraó, contra o Criador, nada posso fazer a respeito. Somente de fora posso receber força adicional, que me dará a oportunidade de suprimir meu “eu” e me voltar ao Criador. Caso contrário, o Faraó gritará: “Quem é o Criador para que eu O ouça?” Não importa quantas pragas me atinjam, nada adiantará.

Portanto, Rabash enfatiza que somente a força do grupo pode nos ajudar. Baal HaSulam escreve que nosso futuro feliz depende disso. Sem a ajuda do grupo, eu me ergo como uma muralha diante do Criador, incapaz de fazer qualquer coisa. O Criador não quer ser o primeiro a se revelar a mim, porque, ao fazê-lo, Ele suprimiria o meu “eu”, e eu simplesmente me anularia diante Dele.

Posso pedir ao Criador que Se revele a mim para que o meu “eu” seja suprimido pelos meus próprios esforços, e as Suas ações sejam uma resposta às minhas ações? Isto só pode ser alcançado através de ajuda externa.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa “Não despreze a bênção de um leigo” na Obra?”

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Pergunta: Por um lado, a pessoa sente que não tem forças para a tarefa e pede ao Criador que lhe dê forças. Contudo, isso é considerado orgulho. Por outro lado, ela pode se voltar ao grupo, receber dele a consciência da grandeza do Criador e só então voltar-se a Ele.

Qual é a diferença? Em ambos os casos, estou me voltando ao Criador.

Resposta: Você não é capaz de se voltar ao Criador com as forças que possui atualmente. O Criador lhe dá um despertar inicial, mas somente com ele você não consegue enxergar a profundidade do problema nem apreciar a grandeza do Criador em sua solução. Você ainda não tem discernimento interior suficiente para se voltar a Ele.

Imagine que exista um homem rico que possa resolver todos os seus problemas, mas você não consegue se aproximar dele porque está dominado pelo seu orgulho. Não importa o que aconteça, você é incapaz de se voltar diretamente a ele em busca de ajuda. Você sente uma vergonha tão forte que precisaria se superar completamente, mas não consegue.

Essa é a natureza humana. Uma pessoa está disposta a morrer em vez de permitir que seu “eu” interior seja ferido. Esse “eu” é parte do eterno; é a sua alma, e por ela a pessoa está pronta para sacrificar o próprio corpo. Para muitas pessoas, esse “eu” interior é muito mais importante do que a própria vida.

Por exemplo, pode haver alguém que me daria um milhão de dólares se eu simplesmente pedisse, mas sou incapaz de fazê-lo. Ou pode haver alguém que poderia me ajudar a construir minha vida, mas não consigo me obrigar a me voltar a ele. Encontramos isso constantemente. Revela a força do nosso orgulho, a força do nosso “eu” interior, a própria força que nos separa do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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Pergunta: Como terei a confiança necessária para me desconectar do Criador e agir por conta própria se Ele faz tudo?

Resposta: O fato é que você se desconecta do Criador apenas quando age como se fosse você quem estivesse fazendo algo, e não Ele. Se você, como um cavalo sob o comando de um cavaleiro, não fizer nenhum movimento, jamais saberá em que se diferencia Dele (o cavaleiro). Portanto, você precisa dizer: “Estou agindo!”

Ao agir, você começa a sentir a diferença entre o seu desejo e o desejo Dele, e assim começa a conhecer a si mesmo e a Ele.

Depois de se conhecer, alcançá-Lo, ter lutado, acusado, duvidado e, ainda assim, ter revelado que isso é bom e ter feito correções, você chega a um estado em que, com base no que fez e experimentou, diz: “Não há outro além Dele!” Mas não antes de ter feito nada, apenas começado a investigar.

Agora, após todas as verificações, você diz: “Não há outro além Dele”. Isso significa que você adotou e copiou todas as ações Dele em si mesmo. Você certamente faz um movimento como o Dele não porque Ele o faça de alguma forma em você, mas porque você aceita esse movimento de bom grado, como se o estivesse fazendo com Ele. Isso é chamado de desejo daquele que é vestido e desejo daquele que veste.

Da Lição Diária de Cabala 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu ao teste?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Após Todas As Verificações

Pergunta: Podemos afirmar que o período de preparação é necessário para que possamos sentir a necessidade de uma conexão com o Criador?

Resposta: Claro. Antes de mais nada, a pessoa precisa sentir essa necessidade. Isso se chama reconhecer a maldade do egoísmo. De que outra forma eu poderia saber que algo bom está sendo escondido de mim?

No artigo “O que significa ‘Não há ninguém tão santo quanto o Criador, pois não há ninguém além de Ti’ na Obra?”, Rabash ilustra isso com o seguinte exemplo: o filho de um homem rico é mantido em um porão. Ele não tem nada, vive na miséria e recebe apenas uma pequena quantidade de comida que lhe é descida do alto.

O filho amaldiçoa o pai por sua crueldade e pela vida que ele lhe reservou. Mas, quando finalmente é libertado e lhe mostram que existe outra forma de viver, imagine a confusão que ele sente.

Nós também passamos por estados semelhantes. A pessoa não entende absolutamente nada do que está acontecendo com ela. Sente-se perdida e infeliz até começar a estudar e tirar conclusões a partir do estado em que se encontra.

O que significa estudar? Após lamentar seus vinte anos de prisão, um raio de luz penetra o porão e ela começa a perceber que tudo havia sido feito para seu próprio benefício.

Por que então ela teve que sofrer por vinte longos anos? Porque somente assim ela poderia apreciar e aceitar a bondade que lhe foi preparada. O Kli deve estar pronto para a revelação da espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Necessidade De Conexão Com O Criador

Pergunta: Por um lado, diz-se que devemos começar o trabalho com “Se eu não for por mim, quem será por mim?”. Por outro lado, dizemos que devemos sempre começar com “Não há outro além Dele”. Então, como devemos agir corretamente?

Resposta: Quando digo: “Não há outro além Dele”, estou me referindo à minha abordagem geral, à forma como me relaciono com o que está acontecendo comigo.

Sem dúvida, isso me foi enviado de cima, e significa que concordo com o governo superior e aceito o fardo da Malchut superior sobre mim. É isso que me distingue de uma pessoa comum na rua.

Depois de ter dito: “Não há outro além Dele”, digo: “Se eu não for por mim mesmo, quem será por mim?”. Ou seja, confiando no fato de que isso veio do Criador, agora me desapego de Sua ação.

Se eu permanecesse imerso em Sua ação o tempo todo, permaneceria no nível zero de Aviut, anulando a mim mesmo e nada mais. Portanto, emerjo dessa autoanulação e começo, por meio de meus próprios esforços e ações, a examinar todos esses estados; isto é, a agir de forma independente.

Eu faço minhas próprias correções, como se tudo dependesse de mim.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu ao teste?”

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Os estados pelos quais uma pessoa passa não são tão importantes em si mesmos. Claro, é possível dizer que são análogos a receber um golpe num momento, um doce no seguinte, depois um golpe mais forte e, novamente, um doce. Mas a “cenoura e o chicote” não formam um Kli (vaso) na pessoa. O seu fortalecimento contínuo no caminho rumo ao objetivo é exatamente o que constrói o Kli.

O Kli é a intenção. Nem os golpes, nem Malchut, nem Keter formam o Kli. A intenção que você define, quando realmente decide o que ela é, é chamada de Kli. Somente na escolha da intenção existe a liberdade de escolha.

Observe como o mundo gira e o que acontece: buscamos paz e felicidade, mas nada adianta, pois a busca é feita na direção errada, e só nos deixa mais confusos, gastamos dinheiro e nos afogamos em um mar de sangue. E assim é no mundo todo.

Observe o enorme processo de desenvolvimento pelo qual o mundo precisa passar para finalmente chegar à conclusão de que o desenvolvimento deve seguir apenas uma direção. Todas as conquistas da ciência, engenharia, tecnologia, medicina, cultura e educação são, simplesmente, um erro.

Cometemos um erro; seguimos nossos desejos egoístas e desenvolvemos todo tipo de coisa que é absolutamente desnecessária. Não importa quão magníficas, grandiosas e gratificantes todas as conquistas da civilização possam nos parecer, elas são Klipot.

Poderíamos ter vivido em paz em cavernas e, conectados ao Criador, desfrutar da vida. Que diferença faz onde você mora?

O ponto de escolha está na direção rumo ao Criador. Quando essa questão desperta em mim, devo me fortalecer para não me desviar para outra direção. É como um ponteiro girando em círculo; a cada 360 graus, parece apontar para 360 alvos, mas alinha-se com a direção do Criador apenas uma vez.

É precisamente aqui que devo “pisar fundo no acelerador”. É aqui que devo romper o círculo vicioso. Se não o fizer, todos os tipos de desejos começarão a girar dentro de mim novamente neste círculo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: O ser humano é regido por desejos. Como podemos fazer com que o desejo pelo Criador seja o maior desejo?

Resposta: Suponha que eu tenha que escolher o que vou beber. O médico me disse que me faz bem beber um chá medicinal. Se eu acreditar nele, beberei o chá. Além disso, a Torá diz que um médico tem permissão para curar. Talvez este chá não seja saboroso. Posso não gostar dele e não sentir nele nenhum “sabor de vida”. Mesmo assim, eu o bebo e o aprecio porque sinto a luz da minha saúde futura, pois acredito que ela virá! Em outras palavras, eu mesmo determino o que é agradável para mim e o que não é. Este chá medicinal se torna mais agradável para mim do que um chá comum, mesmo o da melhor qualidade.

A partir desse exemplo, vemos que tudo o que precisamos fazer é atribuir importância ao Criador. Somos capazes de dar importância a nós mesmos ou ao Criador. É a única coisa que podemos fazer.

Pergunta: Mas e se eu não tiver apreço pelo Criador?

Resposta: Isso não importa nada! Entre em um determinado grupo social e ouça atentamente o que as pessoas estão conversando. Desconecte-se de tudo o mais! Desligue a televisão, não assista futebol. Ouça o que está sendo dito no grupo.

É claro que isso por si só ainda não basta. Você precisa trabalhar em conjunto com o grupo e se esforçar para que a opinião dos seus amigos seja levada em consideração. Você precisa se unir a eles de tal forma que os pensamentos deles tenham peso para você.

Afinal, você ouve o que seus filhos dizem. É importante saber o que eles pensam de você. Eu sei disso por experiência própria. Por exemplo, anteontem, minha filha me disse que queria começar a ter aulas de direção. Eu respondi que não tinha dinheiro para isso. No dia seguinte, ela marcou a aula! Então, ontem, depois da aula noturna, corri para casa para poder dar o dinheiro a ela a tempo. Era muito importante para mim que ela conseguisse pagar a aula.

Eu teria feito isso por outra pessoa? Não sei. Por qualquer pessoa? Claro que não. Essa pessoa teria que ser tão importante para mim quanto minha filha. Mas para isso acontecer, eu teria que me esforçar. Não acontece por si só. Para isso, eu teria que investir nessa pessoa tanto quanto investi na minha filha nos últimos vinte anos. Por vinte anos, tenho me dedicado incansavelmente a ela. E agora vejo que tudo em que investi está dentro dela, tudo veio de mim.

Se um bebê fosse tirado de sua mãe imediatamente após o nascimento, então, apesar de tudo, no final ela se esqueceria da criança. Tudo depende de quanto foi investido.

Quanto à minha filha, ontem eu simplesmente não conseguia me acalmar. Ficava pensando que ela já tinha agendado a aula e em como seria desconfortável para ela dizer ao instrutor que não tinha o dinheiro e que pagaria depois. Por isso, era tão importante para eu conseguir o dinheiro para ela a tempo. E quando ela me agradeceu, que grande prazer senti! Posso me identificar com o meu amigo da mesma forma? Não é tão simples.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na obra?”

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O Criador, a força superior que planeja levar a criação a um bom estado, pretende elevá-la ao Seu próprio nível, ao nível mais alto e melhor, ou seja, transformar o ser criado em um Criador.

A diferença entre eles reside na consciência do próprio estado. É necessário que a pessoa se torne consciente do estado em que se encontra e que se erga de uma completa falta de consciência da espiritualidade, que nos é totalmente oculta.

O que significa dizer que está oculta? Atualmente, acreditamos que a espiritualidade provavelmente existe, mas simplesmente não a percebemos, e isso parece indicar que estamos em uma espécie de estado de inconsciência.

No entanto, ainda nem sequer nos damos conta disso, porque só se pode sentir inconsciência quando se sabe o que significa estar consciente. Ainda não temos essa consciência, mas de alguma forma começamos a pressentir que algo assim existe.

A pessoa deve revelar essa deficiência por si mesma, o que falta entre ela e o Criador. Se a revelar por si mesma, significa que construiu seu próprio Kli e compreende o que significa existir no nível do Criador, em vez de permanecer em nosso nível animado, que na espiritualidade é chamado de “abaixo da existência”. Existe o Machsom (barreira), e o que está abaixo do Machsom é considerado como se não existisse.

Portanto, a cada pessoa são dadas todas as forças (a favor e contra) e o livre-arbítrio, unicamente para avançar nessa única direção. Se você conhecesse todas as qualidades da sua alma, todas as leis da natureza que o cercam, quem você realmente é e o que é a verdadeira realidade, perceberia que é um mero robô. Não há nada que você possa determinar por si mesmo, exceto uma coisa: avançar para se tornar semelhante ao Criador.

Além disso, tudo o mais foi planejado e predeterminado com antecedência; não há escolha envolvida, nada deixado ao acaso; tudo funciona como um relógio. Mas avançar para se tornar semelhante ao Criador é precisamente onde existe o livre-arbítrio — somente aí. Se você se desviar, mesmo que ligeiramente, em direção à conexão com qualquer outra coisa, não há mais livre-arbítrio. Ele existe apenas para esse propósito.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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