Pergunta: Se eu for realizar uma ação do tipo “Se eu não for por mim, quem será por mim?”, onde posso encontrar a confiança de que não vou gostar tanto a ponto de me desconectar Dele?

Resposta: Em seu livro “O Fruto de um Sábio“, Baal HaSulam dá um exemplo de que pela manhã uma pessoa deve dizer: “Se eu não for por mim, quem será por mim?” e à noite: “Não há outro além Dele”.

O que isso significa? Suponha que eu vá trabalhar agora e esteja trabalhando arduamente; ou seja, que eu me entregue ao desejo de receber, que eu me esforce e acredite que, graças a esse esforço, serei remunerado. Depois, analiso a situação e percebo que não sou eu quem está se esforçando e recebendo o pagamento, mas sim o Criador, que me dá o trabalho e os ganhos. Em outras palavras, o trabalho não está no que eu faço, mas em como me relaciono com ele.

Se eu mudar minha atitude em relação ao que devo fazer na vida, reconhecendo que é Ele quem me envia tudo isso, não sentirei dificuldade alguma em me conectar com Ele, nem em realizar qualquer trabalho, porque o “trabalho” em si deixa de existir. Nossa dificuldade reside no desafio de forjar uma conexão entre nós mesmos, o propósito da criação e o trabalho que se apresenta diante de nós.

Não é difícil para uma pessoa cavar um buraco até o centro da Terra. Se, por meio dessa ação, ela permanecer conectada com o Criador, receberá energia e motivação infinitas. Não compreendemos que o problema não reside nas dificuldades físicas, mas no fato de a ação não estar conectada à luz, ao Criador.

Se você se conectar com o Criador em cada tarefa, se o trabalho se tornar uma ação intencional e começar a lhe trazer a luz divina e a adesão, a luz da adesão servirá como sua recompensa; então, em vez de se esforçar durante a ação, você estará no objetivo designado. A própria ação se tornará o objetivo.

Portanto, nosso trabalho, sintetizado na frase “Se eu não for por mim, quem será por mim?”, consiste em nos aproximarmos daquele que é a causa do nosso trabalho. Nesse estado, o trabalho deixa de ser um fardo. É por isso que, à noite, depois de ter conseguido unificar tudo isso, você declara: “Se eu não for por mim, quem será por mim?”

É claro que isso não se refere às nossas manhãs e noites literais. A manhã representa a intenção de agir como Hafetz Hesed (não desejar nada para si mesmo), em Hassadim (Misericórdia) sem Hochma (Sabedoria). E à noite, quando não há luz, você recebe Hochma e diz: “Se eu não for por mim, quem será por mim?”. Isso significa que você trouxe essa luz para si mesmo, por meio do seu próprio esforço.

De manhã, a luz vem através do Criador, enquanto à noite, mesmo na escuridão, a luz torna-se possível através do seu próprio esforço.

Na vida, muitas vezes achamos difícil realizar uma tarefa, talvez por estarmos cansados ​​ou por sentirmos alguma resistência a ela, considerando-a um fardo. No entanto, se eu atribuir um propósito a essa ação, ela se torna fácil de realizar. Eu meio que me esqueço da ação em si; ela se torna meramente um meio de me conectar com aquilo com que estou unido no momento: um meio para alcançar o objetivo.

Portanto, não devemos prestar atenção ao que está acontecendo conosco; em vez disso, devemos nos concentrar em nossa atitude em relação ao que está acontecendo.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu ao teste?”

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Pergunta: Como posso saber se a atitude que trago para o grupo é correta? Se meu futuro depende da minha contribuição, como posso ter certeza de que estou contribuindo com algo positivo?

Resposta: Você está perguntando: quais ações da sua parte em relação ao grupo serão inequivocamente boas? Como evitar desviá-lo do caminho certo? Mesmo de um ponto de vista egoísta, isso pode afetá-lo de maneiras imprevisíveis. Se apenas você cometer um erro, é uma coisa; mas se você enganar mil pessoas, tudo voltará para você, e como voltará! É essa a questão?

Comentário: Não é que eu esteja enganando-os, mas sim que estou fazendo algo útil.

Minha resposta: Não fazer nada equivale a enganá-los. Baal HaSulam escreve sobre isso em “A Entrega da Torá”, e não há mais nada a acrescentar sobre o assunto.

Como posso enganar ou não enganar meus amigos, ou evitar fazê-lo? Se eu despertar neles entusiasmo com base em coisas que não sejam a grandeza do Criador, isso é um sinal de que os estou enganando. Então surge a pergunta: isso significa que eu não devo dizer a eles nada além de “O Criador é grande”, “Glória a Deus” ou “Com a ajuda de Deus”? Devemos falar apenas assim?

Não. No entanto, preciso deixar claro para todos os meus amigos que minha atitude para com eles é condicionada pela grandeza do Criador, e quero que isso esteja presente neles, em mim e no grupo. Caso contrário, eu não me dirigiria a eles, não exigiria nada deles e nem estaria aqui.

Pergunta: Como isso pode ficar claro?

Resposta: Deixe que eles sintam. Deixe que eles sintam. É muito simples. Nem precisa ser dito em palavras, não. Se for apenas nas entrelinhas de mensagens e conversas telefônicas, está perfeitamente normal.

No entanto, você entende que uma certa transmissão de força, de entusiasmo, é necessária; uma certa mensagem de doação de um para o outro, quando, independentemente do meu desejo, eu, como que, transmito minha atitude em relação ao Criador ao amigo, e o amigo sente isso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: Se a qualidade de doação é em si um prazer, então o que constitui a sua realização?

Resposta: A doação é a plenitude; nada mais é necessário. Se eu dou, obtenho prazer. É claro que, para existir no nível do doador, preciso saber a quem estou doando e como Ele obtém prazer do meu ato de doação. Em outras palavras, devo incorporar Seus Kelim (vasos) e Suas Hisaronot (deficiências) dentro de mim.

Devo unir-me ao Criador e adquirir todos os Seus Kelim, todos os prazeres que existem Nele em virtude de Ele me preencher. É como uma criança que alcançou o nível da mãe e sente tudo o que existe dentro dela em relação a Ele — tanto nos Kelim quanto nos prazeres, como ela os experimenta em relação a Ele, como ela recebe tudo Dele e dele extrai cem por cento de prazer.

Em outras palavras, ao desejar retribuir ao Criador até mesmo o menor prazer, o ser criado deve alcançar o Criador em toda a Sua grandeza.

A qualidade de doação parece-nos algo insignificante, como se alguém simplesmente desse sem pensar em mais nada. Pelo contrário, a forma de doação obriga a pessoa a atingir um Kelim enorme, enquanto a forma de recepção não. Isto porque, durante a recepção, os Kelim se fecham e não desejam mais nada: “Já tive o suficiente; sinto-me bem como estou”.

O Kli já começa a temer que irá desaparecer, pois está marcado pelo prazer que deseja, e um prazer maior (a menos que um novo Kli seja despertado) o extingue.

Assim, é precisamente a forma de doação que obriga uma pessoa a crescer sem limites, continuamente, e a permanecer em constante estado de ascensão.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’, na Obra?”

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Em geral, nos preocupamos em garantir que nosso desejo de receber comum não seja prejudicado. Portanto, sempre verifico até que ponto posso utilizar cada uma das minhas qualidades e me apresentar na sociedade de acordo com seus padrões mais respeitados.

Se o grupo em que estou elogia a preguiça, serei o maior preguiçoso. Se o orgulho é respeitado, eu mostrarei a mim mesmo a personificação da arrogância.

Faço isso em relação à sociedade e uso minhas qualidades para obter a maior vantagem possível. Não se trata de minhas características serem inerentemente boas ou más; em relação ao Criador, elas não contêm nem o bem nem o mal.

Em resumo, tudo o que estiver abaixo da barreira (Machsom) não precisa nos preocupar. É somente em relação ao Criador que devemos começar a nos preocupar com quem somos e o que somos, com nossa verdadeira natureza.

Pergunta: Você está falando das qualidades em seu sentido comum?

Resposta: Não, no sentido comum, são meramente traços animalescos. Mas, posteriormente, quando uma pessoa atravessa o Machsom, esses traços deixam de ser animalescos e tornam-se espirituais; ou seja, em relação ao Criador, assumem um caráter completamente diferente.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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As pessoas não entendem que trabalhar para o Criador é Cabalá. Fala-se em trabalhar para o Criador por toda parte. Tanto religiosos quanto seculares sabem que uma pessoa religiosa se dedica ao trabalho para o Criador. No entanto, ninguém sabe o que isso realmente implica.

Para a maioria das pessoas, significa observar a Torá e os mandamentos todos os dias, e nada mais. Ninguém entende que, na realidade, trabalhar para o Criador é a Cabalá. A Cabalá é considerada algo supérfluo. “A Cabalá é buscada por pessoas que não conseguem fazer de outra forma, que têm uma mentalidade diferente, pessoas que são um pouco ‘fora do normal’, em suma, pessoas que não são normais”.

Na realidade, o trabalho genuíno para o Criador, em sua forma mais pura, é a Cabalá. Quem deseja trabalhar para o Criador se esforça para cumprir gradualmente o que o Criador deseja; imita o Criador.

Em Pri Hacham (Os Frutos de um Sábio), Baal HaSulam afirma: “O escrutínio dos instruídos na criação, no primeiro conceito, é definido como a emulação da obra do Criador”. Aqueles que são “instruídos na criação” são aqueles que verdadeiramente desejam compreender a criação, adquirir a sabedoria da Cabalá e a sabedoria em geral.

A obra do Criador é chamada de “providência”, ou “a natureza da criação”. Ao imitá-Lo, tornamo-nos aqueles que trabalham para o Criador. Como está escrito: “Conhece o Deus de teu Pai e adora-o”.

Aprendemos com as ações Dele em relação à criação, com a maneira como Ele observa e governa tudo. Tomamos todo esse sistema de supervisão e governo que vem Dele e começamos a nos governar em vez de a Ele. Afinal, o que Ele governa, senão a nós e aos nossos desejos? A criação somos nós, “algo do nada”.

Assim, através de todas as subidas e descidas, através de tudo o que Ele faz, gradualmente aprendemos com a maneira como Ele nos trata e aspiramos a nos tornar mestres de nós mesmos, em vez de Dele. Na medida em que nos tornamos capazes disso, adquirimos uma proteção e verdadeiramente nos tornamos assim.

É disso que trata a questão da obra do Criador. Não há nada mais. E quem pensa que há algo mais simplesmente não entende do que se trata.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: O sentimento da grandeza do Criador deve sempre estar acima da razão, ou pode também estar dentro da razão?

Resposta: A importância do Criador está sempre acima da razão, porque, no momento, não tenho possibilidade de vê-Lo, senti-Lo ou verificar se estou completamente preenchido por Ele.

Mas posso adquirir um sentimento de Sua grandeza através dos amigos e usá-lo. Em contrapartida, porém, também preciso investir nos amigos. Só assim isso se torna uma força que pode ser usada.

Pergunta: E depois de atravessar o Machsom?

Resposta: Após o Machsom, a pessoa realmente adquire uma compreensão da grandeza do Criador, porque de fato recebe esse sentimento. Isso dá à pessoa uma sensação de Sua grandeza, que é chamada de fé, e, como resultado, ela adquire a força para doar.

Então, quando sua fé se torna completa, ela já tem a capacidade de receber para poder dar, e a grandeza do Criador se torna uma realidade.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Pergunta: O que devemos pedir ao Criador? Devemos pedir para ter o desejo correto?

Resposta: Precisamos de duas coisas. Primeiro, lamentar o fato de estarmos nos Kelim quebrados, ou seja, de pensarmos apenas em nós mesmos e querermos apenas nos satisfazer.

Em segundo lugar, precisamos ter consciência da grandeza do Criador, da grandeza da qualidade de doação, o que deve nos levar a aspirar à “Jerusalém reconstruída”. Em outras palavras, não basta lamentar estar em um estado de maldade; devemos também aspirar a um estado de bondade.

Este trabalho se dá de acordo com dois tipos de Reshimot (registros espirituais) que devem existir dentro de nós: Reshimo de Aviut e Reshimo de Hitlabshut — um Reshimo do Kli e um Reshimo da luz.

O Reshimo do Kli mostra o estado em que o Kli se encontra em comparação com o estado em que deveria estar. O Reshimo da luz mostra qual deve ser a natureza da minha atitude em relação ao Criador para que eu chegue à compreensão de que o Criador é o ideal, a perfeição.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’, na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Que Devemos Pedir Ao Criador?

O desejo de receber que o Criador criou é imutável. Mas se uma pessoa o utiliza corretamente, isto é, empregando-o para se alinhar a um ato de doação, o Criador a auxilia.

O Criador oculta os Kelim de recepção da pessoa, e através da luz circundante, Ele lhe dá a oportunidade de adquirir uma tela (Masach), uma intenção em prol da doação. À medida que a pessoa adquire o desejo de doar, o Criador lhe revela os Kelim de recepção.

Na mesma proporção em que a pessoa adquire a intenção de doar, o Criador acrescenta ao seu desejo de receber, permitindo que a pessoa receba em prol de doar, um ato que espelha precisamente a ação do Criador. Essa é, em essência, a ajuda que nos vem do alto.

Por um lado, há ocultação quanto ao desejo de receber e, correspondentemente, ocultação do Criador. Por outro lado, o método da Cabalá oferece a possibilidade de aprender a receber corretamente: adquirir um Masach e usá-lo, através da intenção de doar, para utilizar o desejo de receber da maneira adequada.

Isso se relaciona ao conceito de que, inicialmente, as luzes precederam os Kelim (vasos), quando o Criador criou o Kli, o desejo de receber. Mas quando uma pessoa deseja transformar o desejo de receber em desejo de doar, os Kelim precedem as luzes. Primeiro adquirimos uma tela e, em seguida, adicionamos a ela o desejo de receber. Portanto, a escuridão precede a luz.

Assim, duas coisas vêm do Criador: uma vem diretamente e a outra indiretamente. Nossa tarefa é trabalhar no desejo de adquirir uma tela. Consequentemente, o Criador nos revela uma parte do nosso desejo de receber para que, posteriormente, possamos usá-la corretamente.

Em essência, este é o presente que uma pessoa pede ao Criador. Não a recepção em si (Kelim), que existe em abundância e que o próprio Criador deseja que a pessoa receba, pois esse é o propósito da criação: deleitar os seres criados. O que buscamos receber do Criador é, especificamente, a intenção, a tela (ou filtro), ou seja, chegar à intenção de doar.

Não importa como você imagine a tela, mas o desejo deve ser completo: “Melhor a morte do que uma vida assim”. Se eu não adquirir uma tela, uma conexão com o Criador, não concordo em continuar esta vida de nenhuma outra forma; quero apenas receber a capacidade de presentear o Criador. Se uma pessoa alcançar esse estado, receberá o que pede.

É claro que isso requer um esforço muito grande, porque, embora o Criador oculte o desejo de receber, Ele o faz com respeito à aspiração de senti-Lo. No entanto, Ele não oculta os prazeres corpóreos deste mundo, nem os prazeres animalescos, nem aqueles que pertencem especificamente ao nível humano. Este é o grau mais baixo a partir do qual uma pessoa pode começar a ascender.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: Podemos dizer que, em oposição à sensação da grandeza do Criador, existe a sensação da própria grandeza de uma pessoa, quando ela atribui várias coisas a si mesma?

Resposta: Eu não diria que isso seja uma sensação da grandeza de uma pessoa. Talvez existam estados intermediários, mas em um estado mais avançado, a pessoa simplesmente sabe que ela mesma é incapaz de tudo, que se o Criador não fizer nada, ela não poderá se mover. No entanto, ela não tem forças para invocar o Criador. É muito simples: você tem a possibilidade de ser salvo da morte, mas não pode pedir por isso.

Em última análise, a pessoa é conduzida a um estado de carência cada vez mais correta e aguda (Hisaron, um desejo não realizado). Através de todas essas sensações intermediárias de falta de conhecimento, espiritualidade e assim por diante, você é aproximado cada vez mais, especificamente, da sensação de um Hisaron causado pela ausência de conexão com Ele.

Concentrar-se no Criador, direcionar a atenção para Ele, é o passo final, e é muito difícil.

As palavras “E os filhos de Israel suspiraram por causa da obra” referem-se precisamente a um estado em que não conseguem estabelecer uma conexão com Ele para que Ele os ajude. Isso não significa que Ele não queira ajudar ou que eles estejam enganados; eles estão em desacordo com Ele e são incapazes de pedir.

Pergunta: Será que é porque Ele não é suficientemente grandioso aos olhos deles?

Resposta: Pode-se dizer o mesmo. Sua grandeza certamente se revela ali, mas a pessoa é incapaz de questioná-la. Sente-se incapaz disso; não a vê nem a percebe.

Certa vez, demos o seguinte exemplo: uma pessoa está no centro de uma esfera, enquanto o Criador a circunda. De dentro dela, apenas uma linha fina leva ao Criador, e eu preciso percorrer toda a esfera repetidamente antes de finalmente conseguir entrar nesse estreito “tubo” e ascender por ele até o Criador.

Preciso encontrar a definição interna precisa, o discernimento, de quem eu sou e o que é este “tubo”. Na espiritualidade, não existem tais tubos; é preciso compreender o que é este desejo, que tipo de conexão pode ser estabelecida com Ele e quem é Aquele que responde ao meu apelo. Para reunir esses três fatores — eu, minha conexão com Ele e Ele — pode-se dizer que uma pessoa examina toda a esfera diversas vezes até sentir essa tênue linha.

Não devemos esquecer que a sensação de peso é um chamado constante para nós, sem o qual não faríamos esforços. No entanto, ela não deve se tornar um objetivo que nos traga alegria.

Sair de um estado de peso indica que já o percebemos, o examinamos e esclarecemos que não há conexão com o Criador nele. Em seguida, passamos para o próximo estado, onde encontramos novamente a mesma sensação, e assim por diante, até chegarmos à análise correta. Todos esses estados têm o propósito preciso de nos levar ao ponto de contato entre três fatores: Eu, Ele e a condição de conexão entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá a idólatras na Obra?”

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Ao estarem no exílio, eles [os filhos de Israel] sentirão a necessidade de estarem apenas em um estado de doação, pelo qual serão recompensados ​​com Dvekut com o Criador. Assim, o sofrimento do exílio os transformará (Rabash, Artigo 27, 1986 “O Criador e Israel Foram para o Exílio”).

Fomos criados com vasos de recepção, que são opostos ao Criador. Visto que o Criador deseja nos aproximar Dele segundo a lei da equivalência de forma, Ele se revela somente na medida em que nos tornamos semelhantes a Ele. Portanto, uma pessoa é chamada de “Adão”, da palavra “Edomeh”, “Serei semelhante ao Criador”.

Enquanto os desejos de uma pessoa não forem corrigidos por ela não ter alcançado o estado de equivalência de forma, a semelhança de suas qualidades com as qualidades do Criador, esses desejos permanecerão opostos ao Criador. Contudo, mesmo aquele que ainda possui qualidades opostas ao Criador, mas, ao mesmo tempo, se esforça para se unir a Ele, já é chamado de “Israel” (“Yashar-El ”, direto ao Criador).

No entanto, o verdadeiro “Israel” é o grau de equivalência de forma. Àquele que o alcança, o Criador se revela de acordo, e isso significa que ambos saíram juntos do exílio.

Assim como uma pessoa sai do exílio, isto é, de seus desejos não corrigidos (Kelim), o Criador também sai do exílio revelando-se a essa pessoa na mesma medida. Mas, na medida em que a pessoa permanece exilada em certos desejos, ou mesmo parcialmente em alguns deles, nessa mesma medida o Criador permanece oculto dela.

Os graus de ocultação ou revelação do Criador em relação a nós são chamados de mundos (Olamot, da palavra “Alama”, ocultação). O Criador se revela somente de acordo com os desejos corrigidos de cada um. Isso determina a posição da pessoa na escala espiritual em relação ao Criador.

Ao todo, uma pessoa possui 620 desejos. Em outras palavras, existem 620 atos de correção que a separam do Criador, 620 correções que ela deve realizar para corrigir seus desejos, satisfazê-los e, assim, alcançar a união com o Criador. Portanto, uma pessoa sai do exílio e — tendo adquirido o desejo de alcançar a terra de Israel (Eretz Israel), como está escrito — entra nela e ali habita, isto é, no lugar onde o Criador sempre habita.

Na terra de Israel vive o povo chamado “Yehudim” (judeus), que está em unidade (Yichud) com o Criador, um povo cujos desejos são dirigidos unicamente ao Criador. Fora dessa terra habitam as “nações do mundo”, cujos desejos estão dispersos e espalhados entre toda sorte de anseios e paixões por diversos prazeres.

Em outras palavras, os 620 desejos de uma pessoa dirigidos a si mesma são chamados de “nações do mundo”. Na medida em que ela os corrige, transformando-os em desejos para oferecer ao Criador, cada um deles se transforma de um gentio (Goy) em um Yehudi, isto é, torna-se um Ger  (um convertido ao judaísmo). Dessa forma, cada desejo corrigido se eleva ao nível do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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