Pergunta: Como posso esclarecer o motivo pelo qual um determinado estado me foi enviado?

Resposta: Veja bem, existem muitas pessoas no mundo que se voltam para forças superiores. Lembro-me de uma visita a São Francisco, onde estátuas de santos cristãos, da Virgem com o Menino, etc., ficam bem no meio das ruas. As pessoas adoram essas estátuas, chegam até elas e as beijam. Vemos pura idolatria em uma cidade americana moderna. Este é um exemplo claro para você.

Ou considere o exemplo de Baal HaSulam sobre os membros do kibutz no deserto do Negev que sofrem com a seca e, sem perceber, se voltam ao Criador com um pedido de chuva. Esse pedido vem do coração. Quer queiram ou não, eles pedem ajuda à força superior, porque é precisamente o Criador quem organiza essa situação para eles, embora eles não saibam disso.

Ou seja, pessoas de todo o mundo se voltam ao Criador em busca de ajuda. Até mesmo uma pequena pulga que sofre por não ter o que comer sofre; seu sofrimento é também um apelo à fonte de seu sofrimento, ao Criador.

A questão é como se voltar corretamente ao Criador, desde a pequena pulga até os grandes animais, passando pela pessoa que venera estátuas, pelos kibutzim do Negev, pelos judeus religiosos no plano inanimado da santidade, e chegando àqueles que já desejam verdadeiramente se voltar à fonte e saber a quem estão se voltando. Contudo, o apelo destes últimos tem um objetivo completamente diferente.

O pedido de uma pulga ou de uma pessoa que pede pelo seu próprio bem neste mundo e no mundo vindouro permanece dentro da estrutura do mundo material. Mas quando uma pessoa começa a pedir não apenas para se sentir bem no mundo futuro, mas porque em seu pedido já existe algum sentimento em relação ao Criador (o que significa que é simultaneamente uma mistura de Lo Lishma e Lishma), então se torna um pedido direcionado.

Essa é a diferença essencial entre o nosso pedido e o pedido de uma pulga ou de um idólatra, pois se trata verdadeiramente de um apelo ao Criador. Afinal, não pedimos como os kibutzniks, que oram porque não chove e sofrem com a seca, e não clamamos ao Criador que nos sentimos mal para que isso mude. Falamos de um apelo difícil de expressar em palavras.

Se eu pedir ao Criador correção para me tornar como Ele, isso também é um pedido “por minha própria conta”, também é Lo Lishma. Lishma é um sentimento que nem sequer conseguimos expressar em palavras. Como posso me voltar com um pedido assim, que será como se eu estivesse desconectado de mim mesmo e dirigido exclusivamente ao Criador?

Portanto, todo o nosso trabalho passa por diversas relações com a força superior, a fim de finalmente chegar a “Israel, o Criador, e a Torá são um”. Ou seja, os passos que dou no processo de meus esclarecimentos em relação ao Criador são chamados de “Torá”; trata-se de como me relaciono com Ele para que esses passos, em vez de serem direcionados a mim mesmo, sejam cada vez mais direcionados a Ele.

Reverter a direção das minhas ações é o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Pergunta: No artigo “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”, Rabash escreve que “mesmo que esta boca seja insignificante, ainda assim, o Criador a ouve”. O que significa dizer que a boca é insignificante?

Resposta: Está escrito: “Mesmo que esta boca seja insignificante, o Criador a ouve”. Não importa o quanto uma pessoa entenda. O que importa é o quanto ela se esforça para alcançar o objetivo.

É semelhante à nossa atitude em relação a uma criança. O resultado da ação da criança não é o que mais importa para mim. O que importa é o seu esforço, a sua expressão de desejo, a sua aspiração. Por isso, eu a encorajo.

Contudo, à medida que uma pessoa envelhece, damos menos atenção apenas ao seu desejo. Agora, o resultado, o produto de suas ações, torna-se importante.

Precisamos entender essa correlação. Não precisamos ser inteligentes; precisamos nos esforçar. O que resultará disso, quão corretamente uma pessoa conseguirá realizar o que está tentando fazer? Isso não importa. Você desejou, você agiu e, de acordo com isso, você é recompensado.

Uma pessoa recebe uma resposta do alto apenas de acordo com a medida do esforço que investiu. Não se diz que você deve alcançar um resultado específico, pelo contrário: “Não cabe a você completar o trabalho”.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Pergunta: Como uma pessoa deve se preparar e se orientar durante a oração?

Resposta: Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot (TES), Baal HaSulam escreve que, durante a oração, a pessoa deve se concentrar em apenas uma coisa: desejar que aquilo que estuda nos livros Cabalísticos seja revelado dentro de si, esforçar-se para conhecer e se conectar com o material estudado.

Mas se o assunto for tão distante que a pessoa não consiga ver como ele se relaciona com o que está acontecendo em sua alma, então ela deve considerá-lo um remédio.

Como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal, eu criei a Torá como um tempero”. E também está escrito: “Cura todas as doenças”. Ela me dará o que é necessário para o meu progresso; virá como um remédio, como uma ajuda do Alto.

Pergunta: Como evitar esquecer isso durante as aulas?

Resposta: Se você sofre de uma doença, você não se esquece dela. Às vezes, pacientes com câncer vêm me consultar; eles não se esquecem da doença nem por um instante. Estão dispostos a seguir qualquer instrução, da manhã à noite, para serem curados. Sem dúvida, eles estão dispostos e não se esquecem.

Portanto, tudo depende do reconhecimento da importância do objetivo e do grau de sofrimento. E a importância vem, mais uma vez, do grupo. Somente o grupo pode aumentar a importância do objetivo, a importância da espiritualidade, dentro de você.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Isso significa que a pessoa deve perceber o que precisa antes de orar, e sobre essa carência ela ora para que o Criador a satisfaça (Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”).

Está escrito que uma pessoa deve orar com base em suas deficiências. Como eu descubro o que me falta? Tudo o que preciso é perceber que minhas qualidades são opostas às do Criador, compreender isso intelectualmente, por assim dizer, e senti-lo profundamente dentro de mim. Não há nada de especial nisso.

O aspecto notável reside no fato de o Criador ter realizado um milagre. Ele me concedeu a sensação de que minha forma atual é contrária ao que costumo sentir; além disso, Ele me deu um Kli (vaso espiritual) adicional de um mundo espiritual completamente oposto ao meu.

Agora possuo dois tipos distintos de vasos. Primeiro, há uma pequena centelha de desejo de doar (Ner Dakik), referida como uma iluminação da santidade ou um ponto no coração. Essa centelha é um fragmento que resta da quebra do vaso coletivo da alma. Segundo, há minhas qualidades egoístas, minha forma comum e natural.

Agora posso examinar, analisar, refletir e concluir que, na medida em que consigo enxergar minhas qualidades através da perspectiva do meu coração, elas são opostas às do Criador.

Essa percepção é apenas o começo da minha relação com a espiritualidade; ainda não é minha entrada efetiva no mundo espiritual. Muitas pessoas experimentam essa sensação, nos procuram, vêm até aqui, recebem esse sentimento e, em seguida, voltam para casa e nunca mais retornam.

Por quê? Porque a partir deste ponto há um próximo passo. Já que percebo minha oposição ao Criador, devo encontrar a solução correta para o que fazer com esse conhecimento. O que posso extrair da interação desses dois sistemas? Preciso me relacionar com eles corretamente.

Isso não significa que eu deva buscar Kelim específicos para me aprimorar e me elevar ao nível do Criador por meus próprios esforços. Se eu olhar por essa perspectiva, percebo que não consigo.

Então, desabo e abandono a Cabalá. Digo a mim mesmo que este trabalho não é para mim e que está além da capacidade humana. O Criador está no céu e eu na terra. Deixe-me viver em paz. É melhor fechar os olhos e não ver nada, permanecendo em minha própria natureza.

Estar preso entre o mundo espiritual e o material é um sofrimento terrível. Sentir-se constantemente o oposto, insignificante, mau, experimentar sensações desagradáveis ​​e desesperança. Para quê?!

Em outras palavras, a disparidade entre os mundos material e espiritual deve ser usada corretamente desde o início, ou a pessoa cai em depressão, em um estado de desesperança, do qual não há saída.

O reconhecimento do mal deve se tornar imediatamente um trampolim para agir com fé acima da razão; não posso fazer nada sozinho, mas o Criador pode. Além disso, Seu plano inclui implementar minha correção na medida em que eu a solicito Dele.

Como poderei exigir isso do Criador? Para isso, devo valorizar Sua grandeza e me rebaixar diante Dele. É assim que recebo Seus conselhos: aderindo a Ele. Em última análise, a adesão é o que conquistamos.

Se processarmos todos esses dados corretamente, revelaremos a necessidade de um grupo que dê a força necessária para lidar adequadamente com os estados em desenvolvimento. Então, rapidamente, passamos para a próxima etapa do trabalho.

A próxima etapa é o trabalho sério. Constitui uma oração ao Criador, que só pode ser realizada pela fé acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso na cabeça no trabalho?”

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Pergunta: Como podemos alcançar um estado em que uma oração não seja falsa?

Resposta: Todas as nossas orações são falsas. Quando uma pessoa chega ao ponto em que não consegue mais elevar uma oração, ela entra no estado de oração verdadeira. Antes disso, todas as suas orações são falsas.

Está escrito que devemos permanecer sempre em oração, como se diz: “Que ele ore o dia todo”. Devemos nos esforçar para orar com toda a seriedade, mesmo diante de pensamentos pesados. Quando todos eles se dissiparem, chegará o momento da verdadeira oração.

Precisamos perceber uma coisa: tudo o que entendemos não funciona. Nossas mentes se sentem cheias. Imagine se você saísse desta aula satisfeito, entendendo tudo, feliz por ter compreendido e se sentindo pleno. Na verdade, você sente exatamente o oposto: tudo é maçante, confuso e, em geral, você não tem ideia de como seguir por este caminho.

Qual é a diferença entre esses dois estados, além da falsa sensação interna? É enganoso porque você não sabe por que recebe tal sensação.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso na cabeça no trabalho?”

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Pergunta: A conexão com o Criador se expressa na oração ou na resposta à oração?

Resposta: A resposta a uma oração depende da própria oração. Não há nada que não possamos pedir de Deus; apenas a forma como a resposta chega depende do nível de desenvolvimento de quem a solicita.

Digamos que um bebê esteja chorando; ele não pode pedir à mãe: “Quero 30 gramas do seu leite, que você me dará amamentando. Há certas substâncias no leite que me farão crescer”. A criança não conhece todas as causas e consequências; ela nem sabe do que precisa. Ela apenas chora por sua carência não satisfeita (Hisaron), e a mãe, guiada por esse choro, sabe do que ela precisa.

Mas se um adulto começasse a gritar na rua como um bebê chora no berço, ninguém o entenderia, enquanto o choro do bebê é compreensível: ou algo o está incomodando ou ele está com fome.

Um adulto pode ter mil razões para gritar. Ele precisa expressar seu grito de forma muito compreensível: o que exatamente ele quer e por quê, o que isso lhe proporcionará e como poderá pedir aos outros. Ele já precisa, de alguma forma, estabelecer uma conexão com outras pessoas, pois isso não lhe é natural.

Nós somos tratados da mesma forma pelo alto, dependendo do nosso nível de desenvolvimento. Mas, MAN, a oração que elevamos, é um pedido completo. Ou seja, basta um bebê chorar, porque dentro do seu choro já existe um pedido ao Superior do começo ao fim. E o Superior compreende esse apelo e o decifra.

O bebê não sabe por que está chorando, mas a oração que ele eleva é MAN que contém todas as informações como se soubesse tudo cem por cento. O mesmo se aplica ao trabalho espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Ao estudar a Torá, a pessoa encontra-se em plenitude, de acordo com a regra: “Onde a pessoa pensa, aí ela está”. A pessoa deve receber vitalidade desse momento para o resto do dia, pois este é o chamado “Tempo separado para a Torá e tempo separado para a oração” (Rabash, “Devemos sempre discernir entre a Torá e o trabalho”).

“Um tempo para a Torá” significa que eu estudo a Torá e devo estar em máxima sintonia com a luz para que ela me influencie.

A única lei que existe no mundo é a lei da equivalência de forma, e todas as outras leis são suas consequências. Portanto, se eu estudo o que se relaciona às luzes superiores e quero que algo do alto me influencie, devo estar o mais próximo possível da fonte em meus pensamentos, intenções, desejos, qualidades e impressões.

Em outras palavras, ao estudar a Torá, por um lado, devo sentir plenitude e eternidade, que nada me falta e que estou inteiramente nela. Por outro lado, devo compreender o que exijo do meu estudo. Afinal, não serei simplesmente como um anjo.

Portanto, diz-se: “Um tempo separado para a Torá”, ou seja, por um lado, eu me conecto através da Torá e, por outro, através do estudo, peço correção, o que se chama oração, “um tempo separado para a oração”. Ambos devem estar presentes em minha atitude em relação à força superior que busco receber.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/2026, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Imagine que você é um pai ou uma mãe — talvez rigoroso(a), talvez gentil, não importa, mas amoroso(a) — assim como um pai ou uma mãe se relaciona com seus filhos, você deve tratar os outros.

Pergunta: E no momento em que leio isso todos os dias e entendo que não consigo fazer, essa é a oração: “Eu não consigo!”?

Resposta: Isso ainda não é uma oração, mas um estado em que você se examina e vê o quanto precisa ser corrigido. Então você já tem alguns pedidos ou reivindicações de correção. E você os expõe.

Você se julga; você vem e exige que o Criador o corrija porque não consegue se corrigir sozinho. O único que pode é Ele. Mas somente de acordo com suas exigências, pedidos e súplicas. Então, corra!

Pergunta: Você começou com a instrução de amar a todos.

Resposta: Sim.

Pergunta: Então eu quero alcançar isso, mas não consigo, e peço por isso?

Resposta: Exatamente!

Comentário: Obrigado. Maravilhoso!

Minha Resposta: Então prepare-se.

De KabTV, “Conversa com o Dr. Michael Laitman”, 26/02/26

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Existe uma oração que precede a oração, um pedido para que minhas necessidades sejam atendidas corretamente e para que eu veja minha situação em sua verdadeira luz. Somente depois disso surge uma oração verdadeira.

Uma pessoa preparou seu Kli para correção, e a correção acontece, o que significa que a luz realmente influencia a pessoa e ela recebe a intenção de doar.

Não é que o Criador precise de nossas orações, súplicas, louvores ou bênçãos. Em vez disso, por meio deles, definimos nosso estado a partir de cada tipo de desejo em relação a um estado corrigido.

E se realmente desejamos alcançar a correção de cada qualidade, é sinal de que preparamos nosso Kli de modo que nele, para cada desejo, possa surgir uma intenção de doar.

Mas se o meu desejo ainda não precisa da intenção correta, não posso trabalhar com ele. Somente na medida em que se percebe a necessidade dessa intenção é que se pode começar a trabalhar com o desejo; caso contrário, será coerção, e no espiritual não há coerção.

Da Lição Diária de Cabalá 14/02/26, Rabash, “O que significa: ‘O Criador não tolera o orgulho’ na Obra?”

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Em muitas fontes Cabalísticas, afirma-se que o espiritual só é alcançado pelo poder da oração. A maioria das pessoas no mundo pensa que entende o que é a oração, mas, na realidade, isso está longe de ser verdade.

Na ciência da Cabalá, estudamos: Eis que, antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas fossem criadas, a Luz Simples Superior preenchia toda a existência. E não havia vazio (O Ari, a Árvore da Vida).

A luz superior (o Criador em Sua forma não revelada) satisfez o desejo que Ele criou a partir do nada. “Algo a partir do nada” é precisamente o ato da criação.

Então o Criador começou a modificar e transformar esse desejo em algo a partir do qual um ser criado independente pudesse ser formado posteriormente. Ele realizou diversas ações sobre ele até que o desejo se quebrou em muitas partes, o que na Cabalá é chamado de quebra da alma comum (Adão).

Os fragmentos da alma comum se dividiram cada vez mais até que cada um deles se tornou um ponto, o ponto no coração que se inflama dentro de nós e através do qual sentimos um anseio pelo Criador.

A princípio, essa sensação surge inconscientemente. Não sabemos de onde vem nem por que não nos dá sossego, mas ela nos conduz a um grupo Cabalístico. É assim que começa nossa jornada espiritual.

Ao trabalharmos em grupo, começamos a compreender que na natureza da criação não existe outra matéria além do egoísmo, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para a sua correção”. O egoísmo foi intencionalmente criado pelo Criador para que a pessoa pudesse mergulhar nele, levá-lo consigo e, então, corrigindo-o, ascender ao Criador.

Portanto, nossa tarefa é revelar o egoísmo dentro de nós e trazê-lo à sua forma correta, que é chamada de “desejo” (Hisaron).

A questão é que, quando estamos imersos em desejos corpóreos, não influenciamos o sistema espiritual, não estamos inseridos nele. Mas um desejo bem formulado, direcionado à integração no sistema espiritual de Adão, à união com suas partes, influencia-o; isso é chamado de “oração”, ou seja, um pedido para conectar-se e funcionar corretamente dentro do sistema geral da criação.

Por isso se diz que tudo se alcança somente através da oração, através da formação adequada do próprio desejo.

Da Convenção Internacional de Cabalá 02/05/16, Lição 3

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