Pergunta: Você disse que até agora seus alunos não se desenvolveram como um grupo. Então, como eles se desenvolveram? Que tipo de processo foi esse?

Resposta: Se tomarmos como base a história da humanidade, então de Adão a Abraão houve vinte gerações, as chamadas “dez mais dez Sefirot”, o que constitui o crescimento do egoísmo.

Em seguida, no estado da “Babilônia”, na época do rei Ninrode, que é um protótipo do Faraó, houve um crescimento enorme e explosivo do egoísmo.

Depois disso, uma pessoa “fugiu” desse egoísmo com a ajuda de um ponto dentro de si chamado “Abraão”, e levou consigo uma pequena porção de desejos em direção à terra de Israel (“Israel” – Yashar El, que significa “direto ao Criador”), com a qual supostamente deseja e é capaz de sair de seu ego.

Então, esses desejos também começam a crescer cada vez mais, e dentro deles surge todo um “Egito”, o fundamento de todo o egoísmo.

Ou seja, dentro de desejos que já haviam se desenvolvido até o nível egoísta da “Babilônia” e com os quais uma pessoa se aproximou da espiritualidade pela primeira vez, o egoísmo reaparece. Você o purifica até o nível de busca pelo Criador, trabalha nele, e o ego reaparece dentro de você. Você o purifica novamente e o direciona para o Criador, e ele reaparece mais uma vez, mas em uma “resolução” mais elevada, e assim por diante.

Assim, desde a aspiração inicial em direção ao Criador, chamada “Adão”, até Abraão, houve vinte gerações, ou seja, vinte graus, nos quais você se esforça constantemente em direção ao Criador e deve escolher continuamente: extrair essa aspiração e descartar o resto como casca.

A partir de Abraão, inicia-se uma nova etapa de seleção, uma ordenação mais refinada da aspiração em direção ao Criador. A pessoa abandona toda a vasta “Babilônia” de seus desejos e escapa com uma pequena porção de desejos que selecionou da qualidade de Adão ao longo dessas vinte gerações, ou seja, graus.

Agora, quando ela está nesse estado de seleção, de classificação sutil, que leva ao esclarecimento do que significa “esforçar-se em direção ao Criador”, ela descobre que tudo isso se transforma em um enorme desejo egoísta chamado “Egito”. Egito (Mitzrayim) em hebraico significa “concentração do mal” (Mitz Ra).

Uma pessoa se entrega a esses desejos, desenvolve-se dentro deles e tenta separar o Faraó, que representa o fundamento de seus desejos egoístas, dos “judeus” no Egito: Moisés, Aarão, José e Jacó. Ela tenta determinar qual desses desejos representa verdadeiramente uma aspiração pura ao Criador e percebe que não se trata de um único desejo, mas sim da combinação deles.

Ao selecionar a combinação correta, deixando tudo o mais no Egito, ela percebe que não pode simplesmente se separar deles; precisa fazer isso por meio de uma “fuga” (uma ação interior específica), desapegando-se internamente e fugindo com esses desejos. É com esses desejos que ela se esforça em direção ao Criador, em direção à qualidade de doação, em direção à espiritualidade. Esse estado interior é chamado de “noite egípcia”.

A pessoa experimenta sensações imensas ao atravessar o Mar Final (Mar Vermelho), simbolizando o egoísmo derradeiro que a separa do Criador.

Em seguida, ela chega à próxima etapa, chamada “Monte Sinai”, onde todas as qualidades com as quais fugiu do Egito passam por inúmeros processos de purificação, como o ouro que é refinado por meio de aquecimento, fusão, tratamento com ácido e filtragem, removendo todas as impurezas até que reste apenas ouro puro e o resto seja descartado.

A cada etapa de purificação, ela percebe que tudo o que havia sido 100% puro antes, na verdade, estava quase completamente impuro e impróprio para uso posterior.

Ou seja, cada grau anterior, embora completamente puro ao ser concluído, parece totalmente impuro quando visto do grau imediatamente superior, porque a resolução de sua análise aumentou. É assim que ela ascende gradualmente de grau em grau.

Subir o Monte Sinai significa que a pessoa revela em si um ódio absoluto por tudo: o Criador, a si mesma e aos outros. Esse estado terrível a leva à decisão de que deve fazer uma mudança radical: anular-se completamente e aceitar o governo superior sem quaisquer cálculos, dúvidas ou desejos pessoais.

Em outras palavras, ela se torna pronta para se desapegar de todos os seus desejos, pensamentos e habilidades egoístas atuais, e não usá-los mais, para usar apenas as qualidades que receberá do alto, do Criador.

Por que “de cima”? Porque ela os considera superiores a si mesma. Na realidade, eles não vêm de lugar nenhum, é simplesmente a forma como ela os avalia. Em seu sistema de valores, eles agora estão em um patamar superior. Essa prontidão é chamada de “estar no Monte Sinai”.

Que condição da próxima etapa ela sente agora dentro de si? ​​É a condição de unificação incondicional e inquestionável entre todas as partes da criação, de modo que elas se fundem dentro dele em um único todo. De fato, é assim que realmente é; o Criador criou um desejo unificado. O momento em que a pessoa atinge o ponto em que consegue formar esse desejo unificado dentro de si é chamado de sua entrada no caminho espiritual.

Tudo o que veio antes disso foi apenas preparação, sem mencionar o estado anterior a Adão, quando o ser humano existia como um animal. Depois vem a preparação para a espiritualidade: de Adão a Abraão (à Babilônia), de Abraão a Moisés (ao Egito), do Egito ao Monte Sinai, tudo isso é preparação.

Tal preparação leva muitos anos. No passado, levava de 20 a 30 anos. Em nossa época, é mais curta, talvez de 7 a 10 anos. Mas ainda assim, são anos. Eles continuam a encurtar, porque as massas estão avançando e a purificação está ocorrendo dentro da alma coletiva.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Suba as Escadas”, 27/09/10

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Pergunta: Podemos afirmar que Abraão mudou a história do mundo?

Resposta: Sim, porque Abraão foi o primeiro a convocar os babilônios a resistirem ao crescente egoísmo que florescia na antiga Babilônia. O egoísmo os impedia de se desenvolverem e gradualmente levou o estado a uma grande crise, o que chamamos de Torre de Babel.

Naquela época, a antiga Babilônia, localizada entre os rios Tigre e Eufrates, abrigava três milhões de pessoas. Para os padrões modernos, essa não é uma população grande, mas para o mundo antigo, era bastante substancial, praticamente toda a civilização daquele tempo.

As pessoas viviam em paz e tranquilidade. Tinham tudo em abundância. Semeavam grãos — trigo, centeio, trigo sarraceno — plantavam cebolas e alho, criavam ovelhas e pescavam bastante. Evidências históricas disso podem ser encontradas em afrescos preservados com inscrições dedicatórias: “Eu te ofereço um quilo de alho”, e assim por diante.

As pessoas viviam vidas simples e comuns, e tudo estava bem. Mas, de repente, a competição acirrou-se entre elas, e começaram a se “medir” mutuamente por padrões egoístas: eu dou isso a ele e ele me dá aquilo. Enquanto antes uma pessoa era como um irmão, um amigo e um vizinho para a outra, agora surgiram critérios completamente diferentes para os relacionamentos.

Assim, os babilônios entraram em uma crise terrível e descontrolada da qual não podiam escapar. Começaram a construir a Torre de Babel, um símbolo do egoísmo que almejava alcançar os céus, pois acreditavam que dessa forma poderiam vencer o Criador e fazê-lo trabalhar para eles.

A crença de que o céu possuía um firmamento sólido persistiu na humanidade por milhares de anos. Cheguei a ler em manuscritos russos que as pessoas acreditavam que, se vivessem perto do horizonte, poderiam secar seus grãos para evitar que estragassem. Essa era a maneira como imaginavam as coisas, e essa noção só começou a desaparecer gradualmente na Idade Média, com o surgimento de diversas ciências nos séculos XVII e XVIII.

Toda a nossa civilização começou com a antiga Babilônia. Abraão realizou uma grande revolução no mundo, poderíamos até dizer que foi a única. Todas as outras revoluções foram realizadas “a partir de um veículo blindado”, mas ele realizou uma revolução de verdade. Ele deu à humanidade a chave para influenciar o nosso mundo, o nosso próprio destino e, através do nosso mundo, outros mundos também. O que ele fez foi incrível.

É claro que existiram Cabalistas antes dele; afinal, ele viveu na 20ª geração depois de Adão. Mas foi precisamente a sua geração que conseguiu trazer para o nosso mundo um método capaz de impactar toda a humanidade, um método urgentemente necessário em tempos de crise, e do qual o mundo pode se beneficiar.

Pergunta: Noé viveu na décima geração, mas foi Abraão quem se tornou um revolucionário?

Resposta: Noé realizou sua própria revolução. Pode-se dizer que ele salvou a humanidade, mas fez isso sozinho. Ele não precisou de um grupo como Abraão. Ele cumpriu sua missão levando seus entes queridos para a arca. Eles não eram parentes no sentido usual, mas simplesmente pessoas que viviam juntas como uma grande e unida família. Naqueles tempos, todos viviam assim.

Noé elevou todo esse grupo de pessoas acima do egoísmo terreno; ou seja, ele os salvou do dilúvio do egoísmo na arca, que simboliza a qualidade de Binah.

Dez gerações depois de Noé, Abraão fez o mesmo, mas em um contexto diferente, em uma civilização diferente. Ele revelou que era possível agir de forma diferente, não através dos laços familiares, mas ainda egoístas, como na época de Noé.

A questão é que, na época de Abraão, o egoísmo já havia corroído toda a humanidade. Embora ela fosse composta por muitos clãs grandes e diferentes (típicos do mundo antigo), Abraão conseguiu convencê-los de que se unirem em uma única família, apesar do egoísmo que os dominava, era justamente a sua salvação.

Eles ainda não estavam longe de compreender isso, pois haviam vivido recentemente em paz e amizade, quando de repente o egoísmo irrompeu entre eles e começaram a se odiar. Portanto, prontamente acreditaram nele, uniram-se e perceberam que essa era a salvação dos problemas que haviam criado para si mesmos.

Para retornar à vida normal, Abraão os uniu em um grupo no qual começaram a descobrir os relacionamentos corretos entre si.

De uma lição de Cabalá em russo, 29/05/2016

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Pergunta: A partir de que ponto o método de Abraão pode ser considerado uma religião genuína?

Resposta: A partir do momento em que se tornou uma força unificadora, uma força para construir uma sociedade que se imbuí dessa ideia, a adota e a aceita como seu modo de vida.

Isso ocorreu quando o grupo de Abraão, que havia deixado a Babilônia, começou a se reunir no Monte Sinai. É evidente que, na Torá, essa história é apresentada de forma puramente alegórica. Na realidade, o povo não estava fisicamente no monte; tratava-se, antes, de estados interiores que eles vivenciaram.

A partir desse ponto, já se pode dizer que eles tinham uma religião, isto é, a implementação entre o povo de uma estrutura organizada em dezenas, centenas e milhares, e o estabelecimento de uma interação correta entre si dentro dela, na qual o Criador se revela como a qualidade de amor, doação e garantia mútua.

Daqui começa o movimento social daqueles que deixaram a Babilônia, que dessa forma gradualmente se tornaram uma nação.

Em outras palavras, o ponto de virada foi o momento em que surgiu a necessidade de uma instrução para superar o ódio mútuo. A partir daí, a religião começa como um método de unir as pessoas em um todo, em equivalência com a força superior.

Chamamos esse método de “religião” porque as pessoas, em sua estrutura, estão constantemente voltadas para a equivalência com a força superior, esforçando-se para fazer tudo de modo que a força superior se revele entre elas.

De KabTV, “A Última Geração”, 03/07/17

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Pergunta: Quando você fala de pessoas que receberam um “vírus” espiritual e progrediram de alguma forma no mundo corpóreo, você se refere a pessoas excepcionais?

Resposta: Sim, isso é uma consequência de Bina. Bina é expansão, doação , uma qualidade oposta a Malchut. Quando duas qualidades se unem, o egoísmo e alguns pequenos germes de altruísmo que caíram do nível espiritual, o egoísmo recebe direção e maior força porque contém uma centelha da luz superior.

Portanto, esse egoísmo é mais vantajoso, mais bem-sucedido, e isso se reflete nos resultados.

Hoje, o método Cabalístico está aberto a todos. Antigamente, na Babilônia, apenas uma pequena parte da humanidade o utilizava. Aliás, ao longo da história, muitas pessoas, os chamados “Gerim” de diferentes nações (convertidos), aderiram a ele.

Se analisarmos a história antiga, desde o êxodo do Egito, passando pela existência do Reino de Israel, até a destruição do Segundo Templo, veremos que esse foi um período em que grandes multidões de diferentes tribos se uniram à busca pela elevação espiritual. Entre elas, havia muitos grandes Cabalistas.

Comentário: Mas quando se juntaram a eles, não se tornaram judeus.

Minha Resposta: O que significa que as pessoas “se juntam”? Significa que elas adotam esse método e começam a vivenciá-lo em si mesmas, assim como na antiga Babilônia. Abraão, o antigo sacerdote babilônico, reuniu cerca de duas mil pessoas ao seu redor, formou um grupo a partir delas e, desse grupo, um povo foi formado, por assim dizer.

O que significa “um povo”? É um grupo de indivíduos unidos por um objetivo comum: a ascensão espiritual. Quem quiser, pode participar. No nosso contexto mundial, não existe, de fato, o conceito de “o povo judeu”.

Comentário: Mas em Israel é uma nação.

Minha Resposta: Não, não é uma nação. Mesmo hoje não é uma nação, mas uma assembleia. Quando os judeus se tornarão uma nação? Quando começarem a se unir pela força do amor mútuo. Somente essa força pode uni-los em uma nação. Não há outra força que possa uni-los.

Em qualquer outra nação existe uma força natural que vem de baixo para cima e une as pessoas. Mas acima desse grupo, deve haver uma força que vem de cima.

Portanto, hoje, por exemplo, um italiano pode se tornar judeu.

“Mas você é italiano!”

“Não sou mais italiano, sou judeu”.

“Como assim? E quanto ao seu pai e à sua mãe?”

“Meu pai e minha mãe não me pertencem mais”.

Eu sou judeu e não posso me tornar italiano porque não nasci de pais italianos. Mas um italiano pode se tornar um judeu pleno se seguir o caminho da ascensão espiritual. As leis de conversão ao judaísmo baseiam-se unicamente nisso. E ele não pode mais voltar atrás e se tornar italiano novamente.

Este é um modelo muito irracional, mas existe no nosso mundo, embora ninguém o compreenda realmente porque se baseia em leis espirituais que tentamos encaixar à força no nosso mundo, como se fosse uma cama de Procusto. Mas não funciona.

As pessoas não entendem isso. Tudo soa muito estranho. Mas, gradualmente, estamos nos aproximando de um tempo em que a humanidade começará a compreender o panorama histórico completo: por que aconteceu dessa forma, o que isso acarreta e por que precisa ser assim.

Mas, por enquanto, as pessoas só têm perguntas e não há respostas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Filhos de Israel, Parte 2″, 10/01/10

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Pergunta: Qual é a realidade da restrição da luz? Por que o ser criado precisa ser limitado para perceber essa luz?

Resposta: Qualquer estado espiritual só pode ser sentido se for limitado. O limite do Kli significa que o Kli não pode receber mais do que a sua medida. É precisamente através da sua capacidade de estabelecer tal limite que ele adquire a possibilidade de receber a luz superior dentro dessa limitação.

Pergunta: Isso significa que, no estado de correção completa, esses limites desaparecem?

Resposta: Em suma, tudo é completamente diferente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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A alma de Abraão, como todas as almas, é resultado da quebra de Adam HaRishon. Dentro de todas essas almas existem várias partes, e à medida que se desenvolvem naturalmente, do início da correção ao seu fim, isso leva ao surgimento de almas especiais que começam a sentir que o mundo não é como parece para o restante das almas.

Os sentimentos das almas advêm do fato de que seus discernimentos ainda não atingiram uma medida suficiente para revelar e sentir que, embora a imagem externa do mundo pareça conter muitas forças separadas, existe uma imagem mais profunda na qual todas essas forças são governadas por uma única força.

Estamos precisamente nesse estado porque, em nossa atitude em relação à vida, não a percebemos como governada por uma única força que nos influencia com uma única intenção que deseja nos trazer prazer. Não compreendemos que a atitude do Criador em relação a nós se revela de várias formas, de acordo com as mudanças em nosso próprio estado. No entanto, Ele próprio é um, único e unificado.

O contraste entre Terach e Abraão se repete essencialmente entre nós no fato de que nós, como Abraão, queremos revelar algo diferente do que o mundo vê e do que nós mesmos éramos em nosso estado anterior, que é chamado de “geração anterior”.

É necessária uma prontidão especial na alma para sentir a demanda de revelar a natureza, toda a realidade, como um único sistema, uma única força, um único pensamento.

Essa ideia só pode ser apreendida pela camada mais “refinada” de almas que emerge como resultado da quebra de Adam HaRishon. Então, mais e mais almas podem começar a se juntar a elas. De geração em geração, o desejo de receber aumenta em todas as almas. As almas das gerações anteriores são essencialmente as mesmas almas que retornam em ciclos posteriores, apenas com um desejo adicional de receber, com a revelação de Reshimot “mais espessas” e substanciais.

Mas, como as almas passam por sofrimento neste mundo precisamente porque se tornam mais espessas, esses sofrimentos as preparam para começar a fazer perguntas e a sentir cada vez mais que algo está faltando, algo que traria ordem e unificaria todas as forças da realidade, para sentir que por trás de toda a diversidade de forças visíveis deve haver um único programa, um único pensamento.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Antiga Babilônia, Egoísmo, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Religião, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Amadurecimento Gradual Das Almas

Pergunta: Você diz que em nossa nação, devido à sutileza da Aviut (a espessura do Kli), há uma prontidão para perceber a ideia espiritual. Então, como podemos realmente implementá-la para que as pessoas se envolvam com ela não apenas externamente?

Resposta: A prontidão do povo de Israel (que supostamente seria o primeiro a receber a Torá) decorre do fato de que eles são a parte mais sutil das almas que começaram a emergir na época de Abraão. Naquela época, dentre todas as almas do mundo, essa parte específica que sentiu uma conexão com a luz superior se manifestou.

Da reunião coletiva das almas começou a se formar uma espécie de “tribo”, um grupo, um pequeno punhado de almas que, por sua sutileza, começaram a se corrigir e conseguiram se unir.

Quem são então os “filhos de Abraão” e todo o grupo que descende dele no mundo corpóreo? São as consequências das almas sutis que emergem uma após a outra, repetidamente, mas em níveis cada vez mais elevados de Aviut.

Em nosso mundo, isso acontece por meio da sucessão natural de pais e filhos. De uma forma ou de outra, as almas que vieram de Abraão foram vestidas nos corpos de seus descendentes na primeira, segunda, terceira geração e assim por diante.

E hoje, devido à inclusão mútua, há almas sutis entre as nações do mundo que sentem a parte de Israel que se misturou a elas. E quem sabe qual é o estado atual das tribos de Israel? Onde estão todas elas? Não sabemos disso.

De repente, nos dizem: “Você ouviu? No Paquistão, há 25 milhões de pessoas relacionadas ao povo de Israel”. E, de fato, nos próximos anos, coisas serão reveladas que nem podemos imaginar hoje.

Em última análise, com base no que sabemos hoje, devemos certamente dizer que a parte chamada “judeu” neste mundo é obrigada a alcançar a garantia mútua (Arvut) pela raiz de sua alma. Este é o seu dever.

Ao mesmo tempo, há partes da nação que aparentemente não têm essa obrigação. Portanto, não as vemos e não sabemos sobre elas. De repente, etíopes ou outros aparecem entre a nação. Muitos ainda não foram revelados porque seu tempo ainda não chegou, mesmo entre o próprio povo de Israel.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 09/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Nas gerações de Adão a Noé e de Noé em diante, tanto no povo de Israel quanto entre as nações do mundo, a Aviut (a espessura do desejo) ainda era muito pequena.

Abraão é único em sua geração, pois um anseio pelo Criador foi revelado nele, apesar do fato de seu pai, Terach, ser um adorador de ídolos e se envolver em Avoda Zara (trabalho estrangeiro), o que significa que ele acreditava que há muitas forças no mundo além do Criador, cada uma agindo de forma independente.

Se uma pessoa “vê” que todas essas forças a governam para o bem ou para o mal, ela se volta para cada uma delas. Ela não considera que por trás delas existe outra força, uma que as une a todas, possui pensamento, tem um programa e um objetivo para a humanidade e usa todas essas forças meramente como seus mensageiros, mensageiros que não têm programa próprio, livre-arbítrio e nenhuma relação particular com uma pessoa. Ela não acredita que tudo seja governado por uma única força.

Esta é, em essência, a diferença qualitativa entre Abraão e seu pai. A abordagem de que se deve acreditar na existência de uma força única e buscá-la substitui a visão anterior da natureza como um conjunto de muitas forças. Isso se refere a um esforço e distinção qualitativos que exigem uma purificação especial do “corpo”, isto é, o desejo de receber.

Abraão ensinou isso aos seus seguidores; ele ensinou que por trás de todas as forças existe um único pensamento, um único desejo. Nenhuma das forças individuais contém o bem ou o mal; por trás delas há um pensamento que é bom e benevolente tanto para os maus quanto para os justos, que conduz a pessoa ao objetivo.

O bem e o mal, embora percebidos de forma diferente por nós, servem a um propósito. Devemos compreender o plano do Criador e aceitá-lo, relacionar-nos com ele de forma racional e correta, e nos desenvolver de acordo com ele.

O Criador exige que participemos do nosso desenvolvimento a partir do nosso próprio desejo independente. Esta é a única maneira de sermos verdadeiramente independentes; é fortalecendo-nos no caminho do desenvolvimento, isto é, aceitando o Seu programa e realizando-o.

Em essência, ninguém na geração de Abraão, exceto o próprio Abraão, compreendeu essa ideia. As pessoas ainda não possuíam um fundamento preparado em suas almas para revelar a verdadeira imagem da realidade. Abraão, no entanto, chegou a isso por meio da purificação, isto é, de uma qualidade especial na alma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: A Cabalá é um sistema de correção. O que a correção da baixa Aviut (espessura) de Abraão tem a ver conosco?

Resposta: O sistema de correção do desejo de receber não foi trazido a nós por Abraão, mas por Moisés.

Abraão nos trouxe apenas a conexão do homem com o Criador. É por isso que ele é chamado de primeiro judeu (Yehudi), pois foi o primeiro a alcançar a unidade (Yehud) com o Criador, da ocultação à revelação.

Antes dele, houve pessoas que estavam em sensações sem disfarce. Nós as chamamos de “gerações de pecadores”: de Adão a Noé e de Noé a Abraão. Abraão é a consequência delas.

Mas naqueles dias, não havia Aviut manifestada que desse à pessoa a ocultação e o desejo de começar a buscar a partir de si mesma. Abraão foi o primeiro.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Na primeira noite da festa de Pessach, é costume realizar uma refeição especial na qual se lê a Hagada de Pessach, que narra a fuga dos judeus da escravidão egípcia. Essa história é uma simples narrativa histórica ou tem um significado mais profundo que se aplica aos dias de hoje?

Resposta: O exílio egípcio remonta à era dos antepassados, seguido pela era dos filhos. O patriarca Abraão começou a reunir discípulos de toda a Antiga Babilônia. Ele ensinou que é impossível avançar e se aproximar enquanto todos estiverem em tamanha luta interna e egoísmo, como aconteceu na Babilônia.

A construção da Torre de Babel simbolizou a forma máxima de egoísmo que havia se espalhado até os céus. Toda a Babilônia foi dilacerada pelo ódio mútuo e pela incompreensão, o que é chamado de “confusão de línguas”.

Abraão disse aos seus alunos que existe um método único para toda a humanidade, mas é impossível impô-lo às pessoas, pois exige maturidade da pessoa. A essência desse método é “o amor cobre todos os crimes”.

Cada um de nós está dentro do seu egoísmo, mas precisamos construir uma conexão entre nós sobre ele. Egoísmo é o ódio infundado ao próximo. Se vejo que o gramado do meu vizinho está mais verde ou que ele comprou um carro melhor que o meu, começo a odiá-lo.

Isso é ódio sem motivo. Se meu filho comprasse um carro bacana, eu só ficaria feliz. Quanto mais sucesso meus filhos têm, mais feliz eu sou, mas cada sucesso do meu vizinho estraga meu humor.

Isso acontecia em pequena escala no bairro, no quintal e na casa. Mas hoje, o mundo inteiro se transformou numa Babilônia: ricos e pobres estão todos discutindo, defendendo suas opiniões e discordando uns dos outros.

Não sabemos o que significa uma vida boa e tranquila quando não sentimos nenhuma pressão. É como viver no paraíso. Não há tempo nem espaço, e tudo corre tranquila e facilmente. Todos se ajudam, deixando-os seguir em frente. Se você precisa de algo, todos correm para ajudá-lo. Você pode ter certeza de que sempre será amparado no momento certo.

Não estamos acostumados a tal vida e não conseguimos imaginá-la. Abraão explicou aos babilônios que é impossível continuar vivendo em nosso crescente egoísmo e brigando uns com os outros. 99% de todas as nossas forças são gastas na sobrevivência nas condições dessa luta interna.

Mas e se o egoísmo for tão grande? Ele nos domina; obriga todos a lutar por sua opinião e a se considerarem os mais inteligentes. É impossível lutar contra a sua natureza, e não é necessário — você só precisa se elevar acima dela.

Cada um tem a sua opinião, como acontece entre parentes, mas todos somos unidos por uma família que todos temos que cuidar juntos. Precisamos tirar esse exemplo da vida. Digamos que meus filhos não compartilham minhas visões políticas: um tem visões mais conservadoras e de direita, o outro tem visões de esquerda, o terceiro se tornou religioso ortodoxo, etc., cada um vota no seu próprio partido.

Mas se somos uma família, apesar disso, amamos a todos e ajudamos a todos. É importante para nós que esta seja uma pessoa próxima, um membro da nossa família. É assim que devemos cuidar de todos — como se fossem uma só família.

Então, não daremos importância à diferença de opiniões. Se alguém quer viver diferente, deixe-o viver. Todos podem manter seu ego se se considerarem obrigados a amar os outros acima dele. Outros pensam diferente de mim, mas não os pressiono nem tento convencê-los à força. Todos são livres para permanecer como são, o que significa que todos os crimes serão cobertos pelo amor, assim como em uma boa família.

Eu me anulo diante dos outros e não lhes imponho minha opinião, mas, pelo contrário, estou pronto para compartilhar seus desejos e ajudá-los. E assim todos agem em relação aos outros, graças ao qual criamos um campo comum especial e acolhedor, que se chama o sentimento de família ou de um povo.

Estamos envoltos em uma nuvem de amor, participação mútua, unificação, calor humano, reciprocidade. É algo completamente novo. Não existia antes, é construído precisamente sobre este princípio de “o amor que cobre todos os pecados”.

Cada um permanece com seu egoísmo, mas sabemos como lidar com ele. Afinal, o egoísmo nos é dado pela natureza, e é óbvio para nós hoje que não podemos fazer nada a respeito. Mas de Abraão, recebemos uma técnica que nos permite superar esse egoísmo e nos unir.

Aqueles que sabem se conectar acima do egoísmo são chamados de judeus (Yehudim), da palavra “Yehud” (unidade), ou o povo de Israel, Yashar-El, ou seja, direto ao Criador. A nação de Israel foi criada com base nisso.

Após deixar a Babilônia, Israel, após pequenas lutas, encontra-se em um período chamado exílio egípcio, que é a escravidão ao seu egoísmo. O egoísmo nos domina e não nos permite conectar. Não importa o quanto tentemos, não importa o quanto trabalhemos, nada funciona.

Isso se chama escravidão, que é um trabalho exaustivo sobre a nossa matéria. Tentamos construir algo a partir disso entre nós, mas nada acontece até percebermos que precisamos superar o nosso ego. Isso acontece depois de muitos golpes e trabalho duro.

Como resultado, decidimos que é impossível continuar existindo assim. Esta é a situação em que nos encontramos hoje. Caso contrário, iremos apenas destruir uns aos outros em uma guerra interna.

Precisamos realmente compreender que nossa vida é escravidão. O poder do mal que vive em nós nos devora e destrói. Então, concordaremos em nos elevar acima do egoísmo, como já fizemos antes. Não sabemos como fazer isso, mas, pelo menos, estamos fugindo do ódio mútuo, queremos nos libertar do poder do Faraó.

Isso significa que estamos deixando o Egito, correndo na escuridão sem saber para onde. Apenas entendemos que não podemos mais existir nele. Então chegamos ao Monte Sinai, vendo que tipo de ódio (pecado) existe entre nós.

Concordamos em superar esse ódio e nos unir em uma só pessoa com um só coração, para alcançar a garantia mútua, para aceitar a Torá, isto é, o método de unificação. A regra principal da Torá é amar o próximo como a si mesmo. É então que nascemos como o povo de Israel, como diz: “Hoje vocês se tornaram Meu povo”.

De KabTV, “Nova Vida 537”, 25/03/15

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