O estado a partir do qual iniciamos o trabalho espiritual é a realização do desejo correto. O Midrash nos conta que, quando o Criador se voltou para cada um dos desejos, nenhum deles concordou em receber a força da correção, exceto um desejo especial. Esse desejo se sentia oposto ao Criador e não buscava igualdade com Ele, mas apenas a sensação de Sua presença. Após a destruição dos Kelim, esse desejo passou a ser chamado de “Israel”.

Por que as nações do mundo não chegaram a um acordo? As nações do mundo são aqueles desejos que não sentem a presença do Criador em relação a si mesmas, uma presença que poderia conduzi-las à aspiração e à intenção correta.

Disso depreende-se que existe também um imenso trabalho de processamento e refinamento dos desejos, a fim de conduzi-los aos desejos corretos e genuínos, chamados Klipot, ou seja, desejos direcionados à santidade, precisamente voltados para conceitos espirituais. Quando uma pessoa chega a tais desejos, entra em contato com a qualidade de Israel, não ainda em sua forma corrigida, mas na forma de seus Achoraim (lado posterior). Contudo, ela já pertence à qualidade chamada Israel.

Israel é aquele que se sente incorrigível, oposto ao Criador, e a partir desse estado começa a compreender que a equivalência de forma com o Criador deve se tornar seu objetivo.

Aquele que não se sente corrigido e necessitado de correção é chamado de gentio (Goy). Ele não tem necessidade da Torá, isto é, da luz da correção que o reconduz à fonte. Ele diz: “Por que precisamos dela?”. E assim permanece até que a parte da criação chamada Israel se corrija e receba a Torá, tornando-se assim “uma luz para as nações”.

De Israel, a Hisaron (deficiência) correta se espalha para todos os outros desejos, porque a inclusão mútua de todos os desejos uns dentro dos outros é revelada. Como resultado, esses desejos, chamados de nações do mundo (Goyim), começam a desejar aquilo através do qual podem chegar à correção: a Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/2026 , Rabash, “O que são ‘vasos de leigos’ na Obra?”

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Ao estarem no exílio, eles [os filhos de Israel] sentirão a necessidade de estarem apenas em um estado de doação, pelo qual serão recompensados ​​com Dvekut com o Criador. Assim, o sofrimento do exílio os transformará (Rabash, Artigo 27, 1986 “O Criador e Israel Foram para o Exílio”).

Fomos criados com vasos de recepção, que são opostos ao Criador. Visto que o Criador deseja nos aproximar Dele segundo a lei da equivalência de forma, Ele se revela somente na medida em que nos tornamos semelhantes a Ele. Portanto, uma pessoa é chamada de “Adão”, da palavra “Edomeh”, “Serei semelhante ao Criador”.

Enquanto os desejos de uma pessoa não forem corrigidos por ela não ter alcançado o estado de equivalência de forma, a semelhança de suas qualidades com as qualidades do Criador, esses desejos permanecerão opostos ao Criador. Contudo, mesmo aquele que ainda possui qualidades opostas ao Criador, mas, ao mesmo tempo, se esforça para se unir a Ele, já é chamado de “Israel” (“Yashar-El ”, direto ao Criador).

No entanto, o verdadeiro “Israel” é o grau de equivalência de forma. Àquele que o alcança, o Criador se revela de acordo, e isso significa que ambos saíram juntos do exílio.

Assim como uma pessoa sai do exílio, isto é, de seus desejos não corrigidos (Kelim), o Criador também sai do exílio revelando-se a essa pessoa na mesma medida. Mas, na medida em que a pessoa permanece exilada em certos desejos, ou mesmo parcialmente em alguns deles, nessa mesma medida o Criador permanece oculto dela.

Os graus de ocultação ou revelação do Criador em relação a nós são chamados de mundos (Olamot, da palavra “Alama”, ocultação). O Criador se revela somente de acordo com os desejos corrigidos de cada um. Isso determina a posição da pessoa na escala espiritual em relação ao Criador.

Ao todo, uma pessoa possui 620 desejos. Em outras palavras, existem 620 atos de correção que a separam do Criador, 620 correções que ela deve realizar para corrigir seus desejos, satisfazê-los e, assim, alcançar a união com o Criador. Portanto, uma pessoa sai do exílio e — tendo adquirido o desejo de alcançar a terra de Israel (Eretz Israel), como está escrito — entra nela e ali habita, isto é, no lugar onde o Criador sempre habita.

Na terra de Israel vive o povo chamado “Yehudim” (judeus), que está em unidade (Yichud) com o Criador, um povo cujos desejos são dirigidos unicamente ao Criador. Fora dessa terra habitam as “nações do mundo”, cujos desejos estão dispersos e espalhados entre toda sorte de anseios e paixões por diversos prazeres.

Em outras palavras, os 620 desejos de uma pessoa dirigidos a si mesma são chamados de “nações do mundo”. Na medida em que ela os corrige, transformando-os em desejos para oferecer ao Criador, cada um deles se transforma de um gentio (Goy) em um Yehudi, isto é, torna-se um Ger  (um convertido ao judaísmo). Dessa forma, cada desejo corrigido se eleva ao nível do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta do Facebook: Sempre tive certeza de que morava em Israel, mais especificamente em Jerusalém. Mas, pelo que você diz, parece que não é bem assim. Do ponto de vista Cabalístico, o que são Jerusalém e Israel?

Resposta: A perspectiva Cabalística não se preocupa com geografia ou história, mas com o desenvolvimento do egoísmo como parte fundamental da natureza. A Cabalá não fala sobre o planeta Terra físico, onde pessoas, animais e tudo o mais existem, mas sobre o desejo, a força primordial da natureza, e sobre como esse desejo é governado pela força superior da natureza, o Criador.

Existem duas forças: a força chamada Criador (a força de doação) e a força chamada criação (a força de recepção). O Criador, a força superior, governa a força inferior. Esse é o quadro completo. Portanto, toda a história é o desenvolvimento da força inferior, o desejo de desfrutar, sob a influência da força superior, o Criador, cujo desejo é deleitar Sua criação.

Pergunta: Então, quando você fala de Jerusalém e Israel, está se referindo a desejos?

Resposta: Claro. O desejo no plano inanimado é chamado de “terra”. Dentro dela está Jerusalém, ou o chamado Monte Atos, sobre o qual se ergue o Templo, e assim por diante. Todos esses elementos representam desejos, e todos eles existem dentro de uma pessoa.

É aqui que as pessoas encontram dificuldades; elas não entendem imediatamente o que está sendo discutido. Tudo isso existe dentro de cada pessoa, porque não há nada fora de nós. Percebemos tudo apenas dentro de nós mesmos, embora nos pareça que esteja se desenrolando externamente.

Pergunta: O que é o desejo chamado “Israel” e o que é o desejo chamado “Jerusalém”?

Resposta: Israel representa o desejo direcionado à revelação do Criador. A palavra “Israel” significa “direto ao Criador”. Jerusalém representa uma aspiração ainda mais específica em direção ao Criador, que vai além do desejo geral.

Por isso existe a Terra de Israel, chamada “Eretz Yisrael”. “Eretz” significa desejo (Ratzon). “Yisrael” significa direto ao Criador. Dentro desse desejo, chamado Terra de Israel, está Jerusalém, que representa um desejo mais íntimo pelo Criador. Dentro dela está o Monte do Templo (Har HaBayit), depois o Templo Sagrado (Beit HaMikdash) e assim por diante.

Pergunta: Assim, meus desejos se tornam cada vez mais refinados e focados até atingirem seu ponto mais alto. O que está no topo? Qual é esse desejo supremo?

Resposta: No ponto mais alto está o ponto do coração, o mais oculto e íntimo dos meus desejos, que deve alcançar contato completo com o Criador. É para essa direção que eu o dirijo.

O contato com o Criador significa que o Criador satisfaz todos os meus desejos que são direcionados a Ele por meio deste ponto. Portanto, nosso trabalho é corrigir nossos desejos para que todos sejam direcionados a Ele. Em última análise, Ele os preenche com a Sua presença. Dessa forma, em todos os meus desejos, apenas uma força superior se revela, a força chamada Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 11/03/23

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Pergunta: Por que a conexão das pessoas religiosas com o Criador é imperfeita?

Resposta: Baal Sulam escreve no final da Introdução ao Livro do Zohar que o povo de Israel não pertence a este mundo, e os alemães outrora sentiram isso. Os judeus não são uma nacionalidade, nem um povo, mas algo irracional.

Na Torá, está escrito que o Criador queria dar a Torá às outras nações, mas elas não quiseram aceitá-la. Então, Ele deu a Torá ao povo de Israel, dispersou-nos pelo mundo e enviou-nos a quatro exílios para que nos miscigenássemos com outras nações.

No exílio, caímos ao nível das “nações do mundo”. Agora, devemos nos corrigir para que os Galgalta Eynaim (GE) sejam corrigidos, e somente então poderemos elevar os AHP ao nível de GE.

Baal Sulam afirma que toda a nação de Israel é culpada de não cumprir sua missão no mundo, de não se reconhecer como um guia espiritual. Mas há aqueles que são mais culpados e aqueles que são menos culpados.

E são aqueles que estudam apenas a parte externa da Torá, negligenciando a parte interna, que causam o maior dano a toda a nação de Israel e ao mundo como um todo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Tudo o que uma pessoa faz durante o dia em relação às pessoas ao seu redor através de seu corpo e desejo humano, simplesmente como uma pessoa que vive neste mundo, não tem nada a ver com a Torá. Não se relaciona com o avanço espiritual ou com o Criador.

Dez mil anos atrás, havia também pessoas em nosso mundo que não sabiam nada sobre a Torá ou Mandamentos. Elas tinham vidas, uma esposa, filhos, um lar e comida. Será que isso se relaciona com a espiritualidade ou não? Da mesma forma, nossa vida comum, que não está relacionada à Cabalá, não pertence à espiritualidade. Esta é a existência animal neste mundo.

Não podemos dizer que está completamente desconectada do mundo espiritual, pois tudo aqui é um ramo. No entanto, estamos falando do desejo de receber nos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano deste mundo, que gradualmente progride em direção à correção final em seu próprio ritmo, de acordo com o ritmo geral da realidade.

Então, o desejo de receber geral de todas as pessoas chegou a um estado em que partes da alma começaram a descer do alto. Uma luz começou a descer, revelando o desejo de receber, revestido de todas as pessoas.

Quando a luz desce de cima, um ponto no coração aparece. Este ponto entrou em alguém chamado Avram (após o qual lhe foi dado o nome Abraão), que marcou o início do grupo. Ele foi o primeiro a revelar o Criador e iniciar uma cadeia de discípulos. Se isso não tivesse ocorrido, toda a humanidade teria continuado vivendo sem revelação espiritual, de acordo com o relógio geral do universo e da realidade.

De Abraão em diante, uma pessoa ganha a liberdade de escolha. À medida que a luz desce sobre a pessoa, ela tem a oportunidade de tomar mais medidas por conta própria. No entanto, isso só pode ser feito em conexão com outras almas.

Portanto, eu preciso de outra pessoa ao meu lado. Não é suficiente ter alguém na América ou na Austrália; afinal, havia nativos americanos na época de Abraão. Eu não tenho nenhuma conexão com eles; eu preciso de alguém perto de mim, um amigo de quem eu posso obter insight e adquirir algo.

A livre escolha consiste em receber Hisaron (carência ou desejo) adicional de um igual, tanto no tempo de Abraão quanto em nosso tempo. O Criador disse a Abraão: “Farei os vossos descendentes tão numerosos como as estrelas no céu”, isto é, darei a vocês as condições para livre escolha. Portanto, um grupo próximo era necessário para que uma, enquanto recebesse a percepção de outra, pudesse adquirir o desejo dessa pessoa.

Não funciona para um Cabalista estar aqui e outro em outro lugar, um grupo foi necessário, um grupo que veio a ser chamado de judeus (Yehudim). Eles eram iraquianos e persas comuns que começaram a ser chamados de judeus Yehudim e Ivrim (hebreus da raiz “Avru”, significando aqueles que fizeram a transição para o desejo do Criador). Devemos distinguir entre a alma que se veste em uma pessoa que requer correção, e o corpo.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na obra?”

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Nós somos completamente surdos às lições da história. Isso ocorre porque uma pessoa não aprende com o passado a menos que o conecte ao Criador.

Há oitenta anos, os judeus europeus passaram pelo Holocausto.

Observe o estágio em que a Alemanha se encontrava; era a nação mais forte, mais desenvolvida e progressista de sua época! Por quê? Porque havia superado as outras nações em seu desenvolvimento e, em um nível inconsciente, acreditava que os judeus eram a causa de todo o sofrimento do mundo.

Assim funciona a lei geral da realidade, e eles percebiam a realidade de acordo com essa lei. Agora, o mundo inteiro está atingindo um estágio de desenvolvimento semelhante ao que a Alemanha alcançou naquela época. Em um nível inconsciente, o mundo inteiro sente o que os alemães da Alemanha pré-guerra sentiam. Os chefes de Estado da França, do Reino Unido e de outros países não escondem mais sua hostilidade em relação a Israel, expressando-a abertamente.

Baal HaSulam escreve que todas as nações do mundo percebem Israel como um corpo estranho que não tem o direito de existir, que não há lugar para ele na realidade. Este é um sentimento muito natural. Afinal, Galgalta ve Eynaim (GE) está dentro de AHP para corrigir isso. Se o povo de Israel não cumprir sua missão, não há necessidade deles.

Precisamos descer um nível, então veremos a causa e descobriremos a solução para o problema. Mas se permanecermos na superfície da realidade, não veremos solução alguma, pois sequer conhecemos a origem do problema. Citei um exemplo global, mas devemos abordar cada situação exatamente da mesma maneira.

Isto é o que se exige de nós em cada situação: descer um pouco mais e penetrar um pouco mais fundo, mas apenas um pouco. E nesse “pouco”, devemos revelar o Criador que nos envia todos esses estados. Assim que você encontrar o Criador em um determinado estado, deve se voltar imediatamente a Ele, estabelecer contato instantâneo com Ele e, então, completar a correção desse estado específico, que se torna mais uma etapa concluída em seu caminho.

Mas se você se aprofundar nesse estado mais do que o necessário, simplesmente assumirá trabalho desnecessário e desperdiçará sua energia. Tudo o que você precisa é da conexão entre o estado que está vivenciando e a causa desse estado — o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: Quando uma pessoa percebe que é capaz de lidar com uma situação sozinha, sem ajuda externa, isso significa que ela não analisou a situação com profundidade suficiente?

Resposta: Se uma pessoa acha que consegue lidar com uma situação sozinha, significa que não a examinou com profundidade suficiente. Em outras palavras, não penetrou no seu âmago.

Tomemos, por exemplo, a situação em nosso país. Todos testemunhamos que estamos sob a ameaça de destruição. As pessoas estão desesperadas; não veem uma saída para a situação atual e ninguém tem uma solução milagrosa para este problema. As pessoas não sabem como continuar vivendo. Algumas pensam em deixar o país, mas nem sequer sabem para onde ir. Podemos sentir o desespero das pessoas ao considerarem a possibilidade de se mudarem para um lugar mais pacífico.

Mas se analisarmos essa situação mais profundamente, veremos um quadro completamente diferente. Precisamos entender que, como uma nação sem aspiração espiritual, não temos direito a esta terra. Não estamos conectados a ela e não pertencemos a ela. Nosso lugar é no exílio, fora da Terra de Israel.

Fomos trazidos aqui para a elevação espiritual, para que pudéssemos adquirir as qualidades espirituais da raiz desta terra — Eretz Israel (“Eretz” significa desejo, e “Israel” vem de Yashar-El, que significa direto ao Criador). Assim, Eretz Israel significa o desejo direcionado ao Criador.

Se não formos capazes de adquirir essas qualidades espirituais, então o nosso lugar não é aqui. Esta terra simplesmente nos rejeita e nos descarta como um corpo estranho.

Quem criou esta situação para nós e por quê? Talvez devêssemos procurar outro lugar confortável para viver? Talvez Uganda, Madagascar ou, se nada mais, Birobidzhan. Mas o Criador diz: “Não! Seu lugar é aqui, nesta terra, mas somente se vocês se tornarem Israel — alguém que aspira ao Criador. Caso contrário, situações muito difíceis os aguardarão, ainda piores do que aquelas vivenciadas pelas nações do mundo”.

Galgalta ve Eynaim (os Kelim de doação) devem cumprir seu papel em relação a todos os AHP (os Kelim de recepção). Não estamos desempenhando o papel que nos foi confiado e, portanto, os AHP nos dominam. Mas se, ao examinarmos essa situação, nos aprofundarmos um pouco mais, veremos as verdadeiras causas — o que realmente está acontecendo e o que pode ser feito.

Veremos que simplesmente não há para onde fugir. Há apenas uma solução absoluta: a elevação espiritual. Esta é a diferença entre uma compreensão superficial da realidade e a compreensão de suas causas subjacentes. Esta situação não mudará até que olhemos para o nível a partir do qual a verdadeira causa se torna visível. Só então a situação começará a mudar para melhor.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: O que significa a parte externa da Torá?

Resposta: A Torá externa não aborda a correção da intenção de receber para si mesmo para a intenção de doar. Em outras palavras, a pessoa realiza ações externas enquanto negligencia as internas; ela não trabalha em seus desejos. Suas ações são puramente externas.

Diferentemente da Cabalá, todas as religiões mundiais invariavelmente incluem certas ações externas, como rituais. Digo diferentemente porque há uma correspondência completa entre ações externas e santidade (ações espirituais). Cada mandamento externo corresponde a uma ação espiritual específica e tem uma raiz espiritual.

Contudo, ações externas por si só não trazem qualquer correção a este mundo. Portanto, Baal HaSulam escreve que, se adicionássemos a correção interna de nossos desejos às nossas ações externas, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e a Torá como tempero”, e usássemos a Torá para o seu propósito original de corrigir nossa natureza egoísta, nos transformaríamos de meros judeus no povo de Israel.

Atualmente, ainda não somos um povo. A nação de Israel (Yashar El — direto ao Criador) é um grupo de pessoas conectadas ao Criador. Ao nos tornarmos a nação de Israel, receberíamos o lugar que nos foi destinado e que nos pertence de acordo com nossa raiz espiritual.

As forças espirituais que atualmente se abatem sobre esta terra não estão em consonância com o nosso estado espiritual. Hoje, somos piores do que todas as outras nações em termos de comportamento. Isso significa que o nosso lugar não é na terra de Israel, mas entre elas. Elas nos oprimem, e merecemos isso. É por isso que nos sentimos tão mal nesta terra.

Hoje, esta localização geográfica não corresponde ao nosso nível espiritual. Não estamos preparados para nos adequarmos a este lugar e não temos outra escolha senão nos corrigirmos. Não há outro caminho. Em outras palavras, não podemos existir — nem como nação, nem podemos nos organizar como nação neste ou em qualquer outro lugar — a menos que nos corrijamos.

O conceito de GE (Kelim de doação) só pode existir em um estado corrigido, e, prol da doação. AHP podem funcionar em qualquer estado: corrigidos ou não. GE não corrigidos é impossível; simplesmente não existem na realidade.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: Como posso me proteger de um sentimento de desesperança quando penso que tudo vem de cima e nada depende de mim?

Resposta: Não, se eu pensar que tudo vem de cima, essa abordagem não resolverá meus problemas nem me libertará do meu trabalho.

Todos os estados nos são enviados pelo Criador; devo me relacionar com isso como uma causa. Mas, posteriormente, o Criador exige que eu trabalhe tanto interna quanto externamente. Assim como me relaciono com meus inimigos internos e com aqueles que me odeiam, também deve ser minha atitude em relação a eles no mundo externo.

O externo deve corresponder completamente ao interno. Se você enfrentasse os inimigos dentro da sua alma, veria imediatamente mudanças no mundo externo.

Gradualmente, as pessoas descobrem que não existe solução externa para esse problema. Se você não for capaz de descer a um nível mais profundo, de investigar a fundo e enxergar a verdadeira causa, apenas ideias absurdas lhe virão à mente, e nada mais. Não há solução.

A pessoa que não desce ao nível onde as causas são reveladas simplesmente desperdiça a vida; permanece um animal. E não importa o quanto sofra, nada alcançará. Viverá ou morrerá, mas só vive verdadeiramente quando começa a conectar todos os seus estados ao Criador, e somente de forma intencional. É nisso que consiste todo o nosso trabalho.

Por meio desses estados, compreendemos gradualmente a necessidade de revelar o divino. Este já é um grau inferior, quando você não quer que o Criador se revele como aquele que traz o mal, e então estabelece uma conexão com Ele. Desenvolve-se uma necessidade de perceber o Criador como uma causa boa em vez de uma má, e não porque você se sinta mal. Você simplesmente não quer se relacionar com a força superior dessa maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: Está escrito no final da Introdução ao Livro do Zohar que todos os problemas do mundo vêm daqueles que são obrigados a se dedicar à parte interna da Torá, mas, em vez disso, se dedicam à sua parte externa. Como devemos interpretar isso?

Resposta: Em primeiro lugar, olhe para si mesmo e veja que você também está se envolvendo com a parte externa. Ainda existe uma parte interna que você não alcançou e com a qual ainda não se conectou.

Que benefício terei ao apontar o dedo para os outros e culpá-los? Estarei eu apontando o dedo a alguém do Ministério da Educação, aos sistemas educativos ultraortodoxos ou sionistas religiosos? O que isso me trará de resultado?

Posso acusar quem eu quiser, mas de que adianta? Como posso agir de forma prática, de acordo com minhas capacidades, como parte da ordem, da pirâmide da qual Baal HaSulam fala, para que o sistema funcione corretamente? Culpar alguém vai corrigir essa pessoa ou a mim? Tudo o que isso me trará é orgulho e desprezo.

Recebemos orientação do alto, ao contrário daqueles que não sabem onde estão. Não posso dizer nada de ruim sobre eles; são como crianças. Mas sobre mim posso dizer que, se entendo algo, sou obrigado a agir de acordo com isso cem por cento, tanto quanto eu puder.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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