Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 277

Como devemos conectar os exemplos dados durante a aula?

Se um exemplo não puder ser conectado a outro, deve-se simplesmente descartar um deles. Durante o estudo, exemplos de nossas vidas são apresentados para ilustrar um caso específico. Um exemplo não pode ser estendido para se aplicar a milhares de outras formas e situações.

Às vezes falamos em uma linha, às vezes em três, e às vezes nos dirigimos a uma pessoa que está simplesmente imersa em um desejo intenso, ensinando-a a se libertar desse desejo e a observá-lo de fora. Essa pessoa precisa ter alguma sensação de divindade para que saiba o que significa observar a si mesma de fora. Psicólogos também se expressam dessa forma. Em níveis mais básicos, isso ainda é compreensível para todos. Portanto, o mesmo exemplo não deve ser usado em todos os casos, mas apenas naqueles a que se refere.

Para evitar confusões, é sempre útil traduzir os exemplos para a linguagem da Cabalá. Não importa de qual idioma sejam traduzidos, seja a língua das leis e Halachot, a língua do Midrash, a língua da Hagada, a língua do Pentateuco, a língua do Tanach ou qualquer língua falada, todos devem ser traduzidos para conceitos como Sefirot, Partzufim, Behinot, Aviut (espessura), Zakut (pureza) e assim por diante. Se todos esses conceitos forem reunidos em uma única linguagem, torna-se possível compará-los e transformá-los em uma espécie de ciência ou abordagem unificada. Caso contrário, surge a confusão. É necessário haver uma base comum para todos eles.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 276

Isso tem alguma relação com o conceito de “abnegação no trabalho”?

Sim, isso se chama autossacrifício. O que é autossacrifício? Abrimos mão do nosso “eu”, que é chamado de “alma animada”, a Nefesh da pessoa. Ou seja, realizamos uma restrição sobre ela. Todos esses versículos devem ser traduzidos para os conceitos que estudamos no Prefácio da Sabedoria da Cabalá ou no Estudo das Dez Sefirot, e então não nos confundimos. Por exemplo, “A Torá é sustentada somente em quem…” A palavra para “quem” (em hebraico, “Mi”) significa “Bina”, que significa Malchut que ascendeu a Bina. Ou seja, há uma interpretação interna mais profunda nisso.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 275

O que significa “A Torá só se sustenta naquele que se sacrifica por ela”?

O significado desta afirmação é que a luz da Torá, que geralmente é luz interior, penetra no Partzuf espiritual. “Ela se sustenta naquele que se sacrifica por ela”, isto é, naquele que sacrificou seu desejo de receber para receber “por ela”, ou seja, “pela Torá”. Em outras palavras, de acordo com a Torá, transformamos nosso desejo em um desejo de doar, como a luz. Então a Torá se sustenta dentro de nós, e nós mesmos nos tornamos luz. Isso se chama “morte”, ou seja, a morte da intenção de receber.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 274

Qual é a conexão entre a intenção e o objetivo?

A conexão entre intenção e objetivo reside no fato de que primeiro há um objetivo claro, a partir do qual surge a intenção e, posteriormente, a ação. A intenção é uma ação. É o estabelecimento da conexão. Como chegamos à intenção, ao desejo de encontrar uma conexão com o Criador? Ao começar a revelar primeiro o objetivo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 273

Qual a relação entre a ação e a intenção? Ela é resultado da intenção?

Uma ação não é resultado de uma intenção. A ação precisa vir depois da intenção, mesmo que aparentemente não tenha nenhuma relação com ela. No entanto, se não fosse pela intenção, não realizaríamos nenhuma ação na vida. Isso é muito bom e se chama praticar uma restrição (Tzimtzum), desapegando-nos de tudo, encontrando uma conexão com o Criador e, então, agindo a partir dessa conexão. É assim que realmente funcionamos. É isso que aprendemos com o estudo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 272

Por que a intenção é fundamental?

A intenção determina a qualidade da ação. No entanto, a intenção sem ação, diz Rabash, é como um anjo e não uma pessoa. Uma intenção sem ação não leva a mudanças, melhorias ou progresso. O que é uma intenção? É quando encontramos a conexão com o Criador em nosso coração e o trazemos para dentro dele. Isso se chama “colocar em prática a intenção”. O que vem depois? Se não houver perturbações nesse processo, não fortaleceremos a intenção e, consequentemente, não progrediremos em direção ao Criador, de modo que Ele preencha todo o nosso coração e não apenas o seu interior.

O que devemos fazer? Uma vez que trazemos o Criador para o nosso coração, devemos encarar a vida (trabalho, família, amigos, estudos e diversas outras questões) e lidar com tudo isso mantendo essa conexão com o Criador. Esse ponto, então, passa a receber perturbações, e se as superarmos, se lidarmos com essas perturbações mantendo essa mesma conexão com o Criador, o ponto se expande para dez Sefirot. O crescimento desse ponto é considerado uma ação nossa.

Isso se chama intenção e ação, e aprendemos sobre isso em um Partzuf espiritual. Primeiro vem o Rosh (cabeça), onde nos conectamos com o Criador, examinamos o quanto podemos receber, dar e assim por diante, e depois vem a ação, onde também adicionamos outros desejos a isso e analisamos como podemos lidar com eles. Tudo isso se torna dez Sefirot, um Partzuf.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 271

Que atitude é necessária para progredir?

Toda a intenção deve ser direcionada ao Criador. Uma intenção voltada para qualquer coisa externa ao Criador não importa e não é levada em consideração. Primeiro, precisamos conectar nosso ponto interior ao Criador, para que nossa atitude seja direcionada a Ele e o ponto mais interno em nosso coração esteja conectado a Ele. É como se acolhêssemos o Criador em nosso coração e, então, com o coração, nos voltássemos para as outras coisas ao nosso redor, como a sociedade, a vida, a família, o trabalho e assim por diante.

É assim que nossa atitude para com o Criador determina todo o rumo de nossa vida, e temos certeza de que estamos no caminho certo. Sabemos que tudo o que temos em nossa vida neste mundo nos chega como um meio. Quanto mais fatores da vida interferirem em nossa capacidade de manter o Criador em nossos corações e quanto mais resistirmos a isso, mais forte se tornará essa conexão em nosso coração, no sentido de que “o mundo inteiro vale a pena para mim”. Isso é progresso, e não precisamos de mais nada. Isso é “toda a Torá em um só pé”, a partir da qual a conexão com o Criador será determinada de acordo com nossa atitude para com Ele.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 270

Como podemos examinar nossa intenção?

Não sabemos o que há em nosso coração e, geralmente, nem sequer nos perguntamos isso.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 269

O que é intenção?

Se um amigo se aproxima de você e começa a bajulá-lo, dizendo o quanto você é bonito e bom, e afirmando que nunca conheceu ninguém tão maravilhoso quanto você, enquanto secretamente age contra você, isso se chama intenção de causar dano. Há uma ação e há uma intenção. A ação é o amigo se aproximar e falar com você com palavras bajuladoras, enquanto a intenção é prejudicá-lo. Tudo depende da intenção, não da ação. Não importa como a ação se apresenta externamente. A intenção é fundamental. Uma pessoa que crava uma faca nas costas de outra pode ser um cirurgião ou um assassino. Qual a diferença entre eles? A ação parece ser a mesma, ou seja, o cirurgião e o assassino ambos cravam uma faca em um corpo, mas suas intenções são diferentes. Um pretende dar vida, e o outro pretende tirar vida. Tudo depende da intenção.

A ação e a intenção coincidem apenas nos animais e bestas, nos estados inanimado, vegetativo e animado. O grau falante possui intenção e ação, mesmo no grau corpóreo-animado de nossas vidas. Embora certos animais finjam estar dormindo para caçar, tal ação provém da força da natureza e não é consciente nem planejada antecipadamente. Nos seres humanos, intenção e ação são duas coisas completamente distintas. A intenção é a arma daquele que serve ao Criador. Não há nada além da intenção. Podemos começar a trabalhar na sociedade, por exemplo, na cozinha ou na distribuição, e nos destacar no que fazemos, enquanto nossa intenção é nos tornarmos gerentes. Podemos até conseguir o que queremos por termos nos destacado no trabalho, mas não ganharemos nada com isso em termos espirituais. Só conseguiremos avançar espiritualmente quando nossa intenção mudar, e ela mudará porque estamos inseridos em uma sociedade que nos influencia e nos transforma. O progresso ocorre apenas na intenção, e não em qualquer outra coisa. A intenção é uma atitude interior em relação a alguém ou algo, que emana do âmago do coração. A intenção é uma atitude.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 268

Como devemos exigir que os amigos façam o que consideramos certo?

Exigir é bom. Tudo deve ser analisado em grupo. Devemos exigir que os amigos façam o que consideramos certo e observar a reação deles à exigência. É melhor “fazer barulho” do que permanecer em silêncio e inativo. É melhor fazer nossa voz ser ouvida do que estar em uma espécie de morte, em um estado geral de sonolência. Não há nada pior do que permanecer em silêncio. Quem se levanta, grita, declara sua opinião em voz alta e se opõe é quem traz mudanças ao grupo.

Um grupo caracterizado pelo desejo de mostrar a cada um de seus membros o seu lugar e fazê-los curvar a cabeça não é um bom grupo. Deve haver uma paciência geral com a rotina e a compreensão de que esse é o caminho. Até que todos os discernimentos sejam adquiridos, devemos manter a rotina e oscilar constantemente de um lado para o outro, mas, ao mesmo tempo, deve haver espaço para rebeldia. Não devemos ter medo de examinar tudo no grupo.

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