Comentário: Pelo que sei, as pessoas religiosas comuns têm o maior desejo de receber.

Minha Resposta: O Livro do Zohar diz que essa pessoa deseja “absorver” este mundo até certo ponto, para que ela e seus filhos sejam felizes aqui. Ela também deseja ser feliz no outro mundo. É como se ela estivesse contribuindo para o “fundo para o mundo vindouro”, de modo que algo seja deixado para depois.

Este é um desejo humano natural que não pode ser considerado ruim. É assim que uma pessoa age se não se dedica genuinamente ao trabalho para o Criador, e é assim que as massas agem. As pessoas seguem os mandamentos, fazem tudo o que é necessário, e a verdade é que é assim que deve ser; a estrutura é necessária de qualquer forma.

Até que uma pessoa atinja um estágio elevado de desenvolvimento da alma, quando necessita do nível superior para realmente se aproximar da religião na linha média, ela será religiosa em um nível abaixo da linha média, chamado Domem de Kedusha (o nível inanimado da santidade ou o inanimado sagrado).

Abaixo da linha média, antes que o desenvolvimento comece nela, existe um ponto chamado pessoa religiosa no sentido deste mundo. Vemos essas pessoas, por exemplo, em Bnei Brak [Israel]. Este é o nível inanimado de santidade, e isso é bom. Tal pessoa cumpre a Torá e os mandamentos por meio das ações materiais deste mundo e espera receber recompensa tanto neste mundo quanto no mundo vindouro. Tudo está em ordem.

Não se deve dizer a elas o que é a verdadeira correção, pois ainda não são capazes de alcançá-la. “Não coloque obstáculos diante dos cegos”. Basta não interferir e protegê-las, como os Cabalistas têm feito por todas as gerações. Afinal, todos os livros sagrados foram escritos por pessoas que alcançaram a espiritualidade, os Cabalistas, que escreveram de forma a não tocar nas pessoas, cuidando delas, como se diz, “usando luvas”.

O que se pode fazer se tantas pessoas ainda não alcançaram o desenvolvimento como parte do progresso geral da humanidade? Devemos esperar. O homem habita a Terra há dezenas de milhares de anos, e podemos ver como isso se manifesta: desde a época de Abraão até os dias de hoje, apenas alguns buscaram realmente chegar à religião pelo caminho do meio. E sem desejo, nada se pode fazer.

Quando uma pessoa começa a se perguntar: “Qual é o sentido da minha vida?” — entendendo a vida neste mundo em geral — e já busca a espiritualidade para vivenciar a vida plena, você já pode conversar com ela. Antes disso, não a toque, pois ela não o compreenderá. Seus desejos, seu íntimo, ainda não estão prontos para aceitar nada.

Portanto, se uma pessoa religiosa, o que se chama de “judeu”, deseja cumprir a Torá e os mandamentos conforme lhe foram ensinados e receber recompensa por isso, por favor, isso é muito louvável; isso a mantém como parte do povo, a preserva para a próxima correção, que virá quando o Criador iluminar ligeiramente o seu coração. Então ela sentirá isso e começará a se desenvolver.

Os religiosos, sem saber, pensam que sou contra eles e que há algo de errado aqui. Não sou contra eles; não os tocamos de forma alguma. Queremos apenas reunir aqueles que já sentem o ponto no coração, que se perguntam: “Qual é o sentido da nossa vida neste mundo?”, para quem tal vida não tem sentido. Para eles, temos uma resposta: cada um foi escolhido para iniciar sua própria correção pessoal.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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A humanidade está se desenvolvendo gradualmente, e muitas pessoas estão surgindo que desejam muito mais do que esta vida oferece. Mas aquelas cujos desejos ainda se encontram dentro dos limites deste mundo devem simplesmente fazer o que está escrito, como todas as outras fazem.

Contudo, para aquelas cujo desejo se volta para a espiritualidade, que já não se contentam com este mundo, a mera observância da Torá é insuficiente; elas necessitam de intenção. Para elas, a ação é a intenção — um acoplamento de golpe com a luz (Zivug de Hakaa). Isso é precisamente o que se chama de ação na Cabalá. Assim, uma se destina ao mundo corpóreo, enquanto a outra ao mundo espiritual, e uma não anula a outra.

O que significa se esforçar por uma ação espiritual, por Zivug de Hakaa, que é chamado de mandamento, e por receber a luz, que é chamada de Torá, os nomes sagrados? Está escrito que uma pessoa deve alcançar toda a Torá, o que é chamado de “comprar a Torá”. Comprar significa adquiri-la através da luz circundante, de modo que todos os nomes sagrados, toda a revelação do Criador, se tornem parte integrante da pessoa.

Se você aspira a isso, deve se dedicar a isso. Caso contrário, estude o Pentateuco, a Mishná e o Talmude; essa é a sua Torá. Os dois caminhos são distintos; devemos compreender que são separados um do outro.

Aprendi com Rabash a não ir contra aqueles cujo desejo permanece confinado aos limites deste mundo. Eles querem me convencer de que é melhor interromper o próprio desenvolvimento do que avançar. Isso é verdade, pois “quem aumenta o conhecimento aumenta a tristeza”. Mas eles não entendem que é impossível parar o desenvolvimento, que este mundo tem um objetivo e evolui de acordo com esse propósito.

Eles possuem uma conexão muito forte com o Criador, razão pela qual são chamados de nível inanimado sagrado. Mas em que nível se encontra essa conexão? No nível inanimado mínimo, quando uma pessoa executa uma ação exatamente como está escrita, e nada mais.

Este é chamado de nível “inanimado” porque a pessoa não se desenvolve: assim como lhe foi ensinado na idade do seu Bar Mitzvá a usar Tefilin e lhe foi dito que a partir dessa idade ela é judeu e deve observar os mandamentos, assim ele continua até o fim da sua vida. E aqui, nada deve ser mudado, nem tirar nem acrescentar nada.

O nível inanimado permanece no mesmo estado, não se altera e é irreversível. Nesse estado, a pessoa está conectada com o Criador de uma certa maneira; ela continua fazendo a mesma coisa, e essa é a sua medida de adesão. Portanto, nada pode influenciá-la, não importa o que aconteça no mundo: seja ir para o exílio, retornar do exílio, suportar extermínios, o que quer que ocorra. O “inanimado” pode resistir e atravessar tudo isso. Ele tem um fundamento, um ponto de adesão muito forte, que não se altera.

No entanto, existe aqui uma grande deficiência; ele não consegue se desenvolver e não consegue atingir o objetivo da criação. Mas este ponto é muito importante, razão pela qual Baal HaSulam sempre dizia aos seus alunos para preservarem esse nível inanimado dentro de si mesmos.

Rabash contou sobre um dos hassidim de Vizhnitz que foi visitar Baal HaSulam um dia. Em certo momento, ele disse a Baal HaSulam que queria seguir seu caminho, como um hassid de Ger, já que Baal HaSulam usava o mesmo tipo de roupa que os hassidim de Ger. Baal HaSulam respondeu: Que diferença faz? Tudo isso é puramente externo. Pelo contrário, você deve preservar todos os seus costumes; permaneça um hassid de Vizhnitz e faça o que eles fazem.

Por quê? Se você entrar em um estado de descida, não cairá como um judeu comum no mercado; pelo menos, cairá como um hassídico de Vizhnitz. E quando começar a se elevar gradualmente dessa descida, ainda permanecerá judeu de alguma forma. Portanto, é importante onde uma pessoa cai. Em outras palavras, é bom se elevar do nível inanimado da santidade, porque se você cair, então cairá de volta nele.

Não vou abolir esta educação porque, sem ela, o povo judeu deixaria de existir.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Baal HaSulam distingue claramente entre a Torá geral e a particular. “A opinião da Torá é oposta à opinião das massas”, e as duas não devem se tocar nem interferir nos assuntos uma da outra. Estamos falando de uma Torá completamente diferente, uma abordagem diferente, um espírito diferente. Todo o nosso curso de vida difere do das massas.

Dentro de nós mesmos, em nossos pensamentos, em nossas intenções, somos constantemente atormentados por perguntas: “Em que estágio estou? O que está acontecendo comigo?” E assim por diante. Tudo para nós é internalizado. Para eles, a parte externa reina: uma intensificação constante das ações externas. E isso é bom; é necessário. Enquanto não houver uma parte interna, nos envolveremos com o externo. Essa forma de educação foi introduzida pelos Cabalistas.

Baal HaSulam escreve que a destruição do Primeiro Templo não teve um impacto tão profundo, mas após a destruição do Segundo Templo, o próprio conceito de Lishma (em nome do Criador) desapareceu sem deixar vestígios. A luz circundante se dissipou e o Templo foi destruído. A destruição do Templo significa que essa iluminação deixou de estar presente entre as pessoas.

O mesmo acontece conosco. Às vezes, a partir do material que absorvemos, experimentamos uma ascensão espiritual, quando nos parece que sentimos o Criador, que, por assim dizer, voltamos à vida e estamos flutuando nos céus.

Então, de repente, você se sente um completo tolo, sem nada e sem entender uma única palavra. Mesmo assim, uma luz distante lhe mostra que, comparado a um bom estado, seu estado atual é ruim. Mas o que acontecerá se até mesmo essa luz lhe for tirada?

Foi isso que aconteceu durante a destruição do Templo. Com a destruição do Primeiro Templo, a iluminação que existia entre as pessoas, que lhes permitia se sentir espiritualizadas e lhes dava um senso de inspiração e conexão, desapareceu. Essa iluminação sumiu, mas deixou seu lado reverso, que lhes proporcionava uma sensação de, pelo menos, alguma conexão com a espiritualidade, a sensação de que a espiritualidade existe.

Partindo do princípio oposto, as pessoas ao menos passaram a saber o que era Lishma. Em vez da luz de Mochin de Haya, que brilhava de longe na época do Primeiro Templo, agora, na época do Segundo Templo, a luz de Mochin de Neshama chegava até elas. Ela também brilhava de longe, mas, mesmo assim, brilhava.

Após a destruição do Segundo Templo, as pessoas perderam a noção de que seu estado era inferior ao da luz, e a compreensão do significado de Lishma desapareceu. Elas se viram na condição de um jumento que nada sabe. Baal HaSulam escreve sobre isso no livro O Fruto de Um Sábio, no artigo “A Essência da Sabedoria da Cabalá”.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

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Pergunta: Aprendemos que o Criador nos dá um ponto no coração, nos dá Kelim (vasos) e faz tudo por nós. Porém, por que não recebemos vasos de doação?

Resposta: Estudamos que o Criador é bom e faz o bem. Seu objetivo é levar a pessoa à correção final (Gmar Tikkun). O Gmar Tikkun de uma pessoa ocorre quando ela desenvolve seu desejo de receber a tal ponto que, em suas ações, torna-se semelhante às ações do Criador.

Mas o Criador não coloca o Tefilin da mesma forma que você; Ele o faz espiritualmente. É um estado em que Zeir Anpin do mundo de Atzilut se torna grande, ascende a Arik Anpin e realiza ações chamadas de “colocação do Tefilin“: uma poderosa conexão com a força superior (Zivug de Hakaa) em um grau particular, quando as luzes emergem de cima, da frente e de trás, da lateral da testa (Metzach) e da lateral da nuca (Oref).

O Criador quer que você coloque o Tefilin da mesma forma que Ele; isso se chama se tornar semelhante a Ele. Em outras palavras, não se trata apenas de colocar uma caixa na cabeça ou no braço. Ao mesmo tempo, você deve realizar a verdadeira ação — a ação espiritual.

Você já entende que isso é realizado tanto espiritual quanto corporalmente. Mas por que o Criador não dá àqueles que o realizam corporalmente o desejo de realizá-lo também espiritualmente? Porque não há conexão entre os dois. Essa é a resposta. Não há conexão entre eles.

Uma pessoa pode passar duzentos anos, reencarnação após reencarnação, cumprindo o mandamento de “colocar Tefilin”, mas isso não desenvolve seu desejo de receber — seu desejo por espiritualidade não cresce como resultado.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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O desejo de espiritualidade começa no ponto do coração que o Criador coloca dentro de cada pessoa. Isso pode acontecer tanto com uma pessoa religiosa quanto com uma completamente secular. Geralmente, acontece com a pessoa secular porque ela busca algo mais, já que a religião não a satisfaz mais.

Mas observar a Torá e os mandamentos no nível material não a conduzirá à espiritualidade; não expande o desejo de receber. O desejo de receber é um Kli (vaso) completamente diferente. Começa no ponto do coração e continua em direção à espiritualidade.

Existe um Machsom — uma linha abaixo da qual se encontra uma pessoa em seu nível animado que possui desejos corpóreos por dinheiro, honra e conhecimento. E se, depois disso, o ponto em seu coração — o desejo de espiritualidade — aparece, então isso é uma “parte do Criador do Alto”, que nada tem a ver com seus outros desejos.

Uma pessoa religiosa observa os mandamentos dentro da estrutura da vida neste mundo, sem esse ponto. O ponto no coração é algo diferente — é um desejo de espiritualidade. Pessoas com esse ponto no coração podem ser encontradas tanto entre religiosos quanto entre seculares, tanto entre judeus quanto entre as nações do mundo, como escreveram Rabi Elazar e Rabi Shimon. Podemos ver isso em Rabi Akiva e Onkelos.

Esses cálculos são os cálculos do Criador, vindos do alto. Não acontece necessariamente que todos os filhos de um pai justo também sejam justos. Quem se lembra do nome de todos os filhos de Moisés? Sabemos que ele transmitiu a Torá a Josué. O ponto no coração não é herdado; ele é colocado dentro da pessoa, e é assim que o processo continua. Não é minha culpa que me tenha sido dado tal desejo, e eu ajo de acordo com ele.

Se o ponto no coração desperta em uma pessoa, então ele está lá; se não desperta, então não está lá, porque nós mesmos não podemos fazê-lo se revelar. Como escreveu Rabash, se você coloca uma pessoa em um grupo que busca a espiritualidade, você está, por assim dizer, acelerando o seu desenvolvimento, e o Criador revela o ponto no coração dentro dela.

Isso significa que, em seu desenvolvimento animal, a pessoa atinge um nível no qual esse ponto se manifesta dentro dela, ou seja, o tempo restante antes que ela sinta o ponto no coração é encurtado.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: Qual a diferença entre o nosso método e o método da ioga? Eles fazem algo semelhante, não é?

Resposta: Nós desenvolvemos o egoísmo. Desenvolvemos sim! Quando falamos de restrições e de adquirir a força de doação, estamos falando de desenvolver o desejo de receber.

O desenvolvimento toca numa questão que já foi levantada: “Se, em vez de receber prazer, eu quiser me acalmar, isso significa que estou usando um desejo de receber ainda maior?” Isso mesmo. Eis o exemplo de um tolo que sofre e chora por seu sofrimento, enquanto uma pessoa mais evoluída busca uma solução.

Vemos isso em nossas vidas. Uma pessoa trabalha arduamente da manhã à noite; outra chega ao mesmo local de trabalho, observa a primeira pessoa trabalhando e se pergunta: “Será que também trabalharei assim da manhã à noite?” e busca uma solução. Então, senta-se, toma um café, fuma, e a máquina faz o trabalho por ela. O desejo de receber desenvolve isso, e a partir desse desenvolvimento chegamos ao desejo de doar.

Em contraste, vários outros métodos se baseiam em suprimir o desejo de receber, em usá-lo cada vez menos. A Cabalá, ao contrário, nos ensina a usá-lo cada vez mais. Você pode fazer o que quiser com suas qualidades animais, mas somente a luz que retorna à fonte o ajudará a emergir desse estado. Nenhuma restrição ajudará aqui. O fato é que quanto mais você se desenvolve, maiores são os desejos que lhe são dados.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem no Trabalho Atribuído ao Criador?”

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Pergunta: O que significa “a Torá é estéril”?

Resposta: Se o Criador criou a Torá como um tempero para o desejo de receber, mas este não é corrigido com a ajuda da Torá, então ela não produz resultados.

Tal estado é chamado de “a esterilidade da Torá”. Todos os resultados produzidos pela Torá são, antes de tudo, correção e, posteriormente, cumprimento.

É exatamente isso que o Livro do Zohar afirma: aqueles que não desejam se envolver com a sabedoria da Cabalá tornam a Torá estéril. Eles simplesmente não usam a Torá como uma força que corrige o desejo de receber.

A Torá é tanto cumprimento de mandamentos quanto nomes sagrados que são revelados na intenção em prol da doação. Mas não estamos falando disso agora, pois esses são assuntos mais avançados. Inicialmente, quando você se depara com a verdadeira Torá pela primeira vez, ela age precisamente como uma força de correção.

Se você não a aceitar nesta forma, todo o seu envolvimento com ela não é chamado de Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’, no Trabalho?”

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Se analisarmos mais a fundo e examinarmos minuciosamente aqueles que observam a Torá e as Mitzvot, questionando se desejam receber vasos de doação e, em troca, oferecer o desejo de receber, a grande maioria dirá que prefere renunciar a isso. Em vez disso, desejam observar a Torá e as Mitzvot para receber. Conclui-se, portanto, que não precisam de vasos de doação. Por essa razão, como podem afirmar que a Torá e as Mitzvot em que trabalham deveriam lhes proporcionar uma recompensa da qual não necessitam? Pelo contrário, temem perder o vaso de recepção chamado “amor-próprio” (Rabash, “Qual é o presente que uma pessoa pede ao Criador?”).

Rabash escreve que há pessoas que observam a Torá e os mandamentos como se fossem “perfeitas” e “justas”. No entanto, sua observância prática nada diz sobre sua intenção, e elas não entendem de forma alguma o que o Criador exige delas.

A maioria das pessoas no mundo observa a Torá e os mandamentos apenas para receber uma recompensa neste mundo ou no mundo vindouro. A exceção são aquelas que desejam adquirir a intenção em prol da doação, algo completamente impossível de alcançar, exceto através da sabedoria da Cabalá. Trabalhar em prol do Criador é precisamente o objetivo da sabedoria da Cabalá. Significa tornar-se semelhante a Ele.

De forma alguma rejeito a observância da Torá e dos mandamentos por aqueles que os observam mecanicamente. Isso é chamado de grau inicial, mínimo, o nível espiritualmente inanimado; é onde as pessoas foram ensinadas a observar os mandamentos na prática, mas não foram ensinadas sobre a intenção, porque seus mestres não sabem qual é ela.

A intenção é a tela e a luz refletida, que só podem ser adquiridas após muitos anos de grande esforço, estando sob a influência da luz circundante que chega à pessoa através do estudo da sabedoria da Cabalá.

Estamos falando de dois níveis: o nível das massas, que é chamado de caminho da pessoa comum, e o caminho da Torá, o caminho da influência da luz circundante, através do qual a pessoa adquire uma proteção. O primeiro é uma coisa e o segundo é outra. Mas para mim não há contradição entre eles, nem me oponho a isso. Não rejeito nada, simplesmente existe a Torá para aqueles que ainda não são espiritualmente desenvolvidos e a Torá para aqueles que já são espiritualmente desenvolvidos.

Eu morava em Rehovot e comecei a buscar e a me esforçar, como se tivesse retornado à religião. Eu procurava algo interior e percebi que não havia nada ali. Comecei a exigir mais daqueles que me haviam trazido de volta à religião e continuei a busca.

Entre eles estava o rabino Fischer, da Holanda, que disse aos outros: “Deixem-no em paz. Há pessoas que precisam de algo mais interior. Ajudem-no”. Foi assim que cheguei ao rabino Zilberman, de Jerusalém. Ele logo percebeu que eu era uma dessas pessoas que precisavam de algo mais. Mas mesmo o que recebi em Jerusalém não foi suficiente para mim, então continuei buscando até encontrar Rabash.

Existem pessoas assim e existem outras. Não se pode dizer mais nada além disso.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: É necessária uma transição para uma visão de mundo secular ao passar do estágio inanimado (Domem) para o estágio vegetativo (Tzomeach)?

Resposta: Não, uma pessoa não precisa passar de um estado religioso de santidade (Domem de Kedusha) para um estado secular para então chegar à Cabalá. Esses estágios são completamente independentes entre si. Existem exemplos: os hassidim e os mitnagdim. No judaísmo atual, existe uma divisão muito profunda.

Muitas pessoas compreendem que o judaísmo atravessa uma profunda crise. Ao contrário do que existia há cem anos, hoje todos os valores, toda a abordagem, ruíram. Isso é evidente para muitas pessoas que, mesmo sem estarem organizadas em grupos, estudam o assunto e até se reúnem em pequenos grupos para discuti-lo. Ouço relatos de pessoas que me ligam e perguntam, confirmando que isso de fato está acontecendo.

Não há nada que você possa fazer a respeito. Estamos falando de criação, de desenvolvimento, quando uma pessoa de repente começa a sentir que algo está faltando em seus livros, em sua maneira de estudar. Ela pode até estudar Guemara, pensando em termos espirituais, mas, de repente, quer queira ou não, ela é “desviada”.

Ela, assim como nós, é levada a um estado em que abre um livro que antes não queria ler — e, de repente, o que se abre diante dela não é um livro, mas um mundo inteiro. Reconheço essa reação nas pessoas e espero que continue assim. Baal HaSulam e todos os Cabalistas de várias gerações surgiram exatamente dessa maneira.

Pergunta: Mas estamos falando de indivíduos. Isso não deveria se tornar um fenômeno generalizado?

Resposta: Não se trata de indivíduos isolados. Estamos falando de dezenas e centenas de pessoas em cada geração. Há duzentos ou trezentos anos, existiam grandes grupos de pessoas que haviam alcançado níveis espirituais elevados. Lembremo-nos do Baal Shem Tov e de Kotzk. Na época do Baal Shem Tov, havia milhares deles. Havia milhares em cada geração. Todos esses Admorim, até o século XX, possuíam realizações espirituais, e os livros que escreveram eram, naturalmente, livros sagrados, visto que todos eram Cabalistas.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

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Comentário: Quase todos que estudam Cabalá conosco vêm de origens seculares, e não religiosas.

Minha Resposta: Não devemos confundir os dois caminhos — o que me cabe fazer e o que o Criador fará. Não tenho controle sobre o que vem de cima, mas sei o que devo fazer aqui na Terra. Portanto, aqui na Terra, prefiro ser judeu. O que significa “judeu”? De uma forma ou de outra, significa pertencer ao povo judeu no sentido nacional.

Não estou dizendo que uma pessoa deva se parecer com alguém de um bairro ultraortodoxo de Jerusalém e adotar essa atitude específica em relação ao país, ao exército e às suas responsabilidades para com o Estado. No entanto, ainda é preciso viver dentro da mesma estrutura que o povo, e nosso povo não tem outra estrutura além do que chamamos de “herança”. De uma forma ou de outra, isso é necessário.

Imagine que alguém chegue aqui sem a menor ideia do que sejam Pessach, Sucot ou as outras festas, sem saber absolutamente nada. Precisamos de algo mais do que isso. É disso que estou falando, e não de se tornar ultraortodoxo.

Pergunta: Ser “tradicional”?

Resposta: “Tradicional”, mas genuinamente tradicional. O problema de ser “tradicional” é que os pais são tradicionais, enquanto a pessoa em si não tem a menor ideia do que isso significa. Ela só faz um favor aos pais ao passar os feriados com eles. E aí a terceira geração fica completamente perdida.

Resumindo, uma pessoa é uma “besta”. Se ela quiser se tornar um ser humano, ótimo; nós a ajudaremos a se tornar um. Mas, como uma “besta”, é melhor para ela estar em um bom “rebanho”, em um lugar fechado e sob boa proteção. Então ela ficará bem. Você pode ver o que acontece com as pessoas quando uma geração inteira não tem limites. Observe o que está acontecendo.

Você realmente acha que, por meio do seu “desenvolvimento livre”, ela conquistará algo? Nada. Ela pensa que trouxe prosperidade. Que prosperidade? Não há nada ali. Ela acha que, graças a isso, pode trazer algo novo para a humanidade. Nada resultará disso. O que mais uma pessoa pode extrair do próprio crânio? Que tipo de desenvolvimento é esse? Na verdade, nada está acontecendo com ela. No fim das contas, isso leva à prostituição e às drogas.

Se ao menos você pudesse me mostrar outra solução, mas não há nenhuma. De acordo com a Cabalá, também não há. Não há nada a buscar em uma vida secular. Nem em uma vida religiosa. Em vez disso, a pessoa precisa ser mantida dentro de certos limites. Você verá como nações inteiras mantêm esses limites. Nós simplesmente não conseguimos fazer isso porque nosso desejo de receber é maior.

Você acha que tudo é permitido nos Estados Unidos? Você não faz ideia de como é o sistema lá. Compare os filmes israelenses com os americanos. Os filmes americanos são repletos de orgulho, ideais e glorificação dos Estados Unidos acima de tudo. Veja o quanto eles se dedicam a isso. Seus filmes são semelhantes aos filmes soviéticos, só que apresentados de uma forma que passa despercebida.

Vá para a Europa. Você acha que pode fazer o que quiser lá? Os princípios morais que regem tudo são muito rígidos.

Entre nós, porém, é pior, porque o desejo de receber de cada um é mil vezes maior do que o de algum gentio no exterior. Portanto, surge um mal que já não pode ser contido.

Em resumo, o ser humano é uma “besta” e precisa de proteção para o seu próprio bem. As gerações anteriores já se convenceram disso. Não estou dizendo nada de novo. Na minha época, houve a geração dos Beatles e dos hippies, e o que restou deles? O que eles conquistaram? Nada. As pessoas permaneceram hippies até os 30 ou 35 anos, e o que aconteceu com elas? Aquelas que tiveram sucesso acabaram se entregando às drogas, enquanto as outras, de repente, descobriram que não tinham nem casa nem emprego, enquanto o resto do mundo seguia em frente. A mesma coisa está acontecendo com aquelas que estamos ajudando a se libertar das drogas.

Não estou dizendo que as estruturas religiosas sejam necessariamente uma coisa boa. Estou dizendo que as pessoas, mesmo assim, precisam de algum tipo de limite e algum tipo de estrutura. Isso é essencial. Afinal, já percorremos esse caminho antes.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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