Pergunta: Se, devido às nossas conexões no grupo e na comunidade, sentimos uma pressão crescente vinda de cima, como podemos aceitar isso corretamente para avançar para um novo nível?

Resposta: Depende apenas de como uma pessoa está com seus amigos.

Pergunta: Se fizermos esforços para nos unirmos, podemos dizer que tudo o resto passará e se recuperará por si mesmo?

Resposta: Nada passa sozinho; você tem que pedir e pagar por tudo. O preço é a quantidade de egoísmo que você precisa superar para se conectar com outras pessoas.

Da Lição Diária de Cabalá 29/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Desce e Incita, Ascende e Reclama”

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Comentário: Tive a sensação de que não há amor em meu coração, e o que costumava parecer amor acabou sendo algo inventado pelo egoísmo.

Minha Resposta: Isso está certo; isso é de fato assim. Como podemos ter amor pelos outros? É apenas por nós mesmos.

Portanto, você precisa trabalhar em si mesmo, conectar-se com seus amigos e pedir ao Criador que lhe dê a força de doação, então você terá atração pelos outros.

Pergunta: Qual é um sinal seguro de puro amor pelos amigos?

Resposta: O fato de você pensar apenas neles.

Da Lição Diária de Cabalá 29/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Desce e Incita, Ascende e Reclama”

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Comentário: Quando quero fazer uma pergunta, recebo imediatamente uma resposta por meio de meus amigos e de você. Sinto tanta alegria por dentro. Quero agradecer a você e aos amigos pelas perguntas, e ao Criador por esse diálogo com Ele.

Minha Resposta: Muito bem! Basicamente, todos que fazem perguntas devem se aprofundar e encontrar respostas.

O fato é que dou resposta a todas as dúvidas que surgem nos meus alunos. Não àquelas que discutimos na Internet, mas àquelas que já estão girando em nosso Kli comum.

Da Lição Diária de Cabalá 28/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Uma Romã”

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Entretanto, entre os tempos, antes que a pessoa possa prevalecer e justificar Sua orientação, a Shechiná [Divindade] está no pó. Isto significa que o trabalho por meio da fé, chamada Shechiná, está no exílio, anulada no pó. E ele disse sobre isso: “Nem eles nem sua recompensa”. Isso significa que ele não suporta o período entre os tempos. E este é o significado de sua resposta a ele: “Estou chorando por isto e por aquilo” (Baal HaSulam, Shamati 129, A Shechiná no Pó).

Pergunta: Está escrito que ele não suporta o período intermediário e está chorando por isso e por aquilo. O que isso significa?

Resposta: Uma pessoa não pode sentir um estado que pareça um distanciamento do Criador. Como ela não concorda com isso, ela corrige esses estados e gradualmente eles ficam cheios de luz.

Pergunta: Quais são os Kelim doadores da dezena?

Resposta: Este é um estado em que a dezena se reúne e quer fazer algo em prol de doar ao Criador. Então estes Kelim (vasos), que eles tentam conectar para doar ao Criador, são preenchidos com a Shechiná.

Da Lição Diária de Cabalá 27/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “A Shechiná no Pó”

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Pergunta: Qual é a intenção de trazer contentamento ao Criador?

Resposta: É para fazer o Criador se sentir bem. Pode ser uma oração, um pedido ou uma ação espiritual.

Pergunta: Quais são as condições de correção para não sentirmos vergonha, mas sim a luz que você deseja nos passar?

Resposta: Somente a conexão entre nós. Nada mais. Conversem entre si sobre maneiras de se aproximarem ainda mais.

Pergunta: Qual oração deveria ser a principal na última geração de acordo com o lugar e a ação?

Resposta: Conecte-se com os amigos e então juntos vocês poderão se aderir ao Criador. Nada mais.

Pergunta: Dizem que há uma grande diferença entre a oração de hoje e a oração de amanhã. O que isso significa?

Resposta: Todos os dias temos que pensar em novas conexões e novas aspirações com o Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Todos os dias eles serão como novos aos seus olhos’, no trabalho?”

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Pergunta: Como posso ajudar um amigo se não tenho certeza se tenho a intenção correta?

Resposta: Você pode ajudar um amigo pelo exemplo. E se isso não ajudar, fale com a dezena para que todos a dezena comece a influenciá-lo.

Pergunta: O que temos além do exemplo pessoal?

Resposta: Vocês têm tudo em sua cabeça e em seu coração para tornar a unificação absoluta.

Pergunta: Muitas vezes penso no que você diria quando eu realizasse uma ação. Isso é verdade ou você ainda precisa sentir mais o seu coração?

Resposta: O coração, o professor, a dezena.

Da Lição Diária de Cabalá 25/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Ao redor dele há tempestades poderosas”

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Pergunta: Eu gostaria de descobrir a ação espiritual do “ladrão e bandido”. A dezena tem um diário no qual todos devem fazer anotações. Alguns amigos mantêm registros e outros não. Existe um conceito de “ladrão e bandido” nesta ação?

Resposta: Sim, se vocês concordaram em manter um diário de grupo todos os dias e revelar seus objetivos internos, então alguém que ignora isso não pode ser considerado um membro da dezena. Isso é muito importante.

Já estamos nos aproximando do ponto em que poderemos fazer registros como este. Você não precisa mostrá-los a ninguém, exceto aos seus amigos da dezena. Eles são destinados ao uso interno, e só precisam registrar o que há de novo que se abriu em seus corações.

Isso o ajudará a se entender melhor, a se aproximar de seus amigos e a avançar rapidamente. Afinal, damos um passo à frente somente depois de darmos um passo em direção ao outro.

Pergunta: Como escrevo para não ofender um amigo?

Resposta: Não pode haver ressentimentos aqui. Vocês têm que ser muito honestos um com o outro. Se vocês ainda não estão prontos para escrever abertamente, não comecem ou escrevam cada um para si mesmo. Depois de algumas semanas, vocês podem querer manter registros em um diário geral. Mas tudo precisa ser declarado de forma muito clara e concisa.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/11/23, Escritos do Rabash, “A Pessoa Deve Pecar e Ser Culpada”

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Pergunta: Quando uma pessoa sente um vazio e grita internamente e quase inconscientemente ao Criador, como seu pedido se transforma em um apelo consciente, claro e vívido?

Resposta: A pessoa deve buscar constantemente a conexão com o Criador. Mesmo num estado em que não existe Criador, ela deve tentar encontrá-Lo, pedir-Lhe que se revele a ela e preencha esse vazio. O Criador cria especificamente tais sensações em nós para que exijamos Sua revelação.

Pergunta: Precisamos desenvolver algum tipo de intolerância ao vazio dentro de nós?

Resposta: Sim. Cada minuto de nossas vidas, devemos verificar em que gastamos: nos aproximando dos nossos amigos, nos aproximando do Criador? Devemos avaliar o que conseguimos ou o que estamos tentando alcançar.

Se seguirmos essa direção, teremos sempre uma ideia clara de como o Criador atua em nós, principalmente quando Ele cria um vazio que se oferece para preencher consigo mesmo.

Esse é um lugar para acelerar e um lugar para fazer um esforço. Não pode haver estados neutros aqui.

Da Lição Diária de Cabalá 28/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Uma Romã”

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Pergunta: É necessário causar um desejo espiritual de adesão ao Criador?

Resposta: Absolutamente! Mas você só pode receber isso dos amigos olhando para eles, ouvindo-os e invejando-os.

Pergunta: Devemos trabalhar com alegria e gratidão. Então, por que as fontes dizem: “Tal como é a tristeza, assim é a recompensa”? Por que temos que passar por estados de sofrimento repetidas vezes?

Resposta: Depende do que consideramos sofrimento. Se afastar-nos do Criador, mesmo que por um minuto, é percebido por nós como sofrimento, isso rapidamente traz os nossos pensamentos de volta ao Criador.

Pergunta: Como posso não desfrutar para meu próprio bem enquanto faço uma refeição, mas trazer contentamento ao Anfitrião?

Resposta: Mostre ao anfitrião o quanto você gosta da comida Dele, aprecia a refeição e sente os sabores de cada prato para que Ele realmente sinta prazer com a sua alegria.

Pergunta: Trabalhamos muito na dezena. Por que sempre perdemos o que o Criador nos dá?

Resposta: Não podemos estabelecer a conexão correta entre nós e manter o que recebemos do Criador. Portanto, ele desaparece.

Pergunta: Você nos diz para não pensar no mal. E se esses pensamentos se tornaram muito intrusivos, como uma mosca chata, a ponto de sair da dezena? O que pode ser feito neste estado?

Resposta: Trabalhe em você mesmo. Considere-se seu próprio inimigo.

Pergunta: Você diz que precisamos estar próximos, mas sem abrir o coração. O que significa estar perto um do outro?

Resposta: Não abram seus corações para não interferirem uns nos outros. Pense em como vocês podem estar próximos sem interferir um no outro.

Da Lição Diária de Cabalá 24/11/23, Escritos de Baal HaSulam, “Trabalhou e não encontrou? Não acredite”

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Assim é a Torá: sendo inteiramente os pensamentos do Criador, é como uma corda que o Criador lança às pessoas para salvá-las e puxá-las para fora das Klipot [conchas] (Baal HaSulam, Um Discurso para a Conclusão do Zohar).

É como uma pessoa se afogando no rio. Para podermos usar esta ajuda do Criador, precisamos nos unir e agarrarmos juntos esta corda. É impossível fazer isso sozinho.

Agarrar-se à ponta da corda significa alcançar pelo menos uma equivalência mínima de forma com o Criador. A Torá reflete os pensamentos do Criador, e o Criador pensa em dar, doar e conectar todos juntos. Nisto podemos nos tornar como o Criador.

Agarrar a corda significa estarmos juntos o tempo todo em um pensamento enquanto tentamos sentir uns aos outros e, a partir da nossa conexão, nos agarrarmos ao Criador, para que, a partir da nossa doação mútua, cheguemos à doação ao Criador.

Se formos capazes de uma boa conexão uns com os outros, isso é suficiente para nos agarrarmos à ponta da corda que nos liga ao Criador. Aqui tudo depende de nós, de quanto agarramos a ponta inferior da corda mais próxima de nós e queremos segurar a corda para não perdê-la.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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