Pergunta: Qual a diferença entre voltar-se para o Criador e voltar-se para as almas?

Resposta: Será que uma pessoa compreende que o desejo do Criador é doar às Suas criações? Até que uma pessoa compreenda que deve chegar ao amor pelo Criador, à adesão a Ele, e que isso é impossível sem que ela prepare seu Kli (vaso), o que se chama unificação com outras almas, ela não começará a fazer nada.

Devemos compreender que só podemos agir no mundo espiritual na medida em que estamos conectados uns com os outros no mundo material. Suponha que haja um objeto pesado à sua frente que você precise mover. Mas você percebe que não consegue fazer isso sozinho. Então você pede ajuda a outra pessoa ou a várias pessoas, até que haja gente suficiente para movê-lo.

Então, imagine que você está aqui embaixo, neste mundo, e para alcançar o 125º grau, precisa mover algo pesado que fica cada vez mais pesado. Quanto mais graus você quiser superar, a mais almas precisará se conectar para que elas o ajudem a mover esse peso. Assim você continua até se conectar com todos, caso contrário, não alcançará o objetivo.

Para ascender ao primeiro grau, basta que você anule seu ego, digamos, diante de dez outras pessoas, isto é, que se conecte com dez almas. Para o segundo grau, com cem almas, para o próximo, com mil, e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/2026 , Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ no trabalho?”

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A inclusão mútua é a única ação que praticamos constantemente, quer queiramos, quer não.

Tudo em nosso mundo se baseia na inclusão mútua: os processos de absorção e assimilação, os processos de excreção que ocorrem no corpo, vários tipos de reações químicas, a atração ou repulsão dos corpos, seu comportamento em um campo magnético ou elétrico, e assim por diante. Todos esses são exemplos de inclusão mútua, que se baseiam nas ações do vaso espiritual e da luz.

Quando buscamos uma forma de mensurar a qualidade de nossas ações, devemos sempre avaliar o grau de nossa inclusão nos outros; em outras palavras, até que ponto consigo me incluir no maior número possível de almas — não em crianças, não em adultos, não nas ações da natureza inanimada, vegetativa e animada, ou do homem — mas em almas.

As almas são pontos no coração. Portanto, quando compareço a um congresso tão grande, onde milhares de pontos no coração se reúnem, e pretendo incluir a mim mesmo, esta é a ação mais eficaz para o meu avanço espiritual. É a ação mais poderosa que pode ocorrer na realidade, em todos os mundos.

De KabTV, “Cabalá para Iniciantes”, 27/10/10

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Pergunta: É evidente que preciso de um grupo que aumente a importância desse objetivo para mim. Mas e se a maior parte do trabalho consistir em reconhecer o mal?

Resposta: Se eu gritasse com você e dissesse que você é mau, você não sentiria nada. O reconhecimento do mal deve ser resultado da influência da luz circundante. O grupo apenas o impulsiona e o incita a se tornar mais sensível a ela, a atraí-la e a revelá-la mais. E você deve sentir o resultado disso em seu estado em relação à luz.

Ouvir constantemente que você é uma pessoa má não ajuda. Em um nível humano, isso às vezes pode ser útil. Mas nosso progresso não deve vir do negativo, e sim do positivo. Quando me esforço para alcançar um objetivo, a luz me influencia de acordo com a sua importância e, então, eu percebo o mal dentro de mim. E dos amigos, preciso receber apenas a consciência da importância do Criador.

Devo avançar pela luz, e não porque as pessoas gritam que sou mau. Isso nunca levará ao amor de amigos e ao resultado correto.

Se uma pessoa avança em direção à espiritualidade, então a consciência, a medição e o exame devem ser feitos em Kelim (vasos) espirituais, de acordo com os princípios espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26, Rabash, “O que significa “Israel faz a vontade do Criador” na Obra”

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Pergunta: Como o grupo pode atrair uma pessoa de fora ou fomentar uma conexão mais profunda com aqueles que já fazem parte dele?

Resposta: O mais importante é ajudar a pessoa a sentir a importância do grupo. O grupo deve responder às perguntas que ela levanta. O problema é que não temos certeza de que encontraremos as respostas para nossas perguntas dentro do grupo, em nossa conexão com ele, e, portanto, tendemos a tratá-lo com descaso. O grupo deve ajudar a pessoa a perceber e compreender isso.

O principal é demonstrar que o grupo tem as respostas para as perguntas que preocupam uma pessoa, que pode lhe mostrar o objetivo e como o grupo está caminhando para alcançá-lo. Assim, ela sentirá o quanto lhe falta isso e se convencerá de que o grupo está muito acima dela.

Portanto, devemos fortalecer o grupo, aumentar nosso amor pelos amigos e não nos envergonharmos disso. Nosso grupo deve estar acima de tudo. Ele é o melhor de todos e podemos receber tudo dele.

Mas não devemos apresentar a vida em grupo de forma idealizada. A ênfase principal deve estar na capacidade do grupo de proporcionar vida espiritual a uma pessoa e impulsioná-la em direção ao objetivo. O grupo em si não pode fazer isso. A força vem do Criador, mas passa pelo grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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Só existe um caminho aberto para nós que leva ao Criador. Se você quiser, pode avançar em direção a Ele; se não, não precisa. O ritmo do seu avanço depende de você, mas somente se escolher o único caminho, dentre todas as 360 direções, que leva diretamente a Ele.

Mas se você decidir seguir por uma das outras 359 direções, caminhos que parecem ser uma alternativa, você não terá liberdade de escolha. Nesse caso, você será lançado de um lado para o outro, por diversas direções e todos os tipos de estados, de modo que, por estar confuso, fazendo várias coisas e lutando para sair delas, você chegará mais uma vez a este ponto de escolha.

Se não desejar fazer essa escolha, continue girando no círculo fechado. Você terá a oportunidade de sair dele: se quiser, poderá sair na direção indicada; caso contrário, como o ponteiro de um relógio, completará outra rotação até retornar ao ponto de partida.

Mais tarde, em níveis de formação mais avançados, mas não agora, torna-se evidente que o livre-arbítrio realmente existe e consiste apenas em escolher essa única direção.

Toda a realidade foi criada unicamente em função deste ponto de escolha. Caso contrário, se nada dependesse de uma pessoa, por que seria necessário conduzi-la por inúmeros estados diferentes até a correção final?

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/2026 , Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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A escolha do ambiente está nas mãos da pessoa. Ela pode se colocar sob a influência do grupo, tentar influenciá-lo para que essa influência retorne a ela muitas vezes mais forte, ou simplesmente elevar o grupo.

Se ela escolheu um professor, tudo o que resta é elevá-lo o máximo possível aos seus próprios olhos. O único trabalho que ela pode fazer em relação ao professor é se colocar sob a influência dele o máximo possível.

Quanto mais baixo ela se colocar, mais alto o professor será aos seus olhos. Com relação aos amigos, porém, existem várias possibilidades. Ela pode tentar mudá-los, pode tentar mudar a si mesma ou pode tentar mudar seu relacionamento com o grupo.

Mas uma vez escolhido o grupo, a pessoa ficará sob a influência do ambiente que ela mesma escolheu. A única coisa que ela pode influenciar é sua conexão com o grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/2026 , Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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No livro Pri Haham, Rabash chama a qualidade do orgulho de força destrutiva. O que posso fazer? Por um lado, devo preservar essa força; por outro, não posso me voltar ao Criador enquanto essa força não estiver sob meu controle total, pois somente depois de superá-la poderei pedir-Lhe algo.

Tenho que me reprimir, alcançar um estado de diminuição do meu “eu” e exaltar o Criador, mas sou incapaz de fazê-lo. Portanto, o coração endurecido não pode ser corrigido até a correção final (Gmar Tikun).

Você pode corrigir isso com a força adicional que recebe do grupo. Nesse caso, a força do grupo é algo especial, como se estivesse fora da relação entre o homem e o Criador.

Esta é uma força adicional que posso usar como auxílio externo. Ela não pertence nem à “existência a partir da ausência” nem à “existência a partir da existência”, nem ao homem nem ao Criador, mas como que a algo terceiro que existe na natureza.

Como o orgulho me coloca, como Faraó, contra o Criador, nada posso fazer a respeito. Somente de fora posso receber força adicional, que me dará a oportunidade de suprimir meu “eu” e me voltar ao Criador. Caso contrário, o Faraó gritará: “Quem é o Criador para que eu O ouça?” Não importa quantas pragas me atinjam, nada adiantará.

Portanto, Rabash enfatiza que somente a força do grupo pode nos ajudar. Baal HaSulam escreve que nosso futuro feliz depende disso. Sem a ajuda do grupo, eu me ergo como uma muralha diante do Criador, incapaz de fazer qualquer coisa. O Criador não quer ser o primeiro a se revelar a mim, porque, ao fazê-lo, Ele suprimiria o meu “eu”, e eu simplesmente me anularia diante Dele.

Posso pedir ao Criador que Se revele a mim para que o meu “eu” seja suprimido pelos meus próprios esforços, e as Suas ações sejam uma resposta às minhas ações? Isto só pode ser alcançado através de ajuda externa.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa “Não despreze a bênção de um leigo” na Obra?”

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Pergunta: Que critério podemos usar para verificar constantemente se estamos no ambiente certo?

Resposta: O ambiente certo é aquele que guia os pensamentos e desejos de uma pessoa para que ela se conecte com o Criador com a máxima força.

O ambiente certo consiste em todas as minhas qualidades internas relacionadas ao meu ponto no coração, que me conecta com o Criador. Tudo o mais em mim deve contribuir para esse ponto de conexão com o Criador.

Meus atributos, desejos e aspirações são chamados de meu ambiente. Meu “eu”, que é chamado de “Moisés” em mim, ou seja, o ponto onde a formação da alma começa, só pode crescer no ambiente certo.

Rabash escreve que deve haver um estado inicial, estágios de desenvolvimento desse estado, o ambiente e estágios de desenvolvimento desse ambiente. Se tudo isso funcionar em conjunto para a conexão com o Criador, criam-se as condições ideais para o desenvolvimento da alma.

Tenho que verificar quais desses quatro parâmetros posso influenciar e quais não. É uma pena perder tempo, pois este é o nosso trabalho. Há muitas pessoas que desperdiçam fôlego, incapazes de ver que seus esforços são vazios. Claro, elas entenderão isso com o tempo, mas é uma vergonha fazer um esforço apenas para perceber os erros.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ no trabalho?”

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Pergunta: Por que é necessário pressionar o grupo para que ele se direcione com mais precisão para o objetivo? O que significa pressionar? Parece que o grupo está constantemente resistindo a isso.

Resposta: Não, o grupo é simplesmente composto por pessoas como você. Pressioná-los também faz parte da sua liberdade de escolha.

Ao se colocar sob a influência de seus amigos, como se estivesse debaixo de um chuveiro para que eles o influenciem e o purifiquem, você também deve examinar exatamente como eles estão lhe influenciando. Talvez estejam sendo frívolos; talvez você esteja na “companhia de zombadores”.

Você deve exigir constantemente que o grupo melhore.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Qual a relação do grupo com a “existência a partir da ausência” (Yesh mi Ayi)? Por que ele deveria me fornecer forças com as quais não tem nenhuma conexão?

Resposta: O grupo não pertence a Yesh mi Ayin e, portanto, pode lhe dar força adicional. A força do grupo reside em sua conexão com a nossa raiz, onde todas as almas estão unidas.

Portanto, aqui em nosso mundo, por meio de minhas ações externas, posso despertar essas forças superiores nas quais o poder do meu “Eu” não é meramente uma força individual, como é no mundo corpóreo, mas está inseparavelmente conectado com outras 599.999 forças semelhantes.

Em nossa essência, eu e todas as outras almas existimos no nível de Adam HaRishon. Portanto, enquanto vivo em nosso mundo, posso extrair força da minha essência.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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