Nosso trabalho antes e depois do Machsom difere a cada vez. Depois do Machsom, onde existem Kelim [vasos, plural de Kli] de doação e Kelim de recepção, tudo é diferente. Depois que alcanço a consciência da grandeza do Criador, a própria ação já se realiza de forma diferente. Antes disso, não há nada a discutir, pois estou me esforçando na direção errada. Primeiro devo me direcionar, e só então voarei para lá. Isso deve ser feito antes de tudo.

Trabalhei com aviões durante vários anos na Força Aérea Israelense. Imagine um avião parado no chão, completamente desorientado em relação aos pontos cardeais; o piloto na cabine não sabe onde está, as direções lhe são desconhecidas. Ele existe dentro de uma esfera tridimensional, sem saber nada sobre ela.

Ele deveria voar? Não; nesta situação, é melhor que ele permaneça no mesmo lugar, pois mover-se um milímetro sequer poderia levá-lo a um lugar desconhecido. Portanto, antes de tudo, ele deve verificar a localização do objetivo para o qual precisa se dirigir.

Assim, direcionamos nosso trabalho: este é o nosso objetivo, é nessa direção que aplicamos nossos esforços e somente então começamos a nos mover.

Contudo, esse objetivo está oculto; o Criador está escondido. Não tenho a menor noção de equivalência de forma; isso não me atrai; a questão sequer existe para mim. O grupo deve me prover esse Hisaron (carência), essa necessidade. Meu coração apenas sente que algo está faltando.

As nove primeiras Sefirot devem revelar o que falta no meu âmago. Devem dizer à Malchut: “É isto que lhe falta”. Essas nove primeiras Sefirot, em relação a mim, são personificadas pelo grupo. Nada mais me ajudará.

Se meus amigos não me proporcionarem isso, devo procurar outro grupo. Ou os organizo para que me deem a importância do objetivo, ou devo deixá-los e procurar outro grupo onde a importância do objetivo já exista; e se não, eu a levarei para lá. E o grupo ouvirá que isso é importante e que é preciso trabalhar nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que é ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’, na Obra?”

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Pergunta: Como posso saber se a atitude que trago para o grupo é correta? Se meu futuro depende da minha contribuição, como posso ter certeza de que estou contribuindo com algo positivo?

Resposta: Você está perguntando: quais ações da sua parte em relação ao grupo serão inequivocamente boas? Como evitar desviá-lo do caminho certo? Mesmo de um ponto de vista egoísta, isso pode afetá-lo de maneiras imprevisíveis. Se apenas você cometer um erro, é uma coisa; mas se você enganar mil pessoas, tudo voltará para você, e como voltará! É essa a questão?

Comentário: Não é que eu esteja enganando-os, mas sim que estou fazendo algo útil.

Minha resposta: Não fazer nada equivale a enganá-los. Baal HaSulam escreve sobre isso em “A Entrega da Torá”, e não há mais nada a acrescentar sobre o assunto.

Como posso enganar ou não enganar meus amigos, ou evitar fazê-lo? Se eu despertar neles entusiasmo com base em coisas que não sejam a grandeza do Criador, isso é um sinal de que os estou enganando. Então surge a pergunta: isso significa que eu não devo dizer a eles nada além de “O Criador é grande”, “Glória a Deus” ou “Com a ajuda de Deus”? Devemos falar apenas assim?

Não. No entanto, preciso deixar claro para todos os meus amigos que minha atitude para com eles é condicionada pela grandeza do Criador, e quero que isso esteja presente neles, em mim e no grupo. Caso contrário, eu não me dirigiria a eles, não exigiria nada deles e nem estaria aqui.

Pergunta: Como isso pode ficar claro?

Resposta: Deixe que eles sintam. Deixe que eles sintam. É muito simples. Nem precisa ser dito em palavras, não. Se for apenas nas entrelinhas de mensagens e conversas telefônicas, está perfeitamente normal.

No entanto, você entende que uma certa transmissão de força, de entusiasmo, é necessária; uma certa mensagem de doação de um para o outro, quando, independentemente do meu desejo, eu, como que, transmito minha atitude em relação ao Criador ao amigo, e o amigo sente isso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: Como posso saber se estou conscientizando o grupo da importância da meta? Por exemplo, tenho este pensamento. Como posso verificar se ele realmente impacta o grupo?

Resposta: Está escrito: “Tudo o que estiver ao seu alcance e em seu poder, faça-o”. Mas o que isso significa não é que você faça tudo o que lhe vier à mente, mas que trabalhe especificamente para esse fim. Tudo o que estiver ao seu alcance e em seu poder, faça-o para aumentar a importância do Criador.

Pergunta: Isso está claro. Mas talvez estejamos desperdiçando tempo, talvez ele esteja sendo usado de forma ineficiente?

Resposta: Já que tudo o que depende de nós é a aceleração do tempo, seu encurtamento, condensação e compressão, nossa negligência, por outro lado, leva ao prolongamento do tempo. Esse é o ponto principal.

Como saber se você está perdendo tempo ou não? Se você mantiver constantemente um estado de entusiasmo em relação ao Criador, um entusiasmo que nasce da consciência de que deseja estar conectado a Ele, e não de uma mera sensação agradável; se uma ascensão para você significa conexão com o Criador, e não apenas um sentimento de plenitude — você está agindo corretamente.

E se a sensação do Criador constitui plenitude para você, então a questão passa a ser que tipo de sensação é essa — uma em prol de receber ou em prol de doar? Se for para receber, posso me sentir calmo, como se nada mais fosse necessário. Sinto-me bem com essa sensação do Criador.

Se, no entanto, for uma sensação na qual eu já penso um pouco Nele com o intuito de doar, eu imediatamente devo ter um Hisaron, uma necessidade. Estou doando? O que estou doando? Como estou doando? Ele realmente me sente? E assim por diante.

Então você começa a sentir um Kli diferente dentro de si, um Kli que está dentro Dele, que se une ao seu ponto no coração. Porque o seu ponto no coração é um ponto estranho ao coração, dentro dele. É chamado de qualidade de Israel, enquanto o coração é chamado de “as nações do mundo”.

Israel não pertence a este mundo. Estes são Galgalta Eynaim, vasos de doação; eles não são contados entre as nações do mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: Há subidas e descidas em nosso estado durante o período de preparação?

Resposta: Em nosso estado também há subidas e descidas. Eu experimento momentos bons e momentos ruins. Sinto-me conectado ao Criador às vezes e desconectado Dele em outras. Às vezes sinto necessidade Dele, e outras vezes indiferença. Assim, tenho vários discernimentos (Avhanot) internos, e agora preciso organizá-los.

Isso é o que eu chamo de “meu eu”, meu mundo. Existe o “eu” que deseja desfrutar e que possui alguma atitude em relação ao Criador, seja quando Ele é significativo ou indiferente para mim, quando eu Lhe dou algo ou não, quando estou pronto para me desapegar Dele ou para me conectar com Ele, ou talvez não. E assim por diante. Uma pessoa precisa começar a pensar sobre isso, a viver de acordo com essa conexão e essa atitude — isso é tudo.

Se o Criador lhe parece um pouco mais oculto, fechado e vago agora, é por isso que você tem os amigos. Pratique com eles. Ao trabalhar com eles, você certamente perceberá muito rapidamente se pensa neles ou não, se é importante para você satisfazê-los ou não. O que você pensa: se deve ser bom para eles ou para você, se o esforço vale a pena ou apenas um obstáculo para você?

Você perceberá imediatamente que precisa ter consciência da grandeza da meta, sem a qual simplesmente descartaria todos os seus amigos. Imediatamente começará a sentir que não é adequado para tal coisa e, de imediato, adquirirá um discernimento interior do que lhe falta.

Tudo isso se aplica se você deseja avançar por este caminho. Se não o deseja, pelo menos está ciente dele. Este é um “experimento de laboratório” muito eficaz.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: O que acontece exatamente durante os sete anos de fartura e os sete anos de fome?

Resposta: Nos sete anos de fartura e nos sete anos de fome, eu determino minha atitude em relação ao desejo de receber, em relação à minha natureza. Começo a perceber que estou sob o poder desse desejo, o quanto ele é prejudicial para mim e o que perco por causa dele.

Neste mundo, eu posso estar conquistando e me posicionando muito bem com o desejo de receber, mas, ao mesmo tempo, estou perdendo a espiritualidade. Afinal, se eu começar a definir o espiritual como doação, como me aproximar da força de doação, como a medida da equivalência com o doador, então surge uma avaliação diferente da intenção em prol da recepção, especificamente, o quanto ele é prejudicial para mim, se eu desejo alcançar a perfeição e a eternidade.

Então, gradualmente, fica claro para mim que o estado que realmente desejo alcançar é completamente oposto àquele em que me encontro agora. Eu não gosto desse estado chamado espiritualidade! Eu simplesmente o detesto! Como não detestá-lo, pois nele só existe doação, nenhum pensamento sobre si mesmo. Em quem mais eu deveria pensar? Talvez nessas pessoas sentadas ao meu redor, estudando?! De onde viria, de repente, um desejo como esse?!

À medida que uma pessoa faz uma avaliação cada vez mais profunda de sua alma, ela percebe o quanto isso é inatingível. Então, o que lhe resta fazer?

É assim que uma pessoa se aproxima da verdade. Por um breve momento, a verdade lhe é revelada; então, ela passa vários meses processando-a e tentando banir esses pensamentos, mas, apesar de tudo, de alguma forma, ela continua a agir dentro dela. Consequentemente, na próxima vez, ela lida com a verdade com um pouco mais de facilidade; ou seja, ela a teme um pouco menos e concorda com ela em um por cento.

Com o tempo, o conceito de intenção com o propósito de doar lhes será revelado novamente, e ela experimentará mais uma vez o choque: “Doar a tal ponto?! Sem pensar em mim mesmo?!”

Novamente, ela tenta com todas as suas forças fugir desse pensamento, bloqueá-lo com as atividades cotidianas, esconder-se atrás do trabalho de disseminação, do estudo de livros, de qualquer coisa. Mas, gradualmente, certas mudanças internas ocorrem e ela se acostuma com a ideia em mais um ponto percentual. “Será que isso é realmente verdade? E se esse for o melhor estado para mim?” Mesmo assim, ela interpreta da seguinte forma: “Eu darei tudo, mas isso me fará sentir bem”.

.Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Por essa razão, existe uma realidade em que a pessoa se exercita nos prazeres corporais e, posteriormente, pode sair do Tzimtzum e da ocultação até certo ponto, pois já pode escolher e dizer que está recebendo esse deleite e prazer apenas porque deseja doar (Rabash, Artigo 33, Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés).

Pergunta: O artigo diz que uma pessoa deve realizar “exercícios” sobre os prazeres corporais. O que isso significa?

Resposta: Dizemos que devemos pensar nos amigos, no grupo e em dar aos amigos, ou seja, em viver de acordo com seus desejos e em lhes proporcionar alegria. Tudo isso não visa apenas o prazer, mas sim usar essa reflexão como base para determinar o quão distantes estamos do desejo de doar e o quanto detestamos a própria ideia.

Trata-se também de observar como posso tentar forçar ações aparentemente voltadas para o meu próprio benefício e tentar viver de acordo com desejos externos e alheios a mim. Por meio desses exercícios, a pessoa aprende e descobre o quanto é capaz de fazer isso e o quanto não é. Embora isso ainda não possa ser medido com precisão, a pessoa aprende para entender sua própria situação.

Ainda não estamos falando de uma pessoa que realmente adquire a capacidade de doar. Sem dúvida, ela é incapaz de iniciar e concluir tal ação por si mesma. Ela apenas a inicia porque precisa tentar realizá-la sozinha. Mas quando falha, apesar dos esforços, é revelado a ela que o Criador deve ser o principal participante e aquele que executa a ação.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Pergunta: Como posso obter a impressão desejada dos meus amigos?

Resposta: É preciso se impressionar com o ambiente em relação a assuntos que dizem respeito à grandeza do Criador. Isso só é possível se os amigos me parecerem grandiosos e eu me considerar pequeno em comparação a eles. O que meus amigos fazem, como trabalham, com o que se ocupam na vida em geral, deve se tornar para mim um grande exemplo de pessoas que se sacrificam em prol da espiritualidade.

Então, terei uma ideia da importância que a espiritualidade tem para eles, pelo que falam e pensam. Reconhecerei o quão mais elevados eles são do que todos aqueles que estão fora dessas estruturas e poderei comparar o que preenche a vida das pessoas fora do meu grupo com a vida daqueles que estão dentro dele.

Portanto, é preciso valorizar os amigos, humilhar-se, ouvir e prestar atenção em como eles se comportam e agem. Então devo exigir que eles pratiquem boas ações abertamente, e não com modéstia, e falem sobre a importância do grupo e a importância do Criador para que eu ouça, e não como se cada um deles fosse um justo oculto.

Você só consegue ter uma impressão do ambiente se se colocar numa posição de humildade em relação a ele.

Comentário: Mas isso é contra a natureza; é impossível.

Minha Resposta: Não acho que seja impossível. Comece a pensar nisso. Não é contra a natureza. Observe como cada um chega às três da manhã, superando todos os obstáculos. Há uma intensidade interior nele que o diferencia de qualquer pessoa de fora. Considere o quão especial ele é, visto que o Criador o escolheu para vir aqui e ser um exemplo para você.

Em relação a você, ele é um anjo que traz uma mensagem sobre a importância da espiritualidade. Ele pode transmitir a você a consciência da importância do Criador. Ele literalmente desceu do céu e apareceu diante de você para lhe dizer que o Criador é importante. Ele é um mensageiro.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Em nosso mundo, existe um estágio intermediário entre uma maldição e uma bênção. Nosso mundo é definido como al menat lekabel (para receber) e o mundo futuro como al menat lehashpia (para doar).

Esses dois fatores não se tocam; a única transição de um para o outro existe dentro da pessoa, que parece ser capaz de alternar entre um estado e outro. Digo “parece” porque isso ainda não ocorre na realidade, mas sim em um nível abaixo de Kedusha (santidade) e Klipa (forças impuras).

De cima para baixo, até o  Maschsom (barreira), existem duas linhas: a verdadeira santidade e a verdadeira força impura, a verdadeira bênção e a verdadeira maldição. Abaixo do Machsom, os papéis dos verdadeiros conceitos de “maldição” e “bênção” são desempenhados pelo que pode ser chamado de “conjunto de exercícios”, este mundo, que nos é dado para nos prepararmos um pouco, nos esforçarmos e começarmos o verdadeiro trabalho.

Assim, aqui não temos santidade (a intenção de doar) e, falando estritamente, também não temos a força impura (a intenção de receber), a maldição. Não temos nem uma nem outra. Portanto, o que fazemos pode ser feito. Não fazemos nada inerentemente mau nem inerentemente bom aqui. Tudo nos é permitido, como às crianças pequenas, para que possamos aprender algo com a experiência.

Se uma pessoa realmente deseja se aproximar de ações genuínas que ela mesma determina e realiza, e almeja deixar a infância, como os adultos deste mundo, deve passar por estágios de aprendizado, preparação, compreensão e um certo nível de consciência.

Esse processo é chamado de “De Lo Lishma à Lishma” (da intenção para o próprio benefício à intenção para o benefício do Criador). Este é o estado diante do Machsom que devemos alcançar. Independentemente das circunstâncias, uma pessoa deve buscar a ascensão e o despertar, o desejo de fazer algo pelo Criador, pela força superior, mesmo em estado de ocultação (tanto dupla quanto simples).

Uma pessoa só pode adquirir esse desejo por meio do grupo. Não há outro lugar de onde obtê-lo, pois, quando em ocultação, não se vê o Criador. Ao interagir com o ambiente, anulando-se a si mesma e reconhecendo a importância do Criador, compreendendo que vale a pena se anular perante o grupo para perceber a importância do Criador, a pessoa demonstra, assim, quão importante e necessário isso é para ela.

Para isso, a pessoa está pronta para se sacrificar e é verdadeiramente capaz de encontrar constantemente a motivação para agir e se impressionar com o ambiente, de modo que os esforços investidos no grupo, com o objetivo de receber dele a consciência da importância do Criador, se tornem um sinal de quão importante é para cada um se aproximar do Criador, da espiritualidade.

Na ação que se realiza em relação ao grupo, anulando-se a si mesma para alcançar o Criador, estão presentes todas as ações contrárias ao próprio desejo em relação ao Criador e ao grupo. Tudo em uma só ação.

A consciência da importância do Criador é semelhante à atitude que se tem em relação a um grande rabino que é recebido por uma multidão de admiradores no aeroporto, quando uma pessoa encontra energia suficiente para carregar suas malas. Mas se uma pessoa comum desembarca do avião, ninguém jamais pensaria em fazer algo tão “insensato” quanto ajudá-la com a bagagem.

Portanto, não há mais nada em que possamos trabalhar, exceto a consciência da importância através da qual passamos da maldição à bênção.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são “Bênção” e “Maldição” na Obra?”

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Todos os estados de espírito pelos quais passamos podem e certamente devem ser vivenciados; contudo, precisamos mantê-los sob constante controle e não sucumbir a sensações negativas ou positivas. Devemos controlar constantemente nossos sentimentos com a razão. Dessa forma, a razão e os sentimentos se equilibram, de modo que um não se sobreponha ao outro.

Se o intelecto prevalece sobre os sentimentos, significa que você se torna um “sábio”: “Por que eu deveria fazer tudo isso, se não vou conseguir mesmo? O Criador é maior do que eu, então que Ele faça. E se não, que assim seja”. E assim por diante, nesse mesmo espírito. Mas se os sentimentos prevalecem, a pessoa imersa neles é incapaz de usar a cabeça.

Então, qual é a solução? Devemos encontrar forças no grupo que nos ajudem a nos libertar desse estado e alcançar o equilíbrio. Não há outra saída.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Pergunta:  Quando conhecemos uma pessoa pela primeira vez, formamos uma impressão dela, e essa impressão pode mudar.

Ao falar sobre o espiritual e o material, como podemos evitar cair no padrão das experiências humanas comuns quando uma pessoa entra em um novo ambiente, conhece novas pessoas, vê apenas o lado bom delas e, com o tempo, começa a criticá-las?

Onde reside exatamente o trabalho espiritual e o trabalho material aqui? No mundo material, posso afastar essa pessoa de mim e nunca mais vê-la, enquanto aqui eu me supero e continuo me comunicando com ela. É aí que reside a diferença?

Resposta: Você não se apega a nada material; você transcende isso porque, através da sua conexão com essa pessoa, vocês podem construir uma aspiração espiritual comum em direção ao Criador. Portanto, o amigo é infinitamente importante para você, pois sem ele você não terá uma aspiração espiritual intencional e permanecerá sem alma.

Comentário: Essencialmente, estamos falando de uma tela com o Criador que eu construo gradualmente. Mas eu a construo de forma independente, com respeito a mim mesmo.

Minha Resposta: Com relação à conexão comum com todos, você nunca consegue construir nada diretamente! Só é possível construir algo através da conexão com os outros, porque somos todos uma só alma quebrada.

Se eu não me conectar com os outros, não terei onde sentir o Criador. O Criador está entre nós, mas Ele desapareceu, caiu na rede fragmentada que nos separa. Restaure essa rede e você O verá novamente.

O que não está claro aqui? Havia uma “rede de pesca” entre nós, na qual o Criador era sentido. A rede se rompeu, as conexões entre nós se romperam e se tornaram egoístas, e o Criador desapareceu. Restaure essa rede, como uma teia, e à medida que for restaurada, um brilho surgirá nela — o Criador, a essência da doação e do amor.

Comentário: Mas todos os exemplos que você dá, eu entendo no começo, e depois não entendo mais.

Minha Resposta: Isso ocorre porque seu egoísmo muda instantaneamente e, nesse novo egoísmo, você não consegue mais aceitar isso; você não sente isso.

Comentário: Mas é impossível repetir isso cem vezes.

Minha Resposta: Claro que é possível; até mil vezes! A questão é que não se repete, porque a cada vez se trabalha um novo nível de conhecimento. Eu nunca me repito.

Comentário: Sim, eu sei. Mas parece que se trata do mesmo assunto.

Minha Resposta: Não há mais nada.

Comentário: Digamos que você fale sobre garantia mútua, mas há muitos aspectos diferentes envolvidos. Você analisa lições de anos anteriores, onde revelou certas coisas, e agora revela outras. E parece que elas estão sendo reveladas, mas ao mesmo tempo, não estão.

Minha Resposta: Porque isso precisa ser revelado em você. E em quem mais? Não espere favores do Criador! Eles não virão! Receba-os você mesmo.

Pergunta: De onde?

Resposta: Dele. Mas exija!

Comentário: Saber como exigir corretamente é um grande problema. Porque a ideia comum de exigir é gritar, cerrar os punhos ou xingar.

Minha Resposta: Isso também ajuda. Vá em frente!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Primeira impressão de uma pessoa”, 25/09/10

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