Palestras sobre os graus da Escada, Parte 207

O que é a Escada de graus?

A escada de graus é a medida de equivalência entre o ser criado e o Criador. O que significa que uma pessoa está no grau 123? Significa que 123 graus separam as qualidades do Criador das qualidades da pessoa. O que significa que uma pessoa está no grau espiritual mais elevado? Isso significa que não há diferença entre as qualidades.

Na espiritualidade, na escada espiritual, existem 125 graus: cinco mundos, com cinco Partzufim em cada mundo e cinco Sefirot em cada Partzuf. Na prática, isso pode ser dividido em muito mais, mas na Cabalá é dividido de acordo com a necessidade. No total, existem cinco mundos: Adam Kadmon (AK), Atzilut, Beria, Yetzira e Assia. No entanto, os mundos de BYA (Beria, Yetzira, Assia) são divididos mais precisamente em seis mil anos, em seis mil graus.

À medida que ascendemos os graus, cada grau na escada bloqueia uma luz maior que está acima dele. Ou seja, se existimos como alma em um determinado grau, todos os graus acima dele ocultam e diminuem a luz do Infinito em relação a ele. Quando queremos ascender um grau, devemos cancelar a tela que o oculta e transformá-la em uma tela receptora, essencialmente passando da ocultação para a revelação, da Torá oculta para a Torá revelada.

Para os Cabalistas, isso é compreendido de forma diferente. As pessoas geralmente pensam que estudam a Torá revelada e que a Cabalá é a Torá oculta. No entanto, de acordo com a visão Cabalística, como escreveu o Gaon de Vilna, em cada grau a pessoa avança da Torá oculta, quando o grau superior está escondido, para a Torá revelada, quando ele é revelado. É assim que nos aproximamos cada vez mais da revelação.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 206

Se o conceito de punição não existe, por que a Torá fala de punições?

Todos os livros da Torá são chamados de “livros sagrados” porque tratam do mundo espiritual. A espiritualidade existe a partir do nível da tela e acima dela, e não a sentimos. Algo separado e distinto é chamado de “santo”, “sagrado”. Todos os livros sagrados descrevem apenas o mundo espiritual. A Torá não fala sobre este mundo. Ela não nos instrui sobre como sermos bons com os outros, mas sim sobre como sermos bons com o Criador. Nosso anseio de nos assemelharmos ao Criador corrige nossa natureza e, naturalmente, também nos tornamos melhores neste mundo.

Como a Torá descreve as subidas? Nossas subidas ocorrem em duas linhas: a linha da direita e a linha da esquerda. Da linha da direita vêm as qualidades do Criador, as nove primeiras Sefirot, as forças de doação, e da linha da esquerda vem o desejo de receber. A pessoa se coloca no meio e se corrige. Portanto, a Torá apresenta duas coisas: o que acontecerá se você não agir e o que acontecerá se você agir. A leitura da Torá, especialmente dos livros dos Profetas, muitas vezes dá a impressão de calamidade, e nos sentimos repreendidos. Mas, na verdade, o que está sendo transmitido é uma descrição do que acontece em cada grau. Se você age de uma maneira, um resultado se segue, e se você age de outra maneira, um resultado diferente se segue. É assim que a estrutura dos graus espirituais é explicada. Não há intenção de repreender como se repreende uma criança.

Essas histórias descrevem, em linguagem narrativa, condições nos níveis superiores. Portanto, todos esses livros são destinados apenas àqueles que estão no mundo superior, porque em nosso mundo não há nada a “fazer” nesse sentido. O que uma pessoa faz aqui é resultado do que acontece acima. Por exemplo, a Torá fala da ruína do Templo. Mesmo na interpretação mais simples, explica-se que a ruína ocorreu porque caímos de um nível espiritual e, então, inimigos entraram. Nós mesmos causamos essa situação ao descer de um nível espiritual superior. Setenta anos antes da ruína, ela já havia sido predita. Por quê? Porque, com base no nível espiritual das pessoas, era possível prever o que aconteceria, assim como hoje podemos observar a deterioração da sociedade humana e nos sentirmos incapazes de impedi-la; alguns chegam a prever o colapso de países ou da própria humanidade.

Em outras palavras, tudo depende do estado interior, que se reflete e se expressa na forma física. A Torá fala desses estados interiores. Ela não descreve o que uma pessoa deve fazer com as mãos e os pés, ou com objetos físicos. Nosso mundo é um mundo de consequências. Se realizarmos correções nos níveis espirituais, tudo neste mundo se ajustará de acordo.

Este mundo deve ascender ao grau final. Devemos alcançar o estado de fim da correção, não apenas com o ponto no coração, mas com o coração inteiro, com todos os nossos desejos. Em outras palavras, somos obrigados a elevar até mesmo nossos desejos mais corpóreos ao nível mais alto. Os Cabalistas dizem que uma pessoa deve alcançar o estado de fim da correção enquanto ainda vive neste mundo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 205

Qual a diferença entre os vários vasos sanguíneos que são corrigidos?

Uma pessoa tem uma alma. A alma existe em um lugar chamado fim da correção. Existem 600.000 almas, que se subdividem continuamente. A alma individual de uma pessoa está atualmente em seu coração. O “coração” refere-se a todos os desejos animados ou humanos neste mundo. O ponto no coração é aquele desejo que foi encoberto pelos mundos em 125 camadas, e aqui a pessoa o sente no nível mais baixo, como um anseio pela espiritualidade. Ela não sabe o que é espiritualidade, porque o nível final (cobertura), chamado “Machsom” (barreira), oculta completamente tudo o que está acima dele.

O que significa uma pessoa ascender ao primeiro grau espiritual? Significa que removemos uma cobertura, descartamos uma proteção. Agora temos apenas 124 coberturas. Nosso desejo se torna maior e, consequentemente, recebemos uma luz maior. Abaixo da barreira, recebemos apenas uma “vela tênue” (Ner Dakik), enquanto no primeiro grau espiritual já recebemos a luz de Nefesh. A diferença entre os graus é imensa. Então ascendemos a um grau ainda mais elevado, onde temos apenas 123 coberturas, pois removemos mais uma cobertura.

O que significa remover uma cobertura? Por meio da tela (Masach), a cobertura se torna uma revelação. A força da resistência se transforma em uma força de doação e, consequentemente, recebemos a luz de Ruach, e assim por diante. Isso significa que, a cada grau, temos um vaso maior e, consequentemente, uma tela maior e uma luz maior.

E como alcançamos isso em última instância? Fazemos isso nos conectando cada vez mais com as outras almas até atingirmos o fim da correção. Anulamos o nosso ego, o nosso “eu”, em relação a todas as outras almas, e nos tornamos um com elas, sem qualquer separação. Isso se chama união com o Criador.

Por que com o Criador? Porque no estado em que todas as almas individuais são corrigidas e unidas em uma só alma, a luz interior que preenche todo esse vaso é chamada de “o Criador”.

Mesmo quando tudo está conectado, quando o “Eu” se torna “Adam HaRishon”, jamais podemos perceber o que está fora. O que está fora é Atzmuto (Sua Essência) e nada se fala sobre isso. O que se discute é o que preenche toda a alma por dentro, e isso é chamado de “o Criador”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 204

Que tipo de demanda devemos dirigir ao Criador?

Até que ponto devemos nos envolver em nossa própria correção? Devemos simplesmente exigir: “Dê-me o fim da correção”, ou nos voltar para o Criador e dizer: “Você fez isso e aquilo comigo, isso não está certo, e isso não me parece certo”, e assim por diante? Devemos falar com Ele meticulosamente sobre cada detalhe? Ou talvez até sugerir melhorias, como: “Aqui, mude isso para mim, faça isso para mim, ajuste isso para mim”, e assim por diante? Talvez ainda mais, depois de corrigirmos nossa “máquina”, verificamos como ela deveria funcionar, reconhecemos suas funções perfeitas e, após examiná-la, dizemos ao Criador: “Bom, você fez um bom trabalho”. Isso é o que chamamos de obra do Criador?

Como devemos nos relacionar com a realidade? A realidade é o que sentimos. Ela consiste em três coisas: eu, Ele — o Criador, a força superior que inicialmente me é oculta e posteriormente revelada — e o meu mundo — as relações entre nós através do mundo, a maneira como Ele me apresenta toda a minha realidade circundante e interior, através da qual me conecto a Ele.

De onde saberemos o que precisamos? De onde saberemos até que ponto devemos reconhecer, compreender, investigar, exigir e pedir? Saberemos disso pelas palavras dos Cabalistas e, mais tarde, isso nos será revelado. Baal HaSulam diz que o estado que devemos alcançar é precisamente definido pelo nome “adesão” (“Dvekut”). Na espiritualidade, adesão é a completa equivalência entre mim e Ele. O que é “completa equivalência entre mim e Ele”? É quando conheço todas as Suas qualidades, Seus desejos, Seus anseios e todas as Suas boas e más atitudes em relação a mim, até o nível mais profundo. Significa conhecê-los, suas causas e suas consequências, saber o que Ele quer e como Ele quer.

Na Cabalá, isso é chamado de obtenção das nove primeiras Sefirot. As nove primeiras Sefirot representam a atitude do Criador em relação à Malchut. Através delas, aprendemos sobre nós mesmos. Se o Criador deseja algo de mim, Ele criou em mim qualidades que podem dar uma resposta, uma reação, ao que Ele espera de mim. Por exemplo, se o Criador me proporciona prazer ao beber uma xícara de chá, Ele quer que eu aprecie o chá. Através do prazer que sinto, Ele cria em mim o vaso que ansiará pelo chá.

Ao reconhecermos o Criador, começamos a nos reconhecer e a perceber a distância entre nós e o Criador, e o quanto o Criador nos influencia, enquanto nós temos deficiências correspondentes. Ao mesmo tempo, aprendemos a fazer ajustes entre as influências e as deficiências. Se conhecêssemos todas as influências do Criador e todas as nossas próprias deficiências, veríamos que as influências do Criador vêm e estão prontas para satisfazer todos os nossos desejos. Para cada prazer, existe um vaso correspondente em nós.

O primeiro problema nesta questão é que os vasos precisam ser atualizados para doar, caso contrário não obteremos prazer neles. Outro problema é que, se recebermos esses prazeres diretamente, não seremos semelhantes ao Criador e não alcançaremos a adesão. Podemos receber esses prazeres no desejo de receber, mas então não desfrutamos do desejo de receber porque o prazer extingue imediatamente o desejo e permanecemos vazios.

Contudo, se adquirirmos uma barreira, instalarmos uma tela sobre nosso desejo de receber, desfrutaremos sem limitação de quantidade ou tempo, e também adquiriremos algo especial, nos tornaremos semelhantes ao Criador, nos alinharemos com Ele e estaremos em comunhão. O Criador e a pessoa começam a se assemelhar. Em outras palavras, não apenas adquirimos prazer do Criador, mas também adquirimos o status do Criador, nos tornamos como Ele com tudo o que isso implica, o que não pode ser explicado. Há segredos da Torá e muitas outras coisas nisso.

A partir disso, a correção da tela nos permite estar no nível do Criador, e não no nível do ser criado. Qual é a nossa parte em todo esse trabalho? Esse trabalho é chamado de “trabalho do Criador” e não de trabalho de qualquer pessoa, porque, como explicam os Cabalistas que alcançaram a recepção correta desses prazeres, todas as ações nos vasos — escrutínios, correções, preenchimentos e assim por diante — só podem ser feitas pelas luzes. Ou seja, o Criador, a luz superior, é quem pode realizar correções e preenchimentos nos vasos.

E quanto ao “eu”? Baal HaSulam explica em “A Liberdade” que, de todas as ações disponíveis a uma pessoa neste mundo e no mundo espiritual, temos apenas uma ação de escolha pela qual determinamos nossa individualidade; é uma ação que nós mesmos realizamos. Qual é ela? É o nosso desejo de que o Criador realize uma determinada ação. Ou seja, precisamos nos reconhecer em nosso estado atual, o quanto somos opostos a Ele, o quanto precisamos de correção, e pedir a Ele que realize a ação enquanto estamos presentes nela e como se a conhecêssemos em todos os seus detalhes. No entanto, a ação em si é realizada pela luz.

Como isso se expressa no mundo? Significa que precisamos desejá-lo. Desejamos naturalmente, mas dizem que isso não basta. Desejamos de acordo com nossa capacidade em nosso estado atual, e precisamos desejar um pouco mais, querer que o Criador nos corrija e nos complete, e desejar estar em um estado um pouco mais elevado. Como podemos estar em um determinado estado e querer ascender dele se esse desejo não estiver dentro de nós? Adquirimos esse desejo do ambiente.

Uma vez que todos estamos incluídos como uma só alma em Ein Sof, ao final da correção, se criarmos alguma forma de equivalência com o estado de Ein Sof entre os amigos neste mundo, criamos condições que nos permitem adquirir qualidades ou um desejo adicional de outros que existe lá. Do que é feito o mundo superior corrigido? É feito de cada alma anulando a si mesma e de todas as almas se unindo, e essa conexão cria a plenitude infinita dentro de cada alma. Cada alma recebe as plenitudes que existem nas outras 599.999 almas (há um total de 600.000 almas).

O ato de equivalência neste mundo nos dá um desejo adicional. Portanto, em “A Liberdade”, Baal HaSulam escreve que uma pessoa deve buscar e encontrar uma sociedade com um desejo melhor, maior e mais forte por espiritualidade, e adquirir esse desejo por meio da conexão e do desejo de se conectar com os amigos que estão nessa sociedade. A sociedade nos dá esse impulso ascendente que obriga o Criador a realizar a ação de escrutínio, correção e realização.

Portanto, é impossível fazer qualquer coisa em relação ao Criador antes de prepararmos as condições chamadas de “sociedade”. É por isso que Rabi Shimon, no Livro do Zohar, Baal HaSulam e outros Cabalistas trataram tanto da questão da sociedade.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 203

Por onde começar?

Começamos com a pergunta: “Qual é o sentido de nossas vidas?” E a resposta é: “Prove e veja que o Criador é bom”. Entre a pergunta e a resposta reside toda a sabedoria, como chegar de uma à outra.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 202

Como podemos estender nossa oferta ao Criador?

Podemos alcançar a doação com o Criador através da pequena sociedade que construímos. Doamos aos nossos amigos, os amigos nos doam e, juntos, formamos um grupo. Assim como, no fim da correção, nossas almas se conectam no nível espiritual, também buscamos nos conectar aqui e realmente ascender a esse estado.

Ao fazermos isso, atraímos a luz circundante (Ohr Makif) para este mundo e, de certa forma, obrigamos o Criador a aumentar a iluminação, seja através da nossa própria atração da luz circundante ou através da luz que vem do Criador de outra forma.

Contudo, somente o nosso anseio por alcançar o propósito da criação neutraliza a aparente atitude negativa do Criador em relação ao mundo. Então, o Criador não precisa despertar o mundo para a correção através do sofrimento.

Nenhuma atividade baseada unicamente em relações diretas entre pessoas será eficaz, ou seja, doar a outros sem conexão com a Divindade. Qualquer forma de doação no nível em que a pessoa se encontra atualmente, se desconectada do Criador, é ineficaz. Precisamos doar a outros somente com a intenção de alcançar a doação ao Criador.

“Ame o seu próximo como a si mesmo” deve estar conectado exclusivamente à correção. No artigo “A Última Geração”, Baal HaSulam explica que essa é a razão para o colapso de sistemas como os da Rússia. Eles pegaram o ideal de doar aos outros e o separaram do Criador. O mesmo ocorreu nos kibutzim e em outras sociedades cooperativas. Separaram o ideal de sua raiz e propósito espiritual, transformando a doação em um valor em si mesmo. Isso levou ao colapso completo desses sistemas.

Em outras palavras, a doação aos outros, quando desconectada da doação ao Criador e do propósito da criação, está desalinhada com o verdadeiro objetivo e, em última instância, leva à destruição. O que é o fim da correção? É um estado em que cada pensamento, ação e respiração está conectado ao propósito da criação. Tudo o que está desconectado desse propósito não tem existência verdadeira e é considerado sem vida. Contudo, quando atingimos um estado em que tudo em nossa vida está conectado ao fim da correção, nada nos limita e alcançamos uma forma de vida eterna. A sabedoria da Cabalá é o método de aprender a alcançar esse estado.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 201

Como se realiza a correção da doação neste mundo?

Quando falamos em doar, não nos referimos a ir ajudar em um hospital ou em algum lugar remoto onde haja pessoas em situação de vulnerabilidade. Neste mundo, não devemos doar simplesmente porque o Criador o fez imperfeito e cheio de sofrimento. Essa é uma maneira incorreta de se relacionar com a realidade. Em vez disso, este mundo deve ser visto como um meio pelo qual desenvolvemos nosso relacionamento com o Criador.

Se ajudarmos os outros a melhorar suas vidas, agiremos como assistentes sociais. Não há nada de errado nisso, mas não é o objetivo espiritual que devemos alcançar. O Criador intencionalmente organizou as coisas dessa maneira, criando dificuldades deliberadamente, e devemos usá-las para chegar até Ele. Somente através do nosso anseio pelo Criador é que a verdadeira correção chega ao sofrimento humano.

Às vezes, pode parecer que nossas boas ações para com os outros podem lhes trazer benefícios, mas, na verdade, em última análise, isso não ajuda; pode até piorar a situação deles. Tentativas de consertar externamente a vida de outra pessoa não levam a uma correção real. O mesmo se aplica às punições. Colocar alguém na prisão muitas vezes resulta em um aumento de sofisticação em seus delitos, em vez de correção. Da mesma forma, simplesmente fornecer apoio material, como encher a geladeira ou a carteira de alguém, não melhora verdadeiramente a vida de quem recebe esse apoio, nem lhe traz felicidade duradoura. Mesmo ganhar na loteria, com o que muitos sonham, não traz verdadeira satisfação.

Em outras palavras, a correção da doação não se resume à nossa atitude externa em relação aos outros. Trata-se, sim, de corrigir nosso relacionamento com o Criador. Somente isso pode realmente beneficiar os outros, pois o Criador influencia tudo na realidade. Tudo provém Dele. Portanto, se quisermos mudar o estado deste mundo, devemos mudar o que chega até nos do Criador.

Isso só é possível quando doamos ao Criador. Na medida em que lhe doamos bondade, a necessidade de o mundo se apresentar de forma negativa diminui.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 200

O Que O Superior Nos Dá?

O superior dá tudo. Fornece os vasos, as luzes e as forças necessárias para construirmos uma tela (Masach) para que as luzes possam entrar nos vasos, corrigidas por essa tela.

O que se exige de nós é apenas discernir, sentir, pedir e desejar essas coisas. Em outras palavras, não realizamos a ação em si. Em vez disso, como uma criança pequena, precisamos apenas compreender, exigir, experimentar e discernir, o que significa realizar o trabalho interior de reflexão e oração.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 199

Como podemos estar neste mundo como se estivéssemos no estado do Fim da Correção?

Recebemos um estado especial vindo de cima, algo como um vislumbre do próximo mundo. Ele está um grau acima do nosso atual, sendo, portanto, considerado uma espécie de “próximo mundo” para nós. Recebemos essa pequena iluminação do fim da correção.

Então, após essa iluminação desaparecer, esforçamo-nos para preservá-la, não através do superior (já que o superior se ocultou e a iluminação se foi), mas através de nossa própria força. Aspiramos a reter essa iluminação, a alcançá-la novamente, para que ela exista dentro de nós mesmos por meio de nossos próprios esforços.

Se tivermos sucesso nisso, considera-se que atingimos o próximo nível.

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Palestras sobre os Degraus da Escada , Parte 198

Como podemos imaginar o que é uma doação?

Quando estamos em grupo, aprendemos que o amor de amigos leva ao amor ao Criador e que a generosidade para com os amigos leva à generosidade para com o Criador. Por quê? Porque buscamos estabelecer entre nós a mesma conduta como se estivéssemos verdadeiramente entre as almas no fim da correção. Desse mundo superior, onde todas as almas estão incluídas e conectadas, extraímos a luz circundante (Ohr Makif).

Se tentarmos estabelecer essa mesma lei, esse mesmo estado, neste mundo, através dos corpos, de uma ideia, de uma atitude, da conexão e do objetivo comum de avançar juntos, mesmo em um pequeno grupo, criamos efetivamente uma semelhança do estado em que as almas existem ao final da correção, no nível espiritual dentro desse grupo. Na medida em que fazemos esse esforço, atraímos a luz circundante, que vem e corrige os vasos.

Portanto, a conexão entre amigos em um grupo afeta diretamente seu progresso espiritual. Através dessa reflexão que criamos neste mundo, gradualmente começamos a sentir o que é a conexão espiritual. É claro que nunca podemos conhecer verdadeiramente a forma superior antecipadamente. Se estamos em um determinado nível, como podemos perceber o nível acima? Mesmo na vida cotidiana, dentro do nosso estado atual, o próximo estado é sempre desconhecido e se revela repentinamente como algo novo.

Então, como podemos ansiar por algo que está acima de nós? O nível superior (o Partzuf superior ) nos mostra um pequeno exemplo de doação tal como existe em um grau superior. Isso ocorre em duas etapas.

No primeiro estágio, o nível superior nos mostra um pouco da luz interior, o prazer que contém. Então, desejamos, ansiamos por isso e nos sentimos elevados. Os Cabalistas chamam isso de “ascensão”, embora não seja uma verdadeira ascensão, pois não nos elevamos de fato. Em vez disso, o nível superior nos concede um pouco de vitalidade de um grau superior. Essa iluminação é luz no nível superior, mas apenas um brilho tênue para nós, já que não podemos receber mais em nossos corpos atuais.

No segundo estágio, após nos iluminar, o nível superior nos proporciona uma descida. Permite-nos sentir nossos próprios vasos. O que são esses vasos? São vasos de doação através dos quais sentimos a escuridão. Em outras palavras, percebemos que estamos calculando: “Como é possível dar sem pensar em nosso próprio benefício?”

Assim, por meio dessas duas impressões do nível superior, experimentamos dois extremos: o que é a luz (mesmo que apenas parcialmente percebida) e o que é o vaso de doação. Então, vemos o quanto amamos a luz e o quanto resistimos ao vaso. A partir desses dois polos, por meio do estudo, do esforço e do trabalho persistente, alcançamos gradualmente o nível superior.

Quando atingimos e compreendemos esse estado, um nível ainda mais elevado revela tanto a plenitude quanto o vaso que a contém. Esses dois estados nos dão, mais uma vez, uma noção dos extremos dentro do nível superior, e novamente nos esforçamos para alcançá-los, passo a passo, ascendendo ainda mais.

Portanto, nosso caminho é construído a partir de subidas e descidas:

1. Ascensões — a sensação da plenitude que existe em um nível superior.
2. Descidas — a sensação dos vasos (a natureza da doação) do nível superior.

O esforço mútuo reside no nosso desejo constante de adquirir essas qualidades, seja em maior ou menor grau, até as alcançarmos plenamente.

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