Palestras sobre os Degraus da Escada , Parte 279
Capítulo 24. Contra a Natureza
Este é um artigo muito especial que explica por que, quando finalmente chegamos à Cabalá para resolver os problemas da nossa natureza, aproximar-nos do Criador, entrar na espiritualidade e adquirir o que há de mais importante neste mundo e em toda a realidade, é precisamente então que sentimos mal-estar, dificuldade e fraqueza. No entanto, isso é um bom sinal, porque quando avançamos no caminho certo, é-nos permitido sentir-nos mal na medida em que estamos prontos para corrigir esse mal e transformá-lo em bem, e então sentimos esperança e alegria.
Todos nós nos acostumamos a este mundo e ao que ele contém, à maneira como a humanidade organiza diversos sistemas educacionais e sistemas de vida em sociedade, principalmente por meio da repressão e da coerção. Já vimos como isso é inútil. Por exemplo, um criminoso sai da prisão como um criminoso mais experiente, uma criança submetida a pressão excessiva acaba sem sucesso e fracassa, e um dia a pressão explode e traz consequências graves. Tudo o que cresce sob pressão jamais dará bons frutos.
Por que isso acontece? Porque a pessoa não deveria ser aquela que corrige, e toda tentativa de pressão ou supressão vai contra a natureza. A sociedade pressiona as pessoas, restringe-as e reprime o mal dentro delas, que é a criação inerente a elas e sua singularidade. Afinal, nascemos para trazer esse mal à tona e corrigi-lo, enquanto a sociedade nos obriga, por meio da pressão, a escondê-lo e reprimi-lo, a não vê-lo ou tocá-lo, e nos força a usar vestes externas artificiais e a nos comportarmos conforme nos ditam. A pressão da sociedade sobre uma pessoa causa, de fato, grande dano.
Aqui, RABASH explica que a educação adequada, com a qual nos familiarizamos ao começarmos a estudar os livros da Cabalá, não contém nenhuma restrição, apenas a luz que reforma, que é a única força de correção existente. Na Cabalá, aprendemos que somente a luz pode provocar mudanças, que assim como criou o vaso, também pode corrigi-lo. O Criador não criou nada além do mal, e o bem é a luz que Nele reside, a qual nos chega na medida em que a desejamos.
Portanto, a educação não se dá por meio da coerção. O processo de autoeducação no estudo da Cabalá precisa emergir unicamente do desejo. É impossível mudar sem um desejo e uma decisão interior de mudar. De acordo com a intensidade do nosso desejo de mudança, percebemos o mal dentro de nós e o corrigimos de acordo com essa mesma intensidade. Não pode ser de outra forma. É por isso que a Cabalá é chamada de “sabedoria oculta”, porque os fenômenos que ela descreve são invisíveis. Tudo depende do nosso desejo interior, e as correções também emergem de acordo com esse desejo, mesmo que nós mesmos não as vejamos.
Somente quando avançamos em direção à barreira (e certamente depois de a cruzarmos) é que começamos gradualmente a perceber como esses fenômenos estão maravilhosamente organizados, com o bem e o mal aparecendo como uma única unidade e, na verdade, se apoiando mutuamente, como diz RABASH, “como fogo e um pavio”.
Portanto, em tudo o que diz respeito ao nosso trabalho interior, não devemos ser forçados a fazer correções. Correções feitas por compulsão não seriam correções, mas sim corrupções. Não estamos falando aqui de uma obrigação de nos comportarmos de determinada maneira social, pois, se quisermos viver em sociedade, precisamos adotar comportamentos externos de acordo com suas limitações. Contudo, quando se trata de correções interiores, elas devem ser deixadas ao nosso próprio desejo e escolha.
Da mesma forma, é impossível apontar artificialmente o mal dentro de uma pessoa e dizer-lhe: “Veja como você é má”. Isso não ajudará, porque nós mesmos não vemos o mal. Ainda não estamos prontos para vê-lo. Seremos capazes de ver o mal dentro de nós de acordo com o quanto nos dedicamos ao estudo e com a intensidade da luz que nos cerca. Somente de acordo com essa luz circundante descobriremos que somos maus e desejaremos corrigir isso. Qualquer outro meio é inválido, porque não produzirá correção.
Portanto, a sociedade deve compreender e aceitar, como escreve Rabash, que, independentemente de ser bom ou mau, cada estado deve ser julgado apenas de acordo com a extensão de nossa conexão com o Criador por meio dele. O Criador geralmente nos lembra de Sua existência por meio dos estados desagradáveis, porque nos estados bons estamos em plenitude, não precisamos de nada e não sentimos nada. Nossos sentidos não estão preparados para sentir nada adicional ou estranho.
Portanto, recebemos descidas, golpes e coisas desagradáveis através das quais aparentemente descobrimos o Criador. Certamente, não somos nós que O descobrimos. Em vez disso, temos uma necessidade interna de encontrar justificativa para o nosso estado, e então sentimos essa luz circundante. A partir do estado desagradável, precisamos entender que a conexão com o Criador é de suma importância, e devemos desenvolver essa conexão, independentemente de como nos sentimos. Isso deve ser feito o máximo possível, porque estamos sempre em um estado e em seu oposto.
Rabash diz sobre isso que aceitar o fardo do Reino dos Céus significa aceitar os estados que nos “sobrevêm” sem nos relacionarmos com os sentimentos que experimentamos nesse ínterim, sejam eles bons ou maus. Nossos vasos sensoriais não são corrigidos e sentem de acordo com o que são no presente, mas queremos avaliar nossos estados de acordo com o quanto eles estão próximos ou distantes do propósito da criação, e, portanto, devemos nos relacionar apenas com isso.
Se nos relacionarmos com cada estado com a consciência de que ele nos aproxima do propósito da criação, e não nos importarmos com o fato de nos sentirmos desagradáveis Nele, isso é chamado de entrar no Reino dos Céus, sob o governo do superior. Queremos que o superior nos governe, independentemente de como nos sentimos. Se nos anularmos perante o superior, nossos corpos começarão a mudar, a se corrigir, e logo nos sentiremos melhor.
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