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A Ação Mais Útil

530Como podemos mudar de estado rapidamente? Como podemos minimizar o tempo que permanecemos em cada estado e torná-lo o mais benéfico possível, para que leve não a erros, mas ao objetivo pelo caminho mais curto e melhor? Isso não acontecerá simplesmente porque sabemos o que fazer. Não sabemos. Isso não acontecerá porque eu conheço meu próximo estado. Eu não o conheço.

Não escolho o caminho mais curto, nem um caminho em detrimento do outro. Mas se me esforço para transcender a mim mesmo e permanecer integrado ao grupo, então, por mais que tente, meu esforço interior significa que estou fazendo o que é mais útil para o meu próprio desenvolvimento e para o do grupo.

Assim, posso descobrir imediatamente que não estou envolvido nisso, que não o quero, e verei o quanto me repugna, ao mesmo tempo que observo as reações dos meus amigos. Não há ação mais útil, e é tão simples que qualquer um pode fazê-la. Não exige muito intelecto.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na obra?”

Todo O Trabalho Consiste Em Esclarecimentos

249.01Pergunta: Como posso verificar o quanto progredi após uma lição?

Resposta: O principal é esclarecer: O que eu quero — para meu próprio benefício ou para o benefício de todos? Tenho alguma conexão com meus amigos nisso? Preciso deles ou não? Ajo movido por meu desejo egoísta ou pela intenção de doar, do ponto de vista do Criador ou da criação, acima do meu egoísmo ou dentro dele? Todo progresso se baseia nessa autoanálise.

Pode ser que, após uma boa lição, esses esclarecimentos revelem meu estado precário, mas serão mais precisos, e isso significa que estou progredindo.

Cada dia deve trazer um resultado simples: amanhã ou na próxima aula, devo chegar com um desejo mais claro.

Não importa se tenho um desejo ou não; ele me é dado de cima. A questão é se esse estado se torna mais claro.

É possível que o esclarecimento me leve a um impasse, onde tudo se torne obscuro, como se estivesse envolto em névoa. Mas isso também significa maior clareza e um esclarecimento mais preciso.

A luz que me chega durante a lição me proporciona discernimentos; não importa se são positivos ou negativos. Ela me permite fazer uma análise mais precisa para avaliar a mim mesmo, meu estado em relação ao Criador e o objetivo em todas as direções.

A luz influencia o desejo; quando ela ilumina o meu desejo, eu consigo enxergar mais dentro dele.

Mesmo que eu de repente pare de distinguir qualquer coisa nisso, e sinta completa confusão e uma névoa que desce como nunca experimentei antes, isso também é chamado de ver mais. Esses também são graus de compreensão.

Da Lição Diária de Cabalá 06/02/10, O Livro do Zohar

Como Se Mede A Vida De Uma Pessoa?

276.04Pergunta: Qual o significado do conceito: “Pois os mandamentos são a nossa vida e a duração dos nossos dias”?

Resposta: Significa que a pessoa deve chegar à compreensão de que tudo o que recebe na vida é medido pela quantidade de luz que desce do alto, e que sua força vital depende de sua conexão com o espiritual, pois é de lá que ela a extrai.

A vida de uma pessoa não é medida em calorias ou em quaisquer outras unidades, como o tamanho de seu salário, mas apenas por sua conexão com o Criador. A longevidade é a medida em que ela valoriza sua vida, sua elevação espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/2026, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia de semana, no trabalho?”

Ações Para Preparar As Intenções

939.01Qualquer ação que uma pessoa realiza sem uma intenção interior, sem uma noção do porquê de estar fazendo-a, é uma ação inanimada no nível do “Domem” (inanimado). No entanto, as próprias ações preparam intenções em uma pessoa.

Isso não significa que alguém que realiza uma ação em grupo não progride, pois está inserido no grupo e este o influencia com suas intenções. Não podemos medir e dizer: “Esta é apenas uma ação que não me traz nenhum benefício, não há progresso nela”.

A questão é que, se você realiza uma ação agora e trabalha com intenção depois, elas se conectam. Você nem sempre usa a intenção enquanto realiza uma ação.

Por exemplo, se estou ocupado traduzindo ou criando um programa e preciso me dedicar totalmente a ele, quase não tenho oportunidade de usar minha intenção enquanto faço isso. Mas existe uma preparação geral, um contexto prévio, que define por que estou fazendo isso e como cheguei a essa situação. Ou seja, em muitos casos, é impossível combinar intenção e ação, e ainda assim, elas se acompanham.

É importante, no entanto, que estejam alinhadas no momento do estudo. Como Baal HaSulam escreve no item 4 da “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, é muito importante que a intenção e o próprio estudo estejam em sintonia. Isso se chama esforço conjunto. Compreender a razão do estudo é fundamental; sem ela, todo o aprendizado é inútil.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra?”

Em Prol Da Doação

528.01Pergunta: Como posso exigir algo do grupo se só posso dar o que está dentro de mim?

Resposta: É bastante simples. É para isso que o grupo serve, para que você possa reivindicar a grandeza da ideia de doação e da ideia de adesão com o Criador.

Mas com que base você faz essa exigência? Ela depende da sua contribuição para o grupo. O que isso significa? Essencialmente, você é quem está investindo nessa ideia. Sozinho, você não consegue mudar ou se educar; somente um grupo pode fazer isso.

Você escolhe um grupo com base em uma ideia, para que o grupo possa refletir essa ideia de volta para você.

Mas se você vier ao grupo com alguma outra exigência, você acaba descobrindo que não fez uma escolha de fato. Isso não é chamado de escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, no Trabalho?”

A Fórmula Com A Qual Avançamos

237Pergunta: Como podemos exaltar uma ideia que ninguém no grupo realmente compartilha ?

Resposta: Como podemos elogiar uma ideia abstrata que é completamente intangível e, além disso, torná-la a pedra angular e o objetivo para o futuro? Precisamente porque ela constantemente nos escapa, é que nos ajuda a avançar em sua direção.

Nesse processo, ainda não possuímos o intelecto ou os sentimentos adequados, nem qualquer experiência ou treinamento prévio, nem dados ou sensações acumuladas ao longo do caminho espiritual. Portanto, cada momento é novo para nós, e a pessoa se sente como um recém-nascido, simplesmente confusa. É preciso se acostumar com esses estados, pois todos eles são necessários.

Se você compreender a ideia do Criador e Sua grandeza, e começar a construir tudo o mais sobre esse alicerce, estará no caminho certo. Você está buscando pessoalmente aquele ponto dentro de si que está conectado a Ele, mas por enquanto apenas em um por cento. Ele se apresenta diante de você como a meta, como cem por cento. Você, como Israel, possui um por cento Dele, e seu objetivo é que Ele esteja dentro de você cem por cento. Isso se chama se aproximar do Criador.

Diz-se: “Israel, o Criador, e a Torá são um”. Este é o nosso lema, a nossa lei e a fórmula que norteia o nosso progresso.

O Criador é a qualidade de doação em sua totalidade; Israel representa um décimo de um por cento, uma fração milionésima de doação. A qualidade dentro de mim chamada Israel cresce de uma fração milionésima até cem por cento. Isso significa que, dentro de mim, eu passo por graus e estados até alcançar a meta. Então, o Criador está dentro de mim em sua totalidade.

Chego a isso por meio da Torá e dos mandamentos, por meio da luz que reforma, por meio do grupo e por outros meios. E cada vez que esclarecemos quais são esses dois pontos e qual o meio para alcançá-los, cada vez isso exige esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ na Obra?”

O Critério “Dia E Noite”

938.04Pergunta: Como o grupo decide o que é dia e o que é noite no trabalho espiritual ?

Resposta: O grupo estabelece seus próprios padrões. Qual é o padrão mais elevado e a indicação ideal? A qualidade de dar, de doar como o Criador, é o objetivo, um estado que considero a conclusão da jornada.

Sempre que alcanço parcialmente esse objetivo — a intenção pela própria natureza de doação, seja estando imerso nela ou apenas aspirando a ela (mesmo que ainda não a tenha alcançado) — devo declarar que este é o dia. Faço isso não com base em meus sentimentos subjetivos, mas sim no fato de que esta é a verdade.

Todos os outros estados que possam parecer agradáveis ​​aos meus sentidos me confundem e me puxam constantemente na direção de receber para mim mesmo, o que defino como noite.

Consigo distinguir entre noite e dia tanto em relação ao meu estado interior quanto em termos do propósito da criação; isto é, comparando meus próprios atributos com as propriedades do Criador. Posso aplicar esse critério de “dia e noite” a absolutamente tudo.

O grupo deve aceitar tudo isso como fato e como padrão. Afinal, o que é um padrão? É algo que ainda não atingi, mas, a partir de agora, assumo a obrigação de me comparar a ele até me tornar exatamente como ele. Isso se chama indicação ideal, o exemplo daquilo que devo me tornar.

O grupo deve constantemente se autoavaliar e refinar sua carta interna, seu ideal, em relação ao que aspira ser. Devemos cultivar uma mentalidade onde, em cada estágio de nosso desenvolvimento, possamos transcender rapidamente o sentimento de “amargo versus doce” e, em vez disso, optar por priorizar a verdade, independentemente do sabor subjetivo que possamos perceber nela. Em última análise, aspiraremos a que nosso próximo estado seja aquele em que a própria verdade seja percebida como doçura, porque o propósito da criação é doar deleite aos seres criados.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na Obra?”

O Grupo Em Vez Do Criador

938.01Enquanto o Criador não nos for revelado, tomamos o grupo como fator determinante e o utilizamos em seu lugar. Eu entro no grupo e decido que a opinião dele se aplicará a mim como se o Criador tivesse sido revelado.

Então, recebo força do grupo, o poder da autoridade sobre mim. Portanto, preparo-me deliberadamente para a conexão com o grupo, a fim de me dissolver nele, para que ele comece a me governar e me dê uma sensação da grandeza do Criador.

Entro deliberadamente no grupo e o posiciono em relação a mim mesmo de forma que os amigos virem de cabeça para baixo, transformando todos os meus pensamentos e desejos, dando-me, efetivamente, uma nova mentalidade.

Mas este trabalho não termina com um simples ato de fechar os olhos e me entregar ao grupo, e pronto. É um processo meticuloso que continua a cada instante. Nisso reside a sua dificuldade.

Aqui, deve haver uma decisão que parta de mim. Isso se chama esforço. Consiste em ir contra o desejo que tenho e construir isso com plena consciência, sem fechar os olhos. Todo o sucesso reside nisso.

Se uma pessoa conseguir, metodicamente, permitir que seu “cérebro seja lavado” em relação a essa ideia abstrata que ela detesta, verá que os céus se abrirão e, juntamente com as crescentes dificuldades, entrará cada vez mais em ocultação até chegar à revelação.

Assim, o esforço reside na livre escolha do grupo, e isso parece terrível, ninguém quer isso, mas devemos escolher a cada instante e usar essa escolha para posicionar o grupo de forma que ele “lave meu cérebro” precisamente com a ideia de que o Criador é grande e deve governar sobre mim.

Isso não pode ser feito diretamente com o Criador, porque simplesmente usaríamos nosso desejo de receber e nunca seríamos capazes de realizar isso como fazemos com o grupo. No grupo, eu me esforço contra o meu desejo, subjugo minha natureza e estou pronto para me anular, para me perder dentro dele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na Obra?”

Entenda A Necessidade Da Natureza

733Nós existimos em um estado especial, em um mundo único, no qual não compreendemos o que acontece conosco. Não sabemos o que acontecerá conosco agora ou daqui a um minuto; não percebemos nenhum sistema claro de recompensa ou punição, nem de causa e efeito entre nossas ações, pensamentos ou atos físicos. Vivemos em relativa escuridão, no vazio.

Algo acontece, mas dificilmente sabemos como e porquê. Vemos apenas as consequências imediatas de nossas ações mecânicas no momento presente, e não enxergamos além desse nível.

Não conhecemos as consequências de nossos desejos, de pensamentos bons ou maus. Os pensamentos e desejos dos outros me afetam? Eu os sinto ou não? Não sei, é incerto. Em essência, nos encontramos existindo em um espaço de escuridão quase total. E essa escuridão sequer nos incomoda; nos acostumamos a ela.

Uma criança pequena, como vemos, não entende o que está fazendo ou o que está acontecendo com ela. Ela corre, brinca e puxa coisas; uma criança explora o mundo através de um nível mínimo de contato com ele.

E nós? Fundamentalmente, também temos um nível mínimo de contato com o mundo. Mesmo no nível físico, não sabemos ao certo se interagimos com o mundo corretamente ou não. Somente em nossa época, neste século, estamos começando a perceber como nossa interação com o mundo impacta o meio ambiente, a ecologia, o clima, etc. Mas como nossos pensamentos afetam o mundo, a medida mais forte de impacto, ainda não sabemos.

Em princípio, se traçarmos a hierarquia da nossa interação física com o mundo a partir do nível mais baixo, o nível humano, que sucede os níveis inanimado, vegetativo e animado, é, em essência, o nível dos pensamentos, das intenções e da atitude interior de uma pessoa em relação à sociedade ou ao mundo em que existe.

Então fica completamente obscuro onde se encontram a recompensa, a punição e as consequências de nossas ações boas ou más.

Em geral, isso é um problema. Somos como crianças correndo pela sala, fazendo algo sem entender o significado ou a reação exata. Dizemos à criança: “Não faça isso!”, mas ela não entende o porquê. Nós sabemos, mas ela não. E quem pode nos dizer o que é permitido ou não também não está claro.

Só agora começamos a perceber que existe uma única força superior (chame-a de natureza ou Criador) que governa tudo porque está integralmente conectada a nós, e devemos levá-la em consideração. Vemos que tudo na natureza segue leis absolutas que agem sobre nós sem nos consultar. E aqui surge um sistema de relações muito complexo.

Como podemos nos comportar em relação à natureza que nos cerca, ao mundo superior, à força superior, se existimos dentro dele, mas permanecemos completamente alheios à sua presença? Consequentemente, em nossa insensatez, nos comportamos inadvertidamente como crianças pequenas; imaginamos que somos livres para agir como bem entendermos, apenas para nos vermos atingidos por todos os lados por uma saraivada de dolorosas consequências.

No entanto, não damos a essas consequências a atenção que merecem, não as reconhecemos como resultado de nossas próprias falhas, nem percebemos a ligação causal direta entre nossas ações e a resposta da natureza. Simplesmente não entendemos a fórmula fundamental que rege a interação adequada entre nós e o mundo natural.

Se fôssemos capazes de perceber e compreender isso, nosso egoísmo, nosso desejo inato por uma existência confortável, nos guiaria infalivelmente na direção certa. Mas, como esse sistema de governança permanece oculto para nós, continuamos a nos comportar como crianças pequenas; tudo o que nos interessa no momento, agarramos imediatamente para experimentar, sem nos atentarmos às consequências. E, se há consequências, não as relacionamos à causa. Aqui reside nossa ignorância sobre governança e todos os problemas de nossa vida.

É claro que esta é uma existência miserável, mas não há nada a fazer. A governança superior e a clara conexão entre nossas ações e consequências nos são ocultadas para nos elevar a um nível em que nós mesmos realizaremos as ações corretas não por coerção, mas porque desejaremos estar em conexão direta com o Criador e desejaremos ser bons e bondosos.

É precisamente isso que a natureza exige de nós, seres irracionais que somos, de percebermos a realidade em que existimos e de agirmos de acordo com essa consciência.

Da Lição de Cabalá em Russo, 17/03/19

Encontre O Criador

947A essência da assembleia é que todos estejam em unidade e busquem um único propósito: encontrar o Criador. Em cada dezena está a Shechina [Divindade] (Maor VaShemesh. Parashat VaYechi).

Quando nos reunimos na dezena, devemos nos preocupar com o Kli (vaso) no qual o Criador se revela, e não com a Sua revelação em si. Alcançar o Criador consiste em construir dentro de nós um estado no qual Ele certamente se revelará, pois Ele preenche tudo. Tudo o que precisamos é da base sobre a qual Ele possa se manifestar, nada mais.

Por exemplo, na escuridão do espaço sideral parece não haver luz. Mas se você colocar alguma barreira ali, verá que todo o espaço se inunda de luz, porque agora a luz tem algo contra o que se chocar, algo de onde refletir. Assim é em nosso estado: devemos pedir a criação do Kli (vaso), não a revelação do Criador.

Devemos prestar atenção a isso, pois então seremos direcionados com mais precisão para o que nos é exigido, o que depende de nós e o que devemos realizar, e o Criador se revelará imediatamente, automaticamente. Esta é uma lei da natureza.

Na medida em que criarmos condições adequadas para a Sua revelação, a propriedade do Criador se manifestará segundo a lei da equivalência de forma. Ou seja, se junto com os amigos eu criar uma propriedade mútua de doação, então, por meio disso, criaremos a condição para a revelação do Criador dentro de nós, entre nós.

A essência da assembleia é que todos estejam em unidade e busquem um único propósito: encontrar o Criador. Em cada dezena reside a Shechina [Divindade]. Certamente, se houver mais de dez, haverá mais revelação da Shechina

“Mais” está incorreto. HaVaYaH não inclui mais do que dez. É simplesmente dividido em dezenas fracionárias e específicas. Por “aumentar” não se entende uma quantidade numérica, mas sim a potência da unidade.

É muito importante saber que qualquer dezena ascende apenas através de uma unidade cada vez mais forte. Nosso sonho, nosso objetivo, é estar em uma dezena completa, uma que verdadeiramente consiste em dez indivíduos, que se desenvolve constantemente e, assim, ascende cada vez mais.

Da Convenção Internacional de Cabalá 05/09/19, Moldávia, Lição 0