Pergunta: Suponha que neste momento eu esteja prestes a atrair a luz ao meu redor. Que pensamento devo ter? É “tornar-me semelhante a Ele”? Devo depender apenas do pensamento?

Resposta: Como alguém pode saber a que corresponde? No nível inferior, você jamais saberá a que corresponde o superior; isso é impossível. Se soubesse, esse conhecimento o manteria no nível superior. Essa é a natureza do reino espiritual: onde quer que você seja capaz de existir, ali você está.

O mundo espiritual não funciona como o nosso mundo, onde eu posso conceitualmente “estar” em algum lugar, mesmo sem ter chegado lá fisicamente, onde eu simplesmente compro uma passagem e vou. No mundo superior não existe isso! Mesmo ao ascender a níveis espirituais, você nunca poderá saber com certeza qual é o próximo nível superior, porque você deve ascender a ele “pela fé acima da razão”.

Ser semelhante ao ser superior significa tornar-se mais espiritual, mais generoso, mais perfeito, pensar menos em si mesmo e esforçar-se para corresponder mais plenamente ao ser superior. De acordo com isso, visualize quaisquer imagens e formas.

Se isso não for suficiente, peça que lhe seja dada a compreensão do Ser Superior para que você se torne semelhante a Ele. Isso é chamado de “a luz que retorna à fonte”, quando você pede a revelação do Criador, não para desfrutá-la, mas para se corrigir por meio dela.

É permitido pedir isso, ou seja, exigir correção em vez de prazeres, para que as próprias correções sejam nossa realização, nos conduzam à conexão, à adesão. “A recompensa por um mandamento é conhecer aquele que o ordenou”.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Pergunta: Como convencer os amigos a avançarem?

Resposta: Eu simplesmente transmito minha alegria e energia a eles de uma forma artificial. Chego e vejo que todos estão sentados lá abatidos, inclusive eu, mas, digamos, ligo o rádio e ele começa a tocar; afinal, ele não se importa, está no plano inanimado.

Embora os amigos estejam no plano animado, este plano inanimado pode colocá-los em movimento. Vemos que é assim que funciona.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Por que um ponto de doação, chamado Israel, é acrescentado ao nosso coração? Será que é acrescentado para aumentá-lo de sua magnitude mínima para cem por cento? Ele cresce apenas na “carne” chamada desejo de receber.

Este é um ponto de Bina, e todo o coração é Malchut. Você deve conectar o coração a Bina  para alcançar a recepção em prol da doação.

Todos os graus são construídos sobre essa “carne” que você recebe das Klipot, dos seus desejos. Os obstáculos vêm desses desejos, e, consequentemente, você retorna à realização da grandeza do Criador e restringe seu desejo de receber. Para isso, você eleva a realização da grandeza do Criador acima desse desejo e a constrói como uma cabeça (Rosh) acima do desejo de receber. Excelente, você realizou com sucesso uma “entrada”. E imediatamente você cai e esquece; isso se chama “saída”. Todo o nosso caminho espiritual consiste em tais “entradas” e “saídas”.

O que significa “cair”? Significa que você recebe o próximo desejo de receber. Mais uma vez, sobre esse novo desejo, você deve construir a compreensão de que “Israel, o Criador, e a Torá são um”; essa aspiração pela grandeza do Criador deve se elevar acima do seu desejo de receber.

Novamente, isso ajuda você a construir um grau onde a realização do grupo está acima de tudo. Você se rebaixa perante o grupo para estabelecer a atitude correta e não se desviar dessa linha. E cada vez, é trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, no Trabalho?”

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Temor ao Criador não é um medo animalesco de si mesmo, da própria vida corpórea. Ela se dirige na direção oposta; surge quando uma pessoa se solidariza com o programa e o propósito da criação e deseja levá-los à sua realização, independentemente das circunstâncias.

O principal é que a pessoa se impregne dessa ideia; consequentemente, ela se torna a coisa mais importante em sua vida, apesar de quaisquer perturbações.

O fato é que é sobre esse sentimento de temor que construímos nossa relação com o mundo espiritual. Afinal, somos seres criados, que em hebraico significa “aqueles que estão fora do mundo espiritual”; ou seja, ainda não residimos no verdadeiro mundo espiritual.

Precisamente por estarmos fora do mundo superior, ao revelá-lo somos capazes de alcançá-lo completamente e, ao mesmo tempo, permanecer seres criados que atingem a equivalência com o Criador. Descobrimos que somos constituídos, por assim dizer, de dois elementos opostos extraídos de tudo o que existe.

Portanto, o temor que surge em nós posteriormente não é mais o medo de nós mesmos que existia no início, mas sim o temor de como posso realmente realizar o programa da criação e existir dentro dele de tal forma que não tenha absolutamente nenhuma relação com o meu interesse próprio. Esse conceito é tão sublime e belo que deve estar em absoluto desapego de tudo e existir por si só.

Pergunta: Por que existe um número tão grande de medos relacionados a animais, cerca de 800 tipos?

Resposta: O fato é que dentro de nós existem apenas 613 desejos, e isso significa 613 tipos de medo, de acordo com o número de desejos que podem permanecer insatisfeitos. Claro, existem também derivados deles quando vários desejos se unem e se dividem e se conectam uns com os outros.

O ser humano é um ser que vive constantemente com medo de não se realizar. Quanto mais teme, mais perigoso se torna. Todas as ações de gângsteres, vilões, ladrões e assassinos derivam do medo, não da autoconfiança. Sua autoconfiança é apenas uma fachada, um meio de mascarar o medo que carregam; caso contrário, seriam calmos.

Uma pessoa que confia em si mesma não se move. Para ela, não importa o que aconteça em algum lugar, de alguma forma, com alguém; ela é totalmente autossuficiente. Mas qualquer pessoa ativa age por medo.

A Cabalá, a única sabedoria que aborda esse assunto, afirma que o medo é útil e bom, mas somente quando o redirecionamos de nós mesmos para os outros, de modo que tenhamos medo de não sermos capazes de satisfazer as expectativas deles, de não podermos nos doar a eles.

Assim, 613 medos se transformam em 613 formas de temor reverencial, em 613 mandamentos (Mitzvot). Caso contrário, não se pode escapar do medo, pois tudo se baseia no desejo de satisfação, no desejo de receber, visto que o desejo é a essência da criação.

Portanto, ao observar todos os chamados heróis, percebe-se que, inconscientemente, eles são movidos pelo medo.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 01/06/16

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Pergunta: Quantas forças existem e podem interagir entre si?

Resposta: Um número infinito. Aquilo que dividimos em 125 graus pode ser subdividido ainda mais, indefinidamente.

Vemos que toda a humanidade, tendo passado por seus ciclos ao longo de, digamos, cem mil anos de existência, ainda nem sequer alcançou o corredor que leva ao mundo espiritual. E por quantos estados diferentes uma massa tão imensa de pessoas passou durante esses cem mil anos — a cada minuto, a cada segundo?

Não conseguimos nem imaginar com o que realmente estamos lidando. Mas na espiritualidade, é mais simples, porque o grau inferior, com toda a sua diversidade, entra no grau superior como um único elemento.

Ou seja, toda a natureza inanimada é considerada uma unidade em relação à natureza vegetal, toda a natureza vegetal é considerada uma unidade em relação à natureza animada, e toda a natureza animada é considerada uma unidade em relação ao ser humano.

E toda a humanidade é considerada como uma única unidade em relação ao divino. Portanto, não há complexidade. Pelo contrário, tudo se torna cada vez mais simplificado.

Pergunta: Por que existe especificamente essa gradação de níveis inanimado, vegetativo e animado?

Resposta: Isso deriva dos quatro estágios da expansão da luz direta. O início da influência da luz sobre o desejo, quando o desejo ainda não se sente como existente, é chamado de letra “Yod”  ou o primeiro estágio do desenvolvimento do desejo. Em seguida, vem o segundo estágio, quando o desejo já começa a sentir a si mesmo. Depois disso, vêm o terceiro e o quarto estágios. No quarto estágio, o desejo começa a sentir o Criador. Este quarto estágio é chamado de homem (em hebraico, Adam, da palavra “Domeh”, que significa semelhante ao Criador). Ou seja, o desejo no quarto estágio sente o Criador e, assim, adquire a possibilidade de se tornar semelhante a Ele.

Desde a primeira percepção do Criador até hoje, passaram-se 5.786 anos, ou seja, desde o momento em que Adam sentiu o Criador pela primeira vez. Esse momento é chamado de Ano Novo Judaico (Rosh Hashana) e é considerado a data do primeiro contato de um ser humano neste mundo com o Criador.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Verdade sobre a Realidade”, 08/10/10

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