Eu sinto que estou participando de um congresso. Só no primeiro dia, 3.000 pessoas compareceram, 800 delas vindas de diferentes países, e outras 3.500 se conectaram virtualmente. Todas dizem que o congresso tem um ar excepcionalmente sério e responsável.

Portanto, o mais importante é manter a concentração para que cada aspiração seja feita com a intenção de alcançar o objetivo em sua verdadeira essência.

Eu desejo que todos os participantes sintam uma conexão no centro do encontro, no centro do congresso. Espero que todos sintam isso e que isso nos conduza adiante, passo a passo.

É muito simples: basta anular a si mesmo e elevar todos os participantes ao céu. Não há dúvida de que o Criador ficará satisfeito conosco.

Quando eu estudava com meu professor Rabash, jamais imaginei um movimento mundial tão amplo como o Bnei Baruch, envolvendo milhares de pessoas. Não sinto que isso tenha sido obra minha; tudo veio do Alto. Não há outro além Dele. Devemos ver o Criador no centro da nossa unidade e desejar apenas uma coisa: agradecer-Lhe por tudo o que Ele fez por nós.

Por um lado, fico feliz com o que está acontecendo hoje, mas, por outro, tenho certeza de que alcançaremos uma unidade tal que cada pessoa revelará que está no centro do círculo, conectada com todas as outras. Dentro dessa conexão, receberemos tudo o que nos foi destinado.

Este é o ápice do desenvolvimento: trabalhar por muitos anos, da manhã à noite, e, no fim, sentir que você não fez nada, mas o Criador fez tudo. Afinal, você permitiu que o Criador realizasse toda a obra por meio de você. A pessoa se entrega ao Criador e permite que Ele faça tudo pelo desenvolvimento do mundo através dela. Em última análise, a pessoa deve perceber que, na realidade, ela não fez nada, mas o Criador fez tudo, e tudo o que lhe acontece, ela deseja devolver ao Criador.

Você faz tudo o que o Criador quer que você faça, mas tudo isso se deve ao Criador. E o mérito de uma pessoa é apenas este: tornar-se um Kli digno do Criador.

De uma Conversa durante uma Refeição em 19/02/26

Categoria: Convenções, Eventos, Professor Espiritual, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Sinta-se No Centro Do Círculo

Pergunta: E se eu tiver investido demais em um amigo?

Resposta: Você fala como se tivesse conquistado um amigo, como se tivesse investido esforços nele e agora ele o tratasse bem. “Eu lhe dei um doce e agora ele é meu amigo”.

Mas, em nossa compreensão, um amigo é alguém que me ajuda a conectar-me com o Criador. Um amigo é uma força adicional através da qual me aproximo do Criador, que é essencialmente meu amigo. E invisto meus esforços no grupo precisamente para receber dele a força necessária para me conectar com o Ser Superior.

Assim, não preciso manter constantemente boas relações com todos para que sejam todos meus amigos no sentido físico, onde as pessoas me tratam bem e eu as trato bem.

No grupo, estados muito difíceis são possíveis, estados enviados pelo Criador. Não podemos medir nosso verdadeiro estado pelo que acontece nele. Podemos passar por turbulências e convulsões onde todos estão em estados de incompreensão e ódio, quando um não consegue entender o outro, etc., e ainda assim esses estados são benéficos, e estamos falando verdadeiramente de um grupo de amigos.

Eles são chamados de amigos porque cada um quer dar a si mesmo e ao outro para se aproximar do Criador, e todos entendem que esse é o sistema.

A questão de sermos ou não amigos não é verificada pelos sentidos humanos: olho e não vejo ninguém aqui que seja amigo no sentido corpóreo; a única coisa que é real é o objetivo compartilhado.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça para e Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Quem É O Amigo?

Pergunta: Como você pode ajudar um amigo que se meteu em apuros no sentido concreto?

Resposta: Suponha que um amigo venha até mim e me conte sobre algum problema que está enfrentando. Não importa exatamente qual seja; digamos que ele não esteja se sentindo bem. Relacionando-me com ele como alguém do grupo, como uma força com a qual avanço em direção ao Criador, eu assumo seu problema e começo a orar ao Criador por seu desejo não realizado (Hisaron). Isso é chamado de: “Aquele que ora por seu amigo é atendido primeiro”.

Devo assumir o Hisaron dele e os problemas dele em vez dos meus e me voltar ao Criador com eles como se eu não tivesse problema algum. Se eu realmente não tivesse nenhum, haveria pouca sabedoria nisso.

Mas se eu também tiver problemas muito grandes, e ainda assim assumir os problemas do amigo em vez dos meus, mantendo a consciência do que estou fazendo, ou seja, deixando de lado um pouco o meu ego e trabalhando em direção ao Criador com o Hisaron do amigo, isso é um trabalho puramente espiritual.

Pergunta: E quanto à direção do trabalho do próprio amigo?

Resposta: Qual é a minha preocupação? Peço ao Criador que melhore a sua situação, ou seja, que o avance em direção ao objetivo, pois a falta de progresso nessa direção lhe traz esses infortúnios. Isso pode se manifestar em qualquer coisa, desde uma dívida de 10.000 dólares até doenças ou desastres.

Devo aceitar o nível corpóreo do meu amigo como meu próprio nível espiritual. O que isso significa?

Ao suprimir meu próprio desejo de receber, acolho o desejo do meu amigo e trabalho com ele. Isso significa que trabalho espiritualmente; trabalho em doação a outra pessoa. Se eu tomar quaisquer problemas materiais de um amigo, por mais banais que sejam, em lugar dos meus próprios problemas, dos meus próprios pedidos, e os organizar de tal forma que eu realmente peça ao Criador por eles, isso é chamado de ser “o líder do povo”.

Um líder do povo é aquele que assume todos os problemas do povo em vez de todos os seus próprios e se volta ao Criador com eles, desejando que sejam plenamente realizados, e não ele mesmo, que recebam tudo, desde seu estado atual até a correção final, e ele não. E ele está pronto para isso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça para e Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Líder Do Povo

Comentário: Uma pessoa que está em estado de descida sente como se ela e seu desejo de receber fossem uma só coisa.

Minha Resposta: Em um estado de descida, a pessoa se identifica verdadeiramente com o desejo de receber. Ela está imersa nele, completamente sob seu controle, e nem sequer percebe que é algo ruim. É semelhante a como o povo de Israel não se sentia mal no Egito. Eles se sentiam bem lá e não percebiam o peso do trabalho.

“E os filhos de Israel suspiraram de cansaço”, isso aconteceu mais tarde, quando veio outro Faraó, que se tornou mau. Antes disso, ele era bom: trabalhamos, mas também desfrutamos do nosso esforço. É assim que uma pessoa se sente.

Pergunta: Se tal situação existir, o grupo deve ir até a pessoa e descrever a sua situação? Ou a pessoa deve ir até o grupo e pedir ajuda?

Resposta: O grupo pode oferecer diversas coisas a uma pessoa, incluindo conselhos gerais, pois é por meio disso que a pessoa se desenvolve.

Por exemplo, somos afetados ao ler artigos sobre estados que ainda não alcançamos, ou em que talvez já estivemos, ou que talvez venhamos a alcançar mais tarde. Precisamos despertar a luz interior para que ela nos conduza constantemente a novos estados. O grupo pode discutir isso.

Como isso influencia você? Será que você se lembra da grandeza do Criador? Mas outras pessoas também proclamam algo semelhante à sua maneira. Como isso pode influenciá-lo?

O grupo deve transmitir, por meio de diversas impressões, a compreensão de que alcançar o estado eterno e perfeito é a única coisa que se apresenta diante de vocês.

Você tem um ponto no coração; você chega ao grupo sem saber nada. Mas se você se conectar com ele através desse ponto central, o grupo age sobre você como o útero materno age sobre um embrião. Ele desenvolve você. E tudo o que você precisa fazer é se anular, se anular diante dele.

Há pessoas que vêm e, não importa quanto tempo passem nas aulas, não entendem nada. Então, vão trabalhar na cozinha por um ou dois meses, e isso se torna sua forma de autoanulação perante o grupo. De repente, começam a sentir que o grupo as está influenciando. Isso acontece sob a influência da luz.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/2 , Rabash, “Qual é a preparação para receber a Torá no trabalho?-2”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Sob A Influência Do Grupo

Pergunta: Como é possível que um sentimento como a inveja seja uma força que nos impulsiona em direção ao objetivo?

Resposta: Não é apenas a inveja que me impulsiona em direção ao meu objetivo. Não há nada de bom ou ruim em mim, pois é assim que avalio minhas qualidades e meu estado de espírito. Na realidade, nada foi criado em vão, nada é desnecessário para alcançar a meta.

Podemos nos sentir como qualquer coisa, mas à medida que aprendemos, descemos a este mundo do mais alto grau, e tudo o que existe em nós agora se tornará mais tarde, com a ajuda das telas (Masachim), as melhores qualidades.

Portanto, não devemos nos preocupar em corrigir traços de caráter, mas apenas em nos esforçarmos para alcançar o objetivo — e então todas as nossas qualidades, todas as partes do desejo, servirão apenas como auxílio.

Uma pessoa não deve esconder ou reprimir nenhum de seus desejos; esse não é o método da Cabalá! A Cabalá diz o oposto. Se uma pessoa reprime algo dentro de si, ela mata uma parte da criação que existe dentro dela.

Devemos seguir apenas a lei: “A luz contida na Torá nos conduz de volta à fonte”. Ou seja, durante o estudo e durante as diversas atividades em grupo, quando todos os meus pensamentos estão voltados para a correção, a luz circundante (Ohr Makif), a luz que retorna à fonte, brilha sobre mim. Não há outra forma de correção.

Ninguém deve achar que é capaz de avaliar quais de suas qualidades são boas e quais são ruins, ou que tipo de correção cada uma requer. Do contrário, começará a abordar a correção seletivamente, decidindo o que corrigir em si mesmo e o que não corrigir. Não há maior tolice do que afirmar que se entende alguma coisa sobre isso!

Uma pessoa deve agir somente onde possui um ponto de livre escolha, ou seja, onde pode organizar para si um ambiente que a influencie. Em todo caso, ela precisa de alguma força externa que a impulsione e a atrapalhe.

A força externa é o ambiente ou o Criador. Mas, infelizmente, ainda não consigo influenciar o Criador para que Ele me ajude; ainda não tenho um desejo suficiente para que Ele responda. Ele responde apenas a um desejo completo e perfeito.

É precisamente o ambiente que constrói em mim esse desejo completo, para que depois eu possa me voltar ao Criador, e então a luz me reconduzirá à fonte.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O que significa que, antes da queda do ministro egípcio, seu clamor não foi atendido, na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Força Que Nos Impulsiona Para A Frente

Pergunta: Se eu sentir que o grupo não está fazendo o que deveria, isso significa que não estou preparado para essa situação, ou o grupo realmente não está fazendo o que deveria? Como posso saber se o problema é meu?

Resposta: O grupo deve executar sua ação em relação a você se você se comprometer a executar suas ações em relação a ele.

Estamos falando tanto de ações externas quanto de ações internas. Ações externas por si só não significam nada! Se realizarmos apenas ações externas, seremos apenas uma empresa.

Por isso, as ações internas são extremamente importantes aqui. O que eu quero do grupo? Com ​​que propósito invisto meu desejo, energia e esforços nele? Estou fazendo isso sem motivo? Quero alcançar algo através dos meus esforços!

Com minhas ações, estou essencialmente exigindo do grupo que realize todas as minhas aspirações, que me faça progredir, que me desperte. Caso contrário, por que estou fazendo tudo isso? Apenas para passar o tempo?

Preciso receber algo do grupo. A questão é: o que estou pedindo?

É isto que o grupo deve me ensinar: o que pedir a ele.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E houve tarde e houve manhã”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Que O Grupo Nos Ensina

A fé é um meio para alcançar a luz interior da Torá. A fé é um Kli de doação, a qualidade de Bina. Ela deve ser o fundamento, e por isso se diz: “O justo viverá pela sua fé”.

A fé acima da razão é um meio de se voltar ao Criador a fim de obter qualidades semelhantes às Suas. Mas esse não é o objetivo final. De fato, a fé acima da razão é o objetivo do estudo, pois desejamos alcançar a correção, as qualidades de doação. Mas, na realidade, é apenas um meio.

Afinal, a Torá é chamada de Torá da vida, e deve-se estudar com a intenção de Lishma, em prol da Torá, e não Lishmo, em prol do Criador. Ou seja, quero não apenas me tornar como o Criador construindo um Kli, mas também preencher este Kli exatamente com o conteúdo que corresponde ao Criador, para que este conteúdo se torne minha “vida e longevidade”.

Da Lição Diária de Cabalá 18/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Torá Da Vida

Pergunta: Se eu me sinto confortável no grupo, isso significa que não tenho nada a oferecer?

Resposta: Se você se sente bem e confortável, então, nesse estado, certamente não poderá contribuir em nada para o grupo.

Só quando uma pessoa sente a tensão da falta de um objetivo, quando questiona o sentido da vida, é que ela pode contribuir com algo. Se uma pessoa não tem desejo, é como se estivesse morta. Quando não há desejo, isso se chama morte!

Nesse caso, é preciso aprofundar o estudo e as ações realizadas sem intenção, pois nesse estado não se pode adicionar intenção, e as próprias ações conduzirão à intenção. Essas são ações em que nos unimos a outros e recebemos seus desejos dos amigos.

Deixe-os se envolverem na disseminação e receberão um impulso de ânimo. Deixe-os estudar e receberão inspiração do autor do livro. Deixe-os trabalhar na cozinha e servirão ao grupo e receberão inspiração do grupo.

Uma pessoa precisa se dedicar a algo no nível de sua capacidade, mesmo no nível inanimado, para despertar em um nível superior — vegetativo, animado e falante. Uma pessoa sempre pode se dedicar a algo, mesmo sem qualquer intenção.

Assim, quem não cria estruturas que o obriguem a retomar ações em relação ao grupo não valoriza o tempo, não o encurta e avança apenas esporadicamente.

Portanto, se você está sem trabalho, dedique-se a traduzir artigos, trabalhe em algum material… faça alguma coisa!

Todo grupo, não importa onde esteja localizado no mundo, deve, mesmo que artificialmente, construir para si estruturas que garantam que cada pessoa tenha alguma responsabilidade para com o grupo e o grupo para com o indivíduo. Caso contrário, se nos sentirmos livres, agiremos de acordo com o desejo de receber.

Esta é a primeira e mais importante coisa que um grupo deve estabelecer para si: uma ordem estrita de ações que não permite desvios, para que ninguém se sinta livre nem por um instante, nem mesmo em seu tempo livre.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E houve tarde e houve manhã”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Das Ações Às Intenções

Pergunta: Surgem em mim sentimentos como inveja, desejo e ambição quando vejo que me falta o que meu amigo tem em relação ao Criador?

Resposta: Não! Existem inveja, luxúria e glória negativas e positivas. Se vejo algo de bom em outra pessoa, posso pensar que teria sido melhor não ter visto, para não sofrer. Afinal, quando vejo alguma qualidade positiva nela, isso me faz sentir mal.

Ou então vejo algo bom e isso desperta em mim o desejo de também alcançar isso. Então devo ser grato àquele que me deu a oportunidade de ver esses prazeres especiais que podem ser conquistados. Antes eu nem sequer pensava que tais coisas existissem no mundo. Isso é uma inveja boa.

A inveja má acontece quando vejo pessoas que estão se saindo bem, mas não sinto desejo suficiente para ser como elas. Ou seja, considero que o esforço que preciso fazer é muito maior do que o prazer que obteria. O fim não justifica os meios.

Em outras palavras, sou preguiçoso. Isso se chama preguiça. E para evitar o sofrimento, eu simplesmente gostaria que isso também não existisse para elas. Ou então fico irritado por ter visto isso e agora sinto inveja. Tudo se inverte. Em vez de me esforçar para alcançar um nível mais alto, desejo ver essas pessoas em um nível inferior ao meu. “O sofrimento de muitos é metade da consolação”. Elas têm menos e eu tenho mais, e imediatamente meu humor melhora.

Tudo depende do objetivo da pessoa: de como ela quer usar qualidades como inveja, luxúria e honra. Ou ela quer ascender com a ajuda delas porque a importância do objetivo a obriga a isso, e então usa essas qualidades de forma útil, eficaz e construtiva.

Ou pode ser o contrário, quando ela quer destruir tudo o que vê no outro porque o conforto é mais importante para ela do que o progresso. O sofrimento ainda não é forte o suficiente para que ela queira abandonar o estado atual. Tudo depende do cálculo e do que esperamos do estado em que nos encontramos.

Imagine a situação. Vemos que metade das pessoas aqui presentes está dormindo, e a outra metade não se importa. Dentro delas, não existe um desejo ardente de se libertar desse estado, onde “a morte é melhor que a vida”. Pergunte a elas: “Vocês desejam que seu próximo estado revele que não há possibilidade de estagnação?” Elas responderão: “Bem… podemos tentar, talvez seja melhor assim”.

Mas também há aquelas que dirão que estão esperando por isso e estão prontas para tudo, porque sem isso não há progresso. Portanto, tudo depende da preparação prévia. No grupo deve haver alguma ideia, algum objetivo, pelo qual valha a pena existir.

Da Lição Diária de Cabalá 14/02/26, Rabash, “O que significa ‘O Criador não tolera os orgulhosos’ na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Inveja Boa E Má

O Zohar diz sobre o versículo: “E houve tarde e houve manhã” (Gênesis 3, p. 96, e Item 151 no Comentário Sulam): “’E houve tarde’, como o texto escreve, significa que se estende do lado da escuridão, ou seja, Malchut. ‘E houve manhã’ significa que se estende do lado da luz, que é ZA”.

É por isso que se escreve sobre eles: “Um dia”, indicando que a tarde e a manhã são como um só corpo, e ambas compõem o dia (Rabash, “E houve tarde e houve manhã”).

A Torá começa com as palavras “No princípio” (“Bereshit”). Por “princípio”, entendemos o início do progresso de uma pessoa, quando ela já consegue distinguir entre suas ascensões e descidas. Ela começa a definir com mais precisão o que é uma descida em relação a uma ascensão, o que é o bem em relação ao mal, a luz em relação às trevas.

Se ela percebe que seus pensamentos estão se aproximando dos pensamentos da massa, ela define isso como escuridão, como mal, mesmo que em seus sentimentos possa parecer agradável ou bom. Contudo, ela compreende que permanecer imersa nos pensamentos da massa a distancia da espiritualidade e do propósito da criação.

Por outro lado, quando ela se volta para o seu interior e encontra, ainda que minimamente, uma proximidade com a força superior, com o Criador, com o reconhecimento do valor da doação, dentro de si, define isso como uma ascensão. Mas também aqui existem vários graus. Uma pessoa nem sempre sabe em que estado se encontra e permanece nele quase inconscientemente, sem a capacidade de medi-lo.

Cada estado começa quando a pessoa aparentemente o observa de fora e o percebe de uma perspectiva objetiva que não depende dela.

Em outras palavras, quando ela adquire a capacidade de compreender seu estado, e a palavra “compreensão” (em hebraico, “Havana” ) vem de Bina, isto é, quando há Bina dentro de Malchut, e ela recebe alguma sensação de algo superior à vida animada comum, então dois pontos aparecem dentro dela. A partir da diferença entre eles, ela examina seu estado. Agora ela pode discernir onde está o bem e onde está o mal, onde está a verdade e onde está a falsidade.

Se ela transcender as sensações de bem e mal e estiver pronta para proceder de acordo com a definição de verdade e falsidade, então pode-se afirmar com certeza que ela está conscientemente em estados de ascensão e descida. Nesse caso, ela poderá concluir que seguir dentro da razão pode ser correto em seu grau atual, mas se desejar ascender a um grau superior, deverá seguir pela fé acima da razão.

Por meio disso, ela adquire intelecto, realização e proximidade com o superior, a um grau mais elevado. Nesse ponto, pode-se dizer verdadeiramente que seu caminho começa a ser definido como “No princípio”: Ela agora tem um começo, tem uma cabeça (Rosh), ela tem um objetivo e está caminhando rumo ao progresso.

Ela sempre vê seu estado presente como escuridão, como entardecer, e se esforça para alcançar a manhã, para que haja um dia, e outro dia, e mais outro. Cada um de seus estados começa com o entardecer, e seja qual for, ela chega a perceber que existe um estado superior, mais próximo do Criador. Portanto, ela define seu estado atual como entardecer, e a partir disso chega à manhã, ao primeiro dia, ao segundo e ao terceiro.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E houve tarde e houve manhã”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Onde Começa O Progresso Espiritual?