Pergunta: Existem sentimentos diferentes de maldade em relação ao Criador e em relação ao amigo?

Resposta: Para nós, o desejo de receber não faz diferença se estamos lidando com o Criador ou com um amigo. Não há distinção, pois sempre formamos nossa atitude a partir de nossas próprias entranhas não corrigidas.

Se uma pessoa direciona sua atenção para algo fora de sei desejo de receber, seja o Criador ou um amigo, a medida da correção e a magnitude e qualidade do desejo de receber determinam sua atitude em relação a esse objeto. Não há diferença.

Portanto, podemos usar o grupo e, de acordo com nossa reação a ele e com nossas relações mútuas, examinar e analisar criticamente nosso desejo de receber, exigir correções e implementá-las. Afinal, se algo tem uma direção voltada para fora do desejo de receber e a transcende, o mesmo se aplica tanto ao grupo quanto ao Criador.

Contudo, quando se trata da minha atitude em relação a mim mesmo, então, obviamente, importa se estamos falando do grupo ou do Criador. Que prazeres o grupo pode me dar em comparação com o Criador?

Tudo depende do grau de confiança que eu deposito em mim mesmo. Pode ser que eu imponha uma restrição em relação ao Criador e diga: “O que é o Criador para mim? O que me importa é o respeito ao grupo”. Ou, ao contrário, posso já restringir minha atitude em relação ao grupo: “Para que preciso do grupo? Eu quero o divino”. Mas sou eu quem deseja.

Quando uma pessoa tenta trabalhar sem se voltar para si mesma, descobre que, se não é para si, mas para fora de si, não lhe importa para quem é feito ou a quem exatamente trará benefício. Se é fora de mim, se nem no início, nem durante a ação, nem depois eu recebo qualquer resposta dentro de mim, que diferença faz qual dos mil fatores possíveis eu estou agora dedicando, se os resultados permanecem lá e não retornam a mim?

Que diferença faz quais sejam esses fatores? Da perspectiva do desejo de receber, não consigo analisá-los; não tenho nenhuma conexão com eles. Acontece que eu simplesmente projeto algo de mim para o espaço, e isso é tudo.

Mas como avalio a doação que recebi? É grande ou pequena? De alta qualidade? O fato é que eu só meço o quanto ela está desapegada de mim. Como escreve Rabash, existe uma consciência da grandeza do Criador antes de uma pessoa se desconectar de si mesma, e existe uma consciência da grandeza do Criador depois que ela se desconecta de si mesma.

No segundo caso, eu trabalho num estado em que não sinto de forma alguma meus atos de doação. Desagrupo-os do meu “eu” como se os lançasse ao espaço.

Por que faço isso? Porque a sociedade me dá a sensação da importância de tais ações. Em outras palavras, adquiro um sentimento da importância de algo que está fora do meu desejo de receber, um Kli, um desejo não realizado, e de repente sinto que devo satisfazê-lo doando algo de mim mesmo. Assim, um certo desejo externo a mim é satisfeito.

Se uma pessoa trabalha nisso, ela gradualmente passa para um estado no qual pode realmente sentir o que significa agir não por si mesma, acima da razão. E isso acontece gradualmente.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/26, Rabash, “O que é, ‘O Sabotador Estava no Dilúvio e Estava Matando’, na Obra?”

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Pergunta: Uma pessoa pode manter o Criador em mente em um estado de profunda escuridão, com a sensação de estar caindo abaixo de tudo o que existe?

Resposta: Não se pode manter a sensação da presença do Criador ou o sentido do objetivo em todos os estados. E não apenas em todos os estados; pode-se dizer que em nenhum, porque aprendemos com os erros. É do negativo que chegamos a conhecer o positivo.

Isso significa que a cada tentativa eu preciso falhar, tentar novamente e falhar de novo. Mas isso não significa que meu objetivo seja falhar. Meu objetivo é alcançar o sucesso, e então uma falha não é uma falha de fato, mas sim uma forma de me mostrar mais um desejo não realizado que eu preciso satisfazer.

Portanto, nosso caminho inclui dois tipos de estados, dois tipos de sensações, que estão constantemente em contradição um com o outro. Uma pessoa está sempre entre eles como entre um martelo e uma bigorna.

Só é possível perseverar com a ajuda do ambiente. Não consigo imaginar uma pessoa que realmente persevere e avance sozinha. Talvez ela estude. Por exemplo, recentemente, um israelense de Oslo me ligou; ele mora lá há dezessete anos: “Leio seu site, participo do fórum em hebraico”. Mas ele não está progredindo! Ele não sente que lhe falta força.

Baal HaSulam escreveu sobre isso centenas de vezes: “Uma pessoa não sente falta de força quando cai e não consegue se levantar da queda, e isso significa que ela não está progredindo. O verdadeiro sinal de progresso é quando ela começa a precisar de uma força externa”.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O que significa que, antes da queda do ministro egípcio, seu clamor não foi atendido, na obra?”

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Pergunta: Como podemos neutralizar as coisas que acompanham qualquer uma de nossas ações intencionais durante o período de preparação: o ego, o desejo de receber, a necessidade de autoestima e o orgulho? Como escolhemos a força de doação, o Criador?

Resposta: Tenho mil desejos, todo tipo de aspirações. Nem sei o que há dentro de mim. Se quero trabalhar como um bom psicólogo, começo a mergulhar em mim mesmo, analisar cada fator e seu modo de ação, e buscar uma oportunidade para influenciar ou corrigir algo.

Talvez o fruto desses esforços seja um doutorado em psicologia. A correção não virá disso, porque não estou me corrigindo, nem me vendo ou “lendo” com a minha mente. Somente a luz, que traz uma mudança no meu desejo de receber, me explica quem eu sou de uma maneira diferente a cada vez.

Portanto, não preciso me isolar em mim mesmo, mas voltar-me para o exterior, ou seja, esforçar-me constantemente em direção ao Criador ou ao grupo. Devo adquirir essas qualidades, compreendendo que a grandeza reside nelas.

Para corrigir o desejo de receber, não podemos permanecer nele. A luz constrói o vaso e a luz corrige o vaso. Se não a atrairmos, ficaremos apenas presos à nossa natureza animal e jamais nos libertaremos dela. Então seremos cientistas lidando com nossa parte animal, como psicólogos, e nada mais.

Nem mesmo eles sabem nada sobre o íntimo de uma pessoa, especialmente sobre aquelas qualidades mais próximas da espiritualidade. No campo das qualidades humanas, eles não têm compreensão alguma e admitem isso.

Nosso trabalho não deve se concentrar na introspecção: “Quem ou o que sou eu?”. Deve visar alcançar o doador, o único, “não há outro além Dele”, o Bom que faz o bem.

Você precisa trabalhar constantemente fora de si mesmo em direção a Ele. Essa deveria ser minha principal tarefa. E todos os meus desejos de me voltar para dentro de mim e me explorar são uma verdadeira Klipa, um obstáculo que surge como resultado do Criador expandir meus vasos, e cada vez que isso acontece, eles me parecem mais importantes do que alcançar o Criador como o único, o benevolente.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/02/26, Rabash, “O que significa ‘O Sabotador estava no Dilúvio e estava Matando’ na Obra?”

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Pergunta: Quando uma pessoa sente que a dor é praticamente parte do tratamento, ela se alegra. No entanto, como lidar com a dor? Como evitar que ela a afete negativamente e como evitar a impaciência e a irritabilidade?

Resposta: Digamos que uma pessoa sinta dor. Quando ela a conecta à causa, ao Criador, seu sofrimento se atenua porque ela percebe que existe uma causa. Então, ela já compreende que o Criador, certamente, tem uma boa intenção ao lhe enviar essa dor.

Isso é verdade para o nível inanimado da santidade. No entanto, se eu não passar para o próximo estágio, não estarei progredindo. Certamente completei um estágio: conectei a dor à sua origem.

Mas agora preciso dar o próximo passo. Por que Ele me enviou isso? Agora, tenho que, de certa forma, trazer essa dor de volta e lidar com ela como com um vaso vazio que precisa ser consertado. Então, já a trato como um sinal que me mostra onde preciso mudar.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/2026 , Rabash, “Faça para Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Nosso único trabalho é aquele que visa concretizar a grandeza de quem dá, como no exemplo do convidado e do anfitrião.

Ou eu ajo de acordo com meu desejo de receber prazer, ou meu nível “humano” entra em cena, o ponto no coração, a qualidade de Bina, que recebi como resultado da quebra dos vasos. Esta é uma centelha divina vinda do alto, minha alma, oposta à qual sinto o anfitrião. Então tenho dois elementos de percepção dentro de mim: meu desejo natural de receber prazer do anfitrião e o ponto dentro de mim que sente o próprio anfitrião como o doador.

Agora, eu realizo dois tipos de cálculos: com Ele como o doador do prazer e com Ele como o doador. Encontro-me nessa separação, e é aqui que o trabalho começa. O que é mais importante para mim? Ele, Sua grandeza, ou organizar meu relacionamento com Ele? Ou não me importa quem Ele é e o que Ele é, contanto que eu receba Dele e me preencha?

Portanto, se quisermos nos desenvolver corretamente, devemos cultivar constantemente a consciência do anfitrião, o conceito do anfitrião, do doador.

Inicialmente, a pessoa se encontra diante do anfitrião sem vê-lo. Não ver o anfitrião é muito importante porque traz vergonha à pessoa, a sensação de ser um receptor, de que deve restringir seus desejos e exercer toda a sua força para desenvolver uma atitude positiva em relação ao doador, de modo que o doador se torne cada vez mais importante do que os prazeres que vêm dele.

Se Ele é maior do que os prazeres que vêm Dele, eu continuamente restrinjo meu desejo de receber e não quero operar dentro desse desejo. Prefiro permanecer em conexão com o Doador, que é grande. Isso me dá maior prazer, maior confiança e me preenche mais. E me preenche para o bem de receber, o que é chamado de “Lo Lishma“, mas ainda assim prefiro estar conectado com o Anfitrião em vez de simplesmente com os prazeres.

Chega então um estágio em que até mesmo essa conexão “de consumo” com o anfitrião, quando eu o “uso” para meus próprios interesses, já não me parece favorável. Quando prefiro a conexão com o anfitrião aos prazeres, essa conexão desperta em mim uma consciência da natureza de Seu caráter.

Isso envolve atribuir importância ao ato de doar, à qualidade de doação em si. Isso é chamado de “encantamento da santidade”. Essa qualidade em si torna-se tão importante para mim que não desejo mais estar conectado com o anfitrião através dos meus vasos de recepção. Quero me conectar com a doação e pertencer a ela. Isso significa que a pessoa começa a sair de si mesma e a assumir a qualidade do doador.

Então ela busca os meios pelos quais possa verdadeiramente fazer isso. Ela ainda precisa ter consciência da grandeza do anfitrião, mas agora de Sua grandeza como doador. Isso é Binah pura, que uma pessoa deseja adquirir. Ao adquiri-la, a pessoa começa a se assemelhar ao anfitrião, mas apenas no sentido de desejar ser como Ele. Isso significa que a pessoa, por assim dizer, adquire Galgalta ve Eynaim, as qualidades de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/26, Rabash, “O que é, ‘O Sabotador Estava no Dilúvio e Estava Matando’, na Obra?”

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