Pergunta: Como posso saber se minha intenção ou a intenção de um amigo está correta?

Resposta: Em primeiro lugar, não estamos falando da intenção de outra pessoa. Intenção é a minha atitude em relação ao propósito da criação, em relação ao Criador. Não posso entrar no corpo de outra pessoa e começar a examinar como ela se relaciona com isso, nem isso me interessa. O que importa sou eu mesmo.

Como posso examinar minhas próprias intenções? O que eu sinto é, em essência, aquilo com que devo me relacionar. Ninguém jamais sabe verdadeiramente o que há em seu coração; isso nos é oculto.

Mesmo agora, você pode achar que se considera uma pessoa relativamente boa, quase virtuosa. Mas se olhasse um pouco mais fundo para dentro de si, talvez pensasse de forma bem diferente.

Devemos avançar de acordo com nossas sensações. Diz-se: “Um juiz só tem o que seus olhos veem”. Somente após tal exame é que se deve construir a atitude em relação ao que precisa ser feito.

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia de semana, no trabalho”

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Pergunta: Na ciência da Cabalá, fala-se do ego humano, da conexão com todos e da necessidade de alcançarmos o equilíbrio com a natureza. Mas o que isso tem a ver com a conexão com Deus (Elokim)?

Resposta: Na sabedoria da Cabalá, falamos sobre a natureza. De acordo com a Gematria (o valor numérico de uma palavra), “natureza” e “Elohim” são uma só coisa. Isso significa que, se falarmos da força superior, da natureza, de Deus ou do Criador, chame-O como quiser, tudo ao nosso redor é apenas uma manifestação dessa força.

Se estamos falando da força superior, que diferença faz chamá-la de Elohim ou natureza? Existe a força superior (verdadeiramente superior!) que dá origem a tudo e governa tudo, e queremos saber como nos conectar com ela, como revelá-la, como compreendê-la.

Portanto, se eu sair de mim mesmo, sair do meu ego, e começar a revelar a realidade fora de mim, acima do meu ego, isso se chama compreensão, consciência e revelação do Criador. Obviamente, isso acontece apenas em mim e apenas em relação a mim.

Ao organizar gradualmente meu desejo, minha estrutura espiritual, isto é, a qualidade de doação e amor pelos outros — Keter, Hochma, Bina, Chesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut — e ao me alinhar com essa estrutura, consigo discernir as conexões entre elas e, assim, alcançar o Criador.

Elohim também é chamado de Criador (Bore), das palavras “vir” (Bo) e “ver” (Re), porque devemos “vê-Lo”; devemos alcançar um estado em que O compreendamos como se O víssemos com nossos próprios olhos. Para esse propósito, fomos criados por Ele.

De uma Palestra em Roma, 20/05/11

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Assim como não pode haver dia sem noite, não pode haver luz sem escuridão. A escuridão é o Kli [vaso] e a luz é o enchimento do Kli, seguindo a regra: “não há luz sem um Kli”.

…se alguém diz que tanto a luz quanto a escuridão vêm de Deus, isso significa “E Deus chamou”. Nesse momento, tanto a luz quanto a escuridão formam um só dia. Ou seja, assim como não pode haver um dia completo sem a noite e a manhã, a luz e a escuridão desempenham um único papel — juntas, elas são chamadas de “dia” (Rabash, “O que são o dia e a noite na obra?”).

“Dia” e “noite” no trabalho espiritual são ações da luz; são os mesmos passos que conduzem ao objetivo da criação: a união com o Criador. Portanto, diz-se que nossa meta é alcançar um estado em que não haja dia nem noite, e tudo se revele como uma única luz, quando a noite se revelar como parte do dia.

Em relação ao que sinto escuridão? Em relação ao objetivo da criação, como uma falta de adesão.

Se uma pessoa já alcançou um estado em que se examina e percebe que está na escuridão porque existe nela um desejo de receber que a separa da meta, ela se examina na escuridão, com apenas a luz de uma pequena iluminação, luz que atraiu do alto por meio de grandes esforços. Assim, ela alcança um estado em que está verdadeiramente pronta para sair do Egito, do seu desejo de receber, e entrar no mundo espiritual.

Portanto, antes de tudo, devemos lembrar que a sensação da noite e da escuridão é necessária. Essa é uma sensação do verdadeiro Kli, de nossa verdadeira natureza. Ela se concretiza em relação ao objetivo da criação, ao fato de estarmos em propriedades opostas ao Criador.

Precisamos entender por que somos opostos a Ele, por que não podemos nos integrar ao Criador, isto é, à propriedade de doar, e determinar que precisamente isso é escuridão.

Mas a razão para isso não deve ser o desejo de espiritualidade para se sentir bem, evitar problemas e experimentar diversos prazeres.

Se uma pessoa percebe que sua espiritualidade é uma característica da doação, enquanto ela é o oposto dessa característica, e é incapaz de se integrar a ela, de aderir a ela, ela decide que esta é uma verdadeira noite. Por meio do arrependimento, ela alcança um estado em que transforma essa queda, essa escuridão, em dia.

Então a escuridão começa a trazer-lhe luz, o Kli começa a mudar; recebe uma intenção em prol da doação e torna-se como a luz. Isto significa que o estado de correção final não é nem dia nem noite.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na Obra?”

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O Criador possui apenas uma qualidade: a doação , a bondade absoluta. Mas a criação foi feita pelo Criador como o oposto Dele, como o desejo de receber (prazer).

Portanto, para alcançar a semelhança com o Criador, a criação deve passar por muitos estados opostos.

Para que o desejo de receber se transforme não apenas no desejo de dar e aderir ao Criador, mas também para que o indivíduo permaneça independente e, ao mesmo tempo, semelhante a ele, a criação inclui dois componentes: o desejo de desfrutar e a sensação de quem dá.

Toda a nossa percepção do mundo e da nossa existência é construída a partir desses dois opostos: Yesh mi Ain (existência a partir do nada), somente então a criação sente que existe.

Não podemos existir apenas em Yesh (na realidade do Criador) ou apenas em Ain (na realidade da criação); portanto, passamos por mudanças consecutivas em nós mesmos para que a luz (Yesh), que me criou do nada (Mi Ain), traga o desejo (Ain) à forma de Yesh, a forma do Criador.

É assim que isso me conduz ao longo dessa cadeia: da causa ao efeito, da causa ao efeito, onde cada
resultado anterior se torna a causa do próximo estado.

Até agora, estou começando a sentir a atitude Dele em relação a mim como alguém externo, um forasteiro, a força que me criou e me controla.

Além da satisfação que sinto dentro da razão, existe também a força do Criador que me desenvolve, me mostra um exemplo e um objetivo, e aqui devo agir pela fé.

No meu estado atual, sou como um animal que age apenas com base no que possui, mas também levo em consideração o próximo estado, o próximo grau; embora ainda não o tenha alcançado, aceito sua existência pela fé, pois ele é o oposto do meu estado presente.

A natureza dos graus espirituais é tal que o grau seguinte é o oposto do anterior, pois representa uma doação maior do que a anterior.

Portanto, para ascender a ele, devo aceitar suas condições de “doação contrária ao egoísmo”, fé acima da razão.

Caso contrário, permanecerei para sempre no nível atual, físico, e receberei tudo com o mesmo desejo de desfrutar, em vez de ascender aos níveis espirituais, os níveis de doação.

Portanto, devemos nos preparar para aceitar o próximo grau como desejável e não rejeitá-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 02/08/10, Rabash, “O Significado da Verdade e da Fé”

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Na minha vida material, geralmente ajo em meu próprio interesse, em vez do bem comum; penso principalmente no meu próprio benefício, e não em parentes ou amigos. Até que ponto considero isso mal? Apenas na medida em que me é revelado. Se não me fosse revelado, eu não o veria. E se ainda mais me fosse revelado, eu não seria capaz de suportá-lo, eu me revoltaria, de alguma forma me libertaria de mim mesmo, apenas para deixar todas essas qualidades para trás. Mas nem isso me é dado.

Talvez se me fosse concedida tal revelação ao menos uma vez, por mais agonizante que fosse suportá-la (e seria um verdadeiro inferno), eu clamaria com tamanha intensidade que seria libertado dessas qualidades. Mas, novamente, isso não me é concedido. É como se eu estivesse sendo mantido sobre uma chama baixa, constantemente virado de um lado para o outro; é isso que está acontecendo comigo nesta vida.

Isso levanta a questão: como isso vai terminar? Me é concedido um vislumbre, uma pequena revelação, de quem eu sou, mas isso não é suficiente para me libertar desse estado. Por um lado, não me permite mais viver a vida material “boa” que eu tinha quando me ocupava com todo tipo de bobagem e pensava que era isso que dava sentido à vida.

“Que me permitam entrar no reino espiritual! Que me permitam atravessar esta fase, este período de sofrimento causado pela minha própria natureza, e desejar outra, alcançar um estado em que não esteja mais na intenção de receber. Talvez esse seja o caminho? Que me seja revelado! Sim, este período pode ser difícil até que eu perceba e sinta o sofrimento resultante da minha comparação com o que o Criador possui. Parece que este contraste é difícil de sentir claramente, mas preciso atravessar esta fase, e isso é tudo.”

Se uma pessoa toma decisões desse tipo, ela já está no caminho certo, pois demonstra sua prontidão para enfrentar essa situação o mais rápido possível e superá-la, em vez de permanecer suspensa entre o céu e a terra. Aqui ela precisa daqueles que a apoiarão, o Criador e o grupo, para aplicar o esforço necessário e atravessar rapidamente essa etapa.

Mas cada vez que você vivencia um estado específico, seja se sentindo bem ou mal, e às vezes muito mal porque está usando os outros, isso não está sob seu controle. Em vez disso, é um meio para que um vislumbre da verdade lhe seja revelado. Com base no que lhe acontece, pergunte-se a cada vez quem se beneficia disso. Em outras palavras, o que o Criador está fazendo comigo? O que Ele quer de mim com isso?

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que significa ‘As boas ações dos justos são as gerações’ na Obra?”

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