O que é um “obstáculo”? É quando sou soterrado por ele e só o sinto. Existem momentos assim. Então, de cima, a pessoa gradualmente recebe a capacidade de se ver não completamente dentro do obstáculo, mas ligeiramente ao lado dele. Ou seja, ela é iluminada um pouco e, então, vê a escuridão  em relação à luz.

Se estivermos na mais completa escuridão e não houver memória da luz, não percebemos a escuridão. Ela só é percebida ao passarmos de uma carência (Chisaron) para a luz. Chisaron, o desejo, nos dá uma luz que nos influencia à distância. Em cada estado, o Criador salva a pessoa enviando-lhe mudanças de estado. A iluminação muda e, com a ajuda dela, a pessoa vê seu estado de forma diferente em relação a essa iluminação. Então, a pessoa começa a analisar seu estado e a examiná-lo.

Mas como uma pessoa pode sair de uma descida quando se encontra no fundo do poço da dupla ocultação? Existe alguma possibilidade? Não. Isso só muda com os esforços da pessoa, de acordo com os Reshimot (registros informacionais) que devem ser revelados dentro dela, de acordo com o fato de que o motor geral começou a funcionar e está conduzindo toda a criação rumo à correção.

Se alguém espera a mudança apenas do Criador, ela ocorre de acordo com o estado geral das coisas e muito lentamente. Mas se a pessoa está preparada, se organiza um grupo, uma rotina, uma estrutura, e se coloca sob algum tipo de influência (além da do Criador, só pode ser a influência do grupo), ela acelera o processo, a iluminação que o transforma.

Aqui, o que importa são as ações da pessoa, o que ela prepara para si mesma durante uma ascensão, não durante uma descida. No momento em que a luz brilha para você, o que você deseja desse estado? Você quer desfrutá-lo ou quer estar o mais próximo possível do Criador? Ou seja, você não pensa em desfrutar, mas em quem você está próximo, com quem você tem uma conexão e o quanto deseja estar com Ele.

Mesmo que as circunstâncias não mudem, sua conexão com Ele é importante para você porque Ele é grande, o supremo, o determinante, não porque você possa desfrutar do prazer da adesão a Ele nos vasos de recepção.

Se durante uma ascensão você se fortalecer precisamente nesses pensamentos e somente neles desejar estar conectado com Ele, é como se estivesse preparando Kelim para o futuro, a fim de sair de uma descida mais rapidamente.

Em outras palavras, tudo é levado em consideração apenas durante nossa ascensão. Você recebeu uma ascensão, agora vejamos como resistirá às tentações. Você se desapegará do doador para se imergir no “prato”, ou, apesar de estar diante do “prato”, desejará, justamente com a ajuda dele, se conectar com o doador?

Assim, uma pessoa existe constantemente em um estado de luta entre seu desejo e sua intenção.

Da Lição Diária de Cabala 10/01/26, Rabash, “Quais São As Duas Ações Durante Uma Descida?”

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Quando olhamos para a nossa história, que deve ocorrer dentro de cada pessoa, a entrada no Egito e a saída dele, a abertura do Mar Vermelho, a aproximação ao Monte Sinai e a permanência aos seus pés, não vemos que uma pessoa de alguma forma aja ou influencie o que está acontecendo. A Torá diz categoricamente: “Assim foi”.

Tudo está predeterminado, e já estamos no fim deste desenvolvimento. Agora, este desenvolvimento que está programado em potencial deve se concretizar em cada um, sem exceção e sem qualquer possibilidade de evitá-lo.

Percebemos que tudo está conectado por uma cadeia de causa e efeito: a necessidade de um estado e seu surgimento, que por sua vez gera a necessidade do próximo estado e seu surgimento, e assim por diante. Mas nosso papel nisso é acelerar a formação desses estados, participar deles conscientemente e aumentar nossa sensibilidade ao que está acontecendo. Mas só podemos desenvolver essa sensibilidade com a ajuda do grupo.

O grupo pode aumentar minha consciência do bem e do mal em uma ampla variedade de estados e intensificar minha sensibilidade a eles a tal ponto que eu os sentirei ocorrendo dentro de mim a cada fração de segundo, em vez de apenas uma vez a cada poucos dias, semanas ou meses.

Tudo depende do grau de sensibilidade. Quando a adquiro e começo a compreender meus estados, começo a determinar sua qualidade, sua essência, e o que é bom e o que é mau.

Assim, gradualmente, sob a luz que me influencia, começo a conectar estados bons e maus em relação ao status do Criador até que minha natureza se torne odiosa para mim mesmo. Então, alcanço o sopé do Monte Sinai, que é chamado assim porque chego ao ódio (Sina em hebraico) pela minha própria natureza e, portanto, mereço receber a Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para A Recepção Da Torá – 1”

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A realidade não precisa terminar seu desenvolvimento com uma explosão. Você pode acabar com a Guerra de Gog e Magog em um pequeno laboratório, ou pode desencadeá-la no mundo inteiro, não importa. O que importa para você é reconhecer o mal.

Se você tiver um microscópio, reconhecerá o mal antes que ele se infiltre e comece a se desenvolver. Você verá antecipadamente que existe um agente infeccioso capaz de destruir o mundo inteiro! E é isso. Precisamos atrair o máximo de luz possível para que isso nos seja revelado.

Não existe um parâmetro externo específico que você possa apontar e dizer: “Aqui está, o Monte Sinai!” Esse parâmetro é a sua tensão, causada pelo fato de você não conseguir mais tolerar o mal. Baal HaSulam escreve que isso depende do nível de desenvolvimento da pessoa.

Uma pessoa evoluída que utiliza a Cabalá, a luz que retorna à fonte, já percebe o quanto isso é terrível. Nada mais precisa ser mostrado a ela.

Portanto, não faz sentido esperar mais cem anos, pois não seria o caminho da Torá, mas o caminho do sofrimento. O propósito de recebermos a Torá, a Cabalá, é para que possamos passar por esse desenvolvimento “externamente”, sem esperar alcançá-lo por meio do desenvolvimento natural. De uma forma ou de outra, teremos que trabalhar. A única diferença é se será em sofrimento ou em alegria.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para A Recepção Da Torá – 1”

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Pergunta: Onde posso encontrar a atitude correta em relação a qualquer sensação subjetiva e como posso estabelecer essa atitude correta?

Resposta: Como posso avaliar cada uma das minhas sensações? Como posso medi-las e ter certeza de que as estou examinando da maneira correta? Não posso. Só é possível em relação ao grupo. O grupo é o instrumento de medição em vez do Criador.

Se minha atitude em relação ao grupo for verdadeiramente de doação, se o grupo colocar o conceito de doação (o que é chamado de grandeza da meta, a grandeza do Criador) no nível mais elevado e me mostrar o quanto isso é importante, enquanto todas as outras qualidades e estados são inferiores em comparação, então, em relação a isso, posso me avaliar, avaliar meus pensamentos, intenções e como planejo meu tempo e minha vida.

Mas se eu não tiver o padrão que o grupo me fornece, em relação ao que me medirei? Posso inventar todo tipo de sistema de medição por conta própria, mas com eles sempre terei que me justificar. Não tenho capacidade de me verificar a menos que construa algum padrão externo a mim, como o grupo. Caso contrário, como saberia como medir?

Pergunte às pessoas na rua, todas são pessoas justas, todas são generosas. Ninguém se considera um pecador. Uma pessoa não pode se chamar de pecadora, porque seu “eu” seria ferido a tal ponto que ela não conseguiria se tolerar. E ela não pode permitir isso porque é um sentimento terrível. Imediatamente o encobrimos com alguma coisa.

Portanto, se não fosse pelo grupo que constantemente me pressionava, me despertava, me impulsionava na direção certa, exigia progresso de mim e me dava a indicação correta do que eu deveria ser, eu não teria possibilidade de avançar.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26 , Rabash, “O Que Significa Que A Criação Do Mundo Foi Por Generosidade?”

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