Pergunta: Se eu alcançar o propósito da criação, há alguma diferença se eu o alcançar por um caminho longo ou por um curto?

Resposta: Há o caminho da Torá e o caminho do sofrimento. Eu avanço tanto recebendo golpes quanto me esforçando para me tornar semelhante ao Criador. Em ambos os casos, o objetivo é o mesmo. Diz-se que a loja está aberta e o lojista mantém a conta. Você pega dessa loja de qualquer maneira, quer queira ou não. Você deve pegar, você deve viver, você deve receber prazeres.

Uma pessoa é cobrada por aquilo que leva, esteja ela ciente disso ou não. Baal HaSulam escreve sobre isso no artigo “A Paz”. “Que diferença faz se uma pessoa está ciente ou não?”, ele pergunta. “Não vejo o comerciante e simplesmente pego da loja, desta vida (já que é assim que sou feito)? Ou sei que existe um comerciante e que o que levo, levo a crédito e devo pagar no final?”

A diferença é que o lojista não se importa com a quantidade que você leva; a loja é para você, tudo é para você. Não é por acaso que, no final do artigo, diz-se que tudo está pronto para a festa. Tudo foi criado para você desde o princípio e, claro, no final, você receberá tudo.

Mas o que importa para o lojista é que você se relacione com todas as suas “compras” neste mundo, nesta loja, de forma intencional. Porque dessa forma, você se relacionará com a criação como Ele se relaciona e alcançará o nível Dele. Este é o verdadeiro prazer: estar na posição do Criador; Ele quer que você a alcance.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por doação?”

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Pergunta: Quando animo o espírito de um amigo, não estou aumentando seu desejo de receber? Ele precisa me retribuir esse gesto de alguma forma?

Resposta: A questão é que tudo depende do tom das suas palavras neste momento, da sua intenção ao elogiar um amigo. Não estou exaltando-o pessoalmente. Estou exaltando a ideia de doação mútua que existe em nosso grupo. Ao fazer isso, educo todo o grupo e a mim mesmo sobre o quanto o ato de doar é especial e espiritual.

Com a intenção de elogiar um amigo, agradecendo-lhe em público, devo evocar uma certa atitude em relação ao ato de doar, e não em relação a ele pessoalmente. Isso deve elevar a todos nós ao nível de apreciar a importância de doar.

Este é um problema que podemos observar em nosso cotidiano. Posso lhe dar algo e você o aceitará com carinho porque lhe faz bem. Mas posso lhe dar o mesmo presente de uma forma ou com uma atitude que fará com que você queira se livrar dele a todo custo. Você se sentirá muito mal. Em outras palavras, posso evocar em você todo tipo de sensações simplesmente pelo fato de lhe dar algo.

Devemos revestir o elogio a um amigo com a intenção de exaltar não o amigo, mas o Criador que nos deu a força para agir. Porque se você não tivesse recebido essas forças do Criador, não seria capaz de fazer nem mesmo algo insignificante que seja bom para mim.

Descobrimos que, para mantermos boas relações entre nós, não nos voltamos uns para os outros, mas sim para a força superior que nos dá essa capacidade.

Em primeiro lugar, o combustível, a intenção dentro de cada um de nós direcionada à doação, só pode ser dada do alto se formos dignos dela. Com isso, glorificamos a força superior, não a nós mesmos.

Em segundo lugar, a organização se torna tal que, por mais que elogiemos alguém no grupo, não podemos nos orgulhar disso, porque a atmosfera geral é tal que isso simplesmente não acontece. Estamos ocupados com o progresso, não com a admiração uns pelos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/26, Rabash, “Propósito da Sociedade – 2”

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Assim, os sábios encontraram sem dificuldade uma linguagem adequada pela qual podiam transmitir seus conhecimentos uns aos outros oralmente e por escrito, de geração em geração. Adotaram os nomes dos ramos deste mundo, onde cada nome é autoexplicativo, como se apontasse para sua raiz superior no sistema dos mundos superiores…

Por essa razão, os sábios da Cabalá escolheram uma linguagem especial que podemos chamar de “a linguagem dos ramos” (Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot”, Vol. 1, Parte 1, Observação Interior).

A linguagem dos ramos é uma linguagem de comunicação, não de realização.

Por exemplo, ao ouvir médicos, posso entender certos termos comumente aceitos, mas não seu significado intrínseco, porque não sou médico. Não sei exatamente o que eles estão dizendo sobre o funcionamento dos órgãos, parâmetros médicos, exames e assim por diante. Ou seja, a linguagem dos médicos pode consistir em palavras que me são familiares, mas me falta o conhecimento necessário para compreendê-las e avaliá-las.

O mesmo se aplica à Cabalá: posso ler livros Cabalísticos em qualquer idioma e, ao mesmo tempo, não entender nada neles. Portanto, há uma diferença entre conhecer as palavras e compreender o seu significado.

A linguagem dos ramos não se refere ao significado mecânico de palavras como “tela”, “restrição”, “luz refletida”, “luz direta”, Hassadim, Chochma e assim por diante. Em vez disso, ela se refere ao fato de que uma palavra em nosso mundo designa um ramo que brota de sua raiz no mundo espiritual.

Ao perceber determinada palavra, ouço o nome de um ramo em nosso mundo e instantaneamente imagino sua raiz no mundo superior: a qualidade de doação, proximidade, separação, conexão e assim por diante, ou seja, tudo o que se relaciona à interação das partes dentro do único sistema da criação.

Pergunta: Um Cabalista pode não saber qual raiz espiritual corresponde a um ramo específico?

Resposta: É perfeitamente possível. Depende do nível do Cabalista.

Em geral, o sistema de HaVaYaH se revela relativamente rápido, e depois começam a surgir todos os tipos de nuances, discernimentos secundários e terciários, e assim por diante. Essas harmonias acrescentam uma grande quantidade de sensações, e sensações muito importantes, pois a qualidade da percepção das propriedades e ações espirituais depende delas. Portanto, mesmo as nuances mais sutis produzem um efeito tremendo e adicionam profundidade à informação espiritual.

Pergunta: Suponha que O Livro do Zohar descreva pessoas, animais, jardins e os frutos das árvores. Por que foi necessário descrever tudo especificamente dessa maneira?

Resposta: Porque esta é a linguagem dos ramos. Os autores do Livro do Zohar não poderiam escrever de outra forma, já que estes são os nomes das partes da nossa alma.

Pergunta: Por que Baal HaSulam escreveu de forma diferente, usando termos Cabalísticos como Zeir Anpin, Malchut e assim por diante?

Resposta: A questão é que, na descrição das propriedades espirituais, existem quatro linguagens. Baal HaSulam usou a linguagem da Cabalá, não a linguagem dos ramos.

Da Lição Diária de Cabalá em Russo 01/04/18

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Pergunta: É realmente verdade que todos os meus estados futuros já existem até o final do desenvolvimento?

Resposta: Claro, porque o tempo não existe. Neste momento, você só pode decidir se quer estar nesse estado ou não, e se move ao longo do eixo dos estados. Então seu tempo pode retroceder ou avançar, como você desejar.

Pergunta: Em que meu estado atual difere de todos os estados futuros?

Resposta: Se você avançar ao longo do eixo do tempo (mais precisamente, do eixo dos estados), descobrirá cada vez mais que está lidando com a luz superior, com o Criador. Você começa a senti-Lo, ou seja, a força que governa você e toda a sua realidade. Essa é a força de doação e amor que deseja desenvolvê-lo para que você possa percebê-la e ascender ao seu nível.

Pergunta: E como isso se relaciona com o meu futuro?

Resposta: Este é o seu futuro! Quer você queira, quer não, você precisa chegar a este ponto.

Existe a força de doação e amor, o “Criador”, que nos criou do “nada” e nos dá todos esses estados para sentirmos até que O percebamos e comecemos a agir da mesma forma que essa força. O Criador nos ajuda a nos desenvolvermos à Sua medida. Este é o nosso futuro: “Tornarmo-nos como o Criador, conhecendo o bem e o mal”. Devemos nos tornar semelhantes a Ele em nossas qualidades, igualmente generosos e amorosos.

Pergunta: E como nos movemos entre os tempos?

Resposta: Nós avançamos no tempo desejando nos tornar como a força superior. Nós progredimos; nós “santificamos” os tempos, ou seja, nós mesmos queremos evoluir ao longo do eixo dos estados, o eixo do tempo.

Pergunta: Então, o futuro não vem até mim; eu mesmo caminho para o futuro? Como faço isso?

Resposta: Você imagina os próximos estados no eixo do tempo e se transforma para que corresponda exatamente a eles. Dessa forma, você avança.

Pergunta: Os estados futuros são conhecidos de antemão, ou existem alternativas?

Resposta: Não há alternativas! Todo o eixo do desenvolvimento já está definido, e é preciso percorrer todos os seus estágios.

Contudo, pode-se passar de um estado para outro por desejo próprio ou à força, através do sofrimento. Temos apenas duas opções: ou avançar para o próximo estado da maneira correta e boa, conhecendo o estado futuro e trabalhando em si mesmo para alcançá-lo mais rapidamente, ou recusar-se a fazê-lo porque vai contra o seu egoísmo e você é preguiçoso. Nesse caso, o sistema ainda o impulsiona para a frente, mas apenas através de golpes.

Pergunta: É possível viver sem a sensação de tempo?

Resposta: É possível. Se assumirmos o controle do nosso desenvolvimento, transcendemos o tempo e prestamos atenção apenas aos estados pelos quais passamos. E quando isso acontece? Além do tempo. Neste exato momento, posso percorrer diversos estados no ritmo que eu desejar e me mover em direção ao estado perfeito.

Pergunta: E o que me espera nesse estado final perfeito?

Resposta: Bondade absoluta, tal que nem sequer pode ser imaginada. Assim como uma criança não consegue imaginar o que a espera na vida adulta.

De KabTV, “Nova Vida 934 – O Que É O Futuro?”, 19/12/17

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