Pergunta: Quando devo analisar se minhas ações são corretas ou não?

Resposta: A análise correta se dá quando, a cada segundo da sua vida, você se conecta ao Criador. “Vida” significa consciência. Eu estou vivo; sinto a mim mesmo e tenho uma missão. Como diz a canção: “Há apenas um instante entre o passado e o futuro; é esse instante que chamamos de vida”. Nesse instante, você deve se fundir com o Criador. É isso que Ele permite que você faça.

Dessa forma, você analisa o Reshimo (o gene informacional espiritual). Não há outro trabalho aqui. Se você se concentrar apenas nisso, será muito bom. Pois o passado e o futuro são como Klipot, já que nos chegam por meio de coisas inventadas. Eles geram em nós diversos cálculos e medos que não têm relação com a realidade.

Comentário: Mas uma pessoa tem que lidar com uma combinação de muitos fatores.

Minha Resposta: Não estou falando do que você faz no seu trabalho. Lá você trabalha com o plano inanimado: com pessoas, planos e assim por diante; lá você precisa saber como trabalhar. Estou falando das suas definições internas, qualidades espirituais, daquilo que está conectado com o Criador.

E com o Criador, o cálculo é simples: não tenho poder sobre o passado, o presente ou o futuro. Meu trabalho se resume ao que tenho agora. Qualquer Reshimo que Ele me der, devo agora realizar. E a minha realização desse Reshimo é a adesão ao Criador no instante em questão. Ponto final! É só isso.

Não estou dizendo que essa seja a maneira como devemos nos relacionar com a vida em geral, mas sim com nossos estados espirituais. No plano material, posso planejar meu trabalho com um mês de antecedência, um ano de antecedência. Uma coisa não está conectada com a outra. No trabalho, eu lido com o plano inanimado.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/03/26, Rabash, “O que significa ‘As boas ações dos justos são as gerações’ na obra?”

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Pergunta: Por que a meditação oriental é tão popular?

Resposta: A meditação oriental é muito popular no mundo todo. Certa vez, visitei um grupo de americanos na Carolina do Norte, em um lugar extraordinariamente belo nas Montanhas Great Smoky. Eles têm uma enorme área de terra à disposição.

Eles recebem doações de diversas fontes que lhes permitem viver com muita modéstia, ter comida, um teto sobre a cabeça e meditar o tempo todo. Pediram-nos para não passar de carro nem mesmo por baixo das janelas para não os perturbar.

As pessoas ficam sentadas por horas sem o menor movimento; estão completamente imersas em si mesmas. A questão é: que ferramentas utilizam para analisar isso? Pelo que entendo da Cabalá, essas pessoas suprimem seu egoísmo, ou seja, deixam de usá-lo e buscam alcançar a paz plena.

Claro, esse é um desejo egoísta, mas pertence ao nível mais baixo e menor do egoísmo e, portanto, a pessoa sente certa liberdade da pressão habitual de uma enorme densidade egoísta. A meditação leva todos a um nível de egoísmo ao qual podem se entregar.

Portanto, a pessoa tem a impressão de estar alcançando uma revelação espiritual. Mas essa definição do mundo espiritual difere daquela dada pela ciência da Cabalá. As pessoas são capazes de investir muito esforço e tempo nessa meditação porque ela proporciona uma poderosa fonte de alimento para o ego e traz uma sensação de conforto e plenitude.

Não é uma tarefa fácil; exige que a pessoa se afaste da vida ativa, mas oferece recompensas substanciais. O grupo que vi na Carolina do Norte era composto por centenas de pessoas, homens e mulheres. Além disso, havia uma proibição de qualquer intimidade física entre homens e mulheres, o sexo era estritamente proibido.

O homem precisava elevar-se acima de todas as coisas materiais e prover ao corpo apenas o alimento necessário à sua existência, dedicando o resto à contemplação interior.

Já vi outros grupos semelhantes e me encontrei com sufistas na Inglaterra e nos EUA. Tive encontros com pessoas que tinham uma audiência regular de trinta milhões de ouvintes de rádio na América.

Para mim, é bastante claro o que acontece durante a meditação oriental. As pessoas suprimem tanto o seu egoísmo que ele quase deixa de ser sentido. Então têm a sensação de estarem flutuando no ar, acima de toda a natureza. Portanto, consideram-se já pertencentes ao mundo espiritual.

Curiosamente, muitas pessoas usam símbolos Cabalísticos em seus exercícios: por exemplo, letras do alfabeto hebraico, palavras especiais (mantras), os nomes do Criador “HaVaYaH”. Existem até mesmo muitas igrejas com “HaVaYaH” e a Estrela de Davi gravados em suas fachadas. A Estrela de Davi é um símbolo da união entre matéria e espírito.

Essa meditação é mais eficaz para hindus que conseguem se desconectar da vida a tal ponto que quase param de respirar. O corpo entra em hibernação interna, todos os seus sistemas desaceleram tanto que uma pessoa pode viver por muitos dias sem comida, água e quase sem oxigênio.

Pergunta: Em que mundo existe uma pessoa neste momento?

Resposta: Ela praticamente não existe. Quase não há vida em seu corpo, o metabolismo está praticamente parado, então ela não precisa de nada.

Pergunta: Isso não conta como transcender a matéria?

Resposta: Isso não é uma elevação espiritual. A elevação requer que a pessoa se liberte do poder do corpo, ou seja, do desejo de receber satisfação egoísta, e alcance o desejo de doar. Todas as técnicas orientais almejam isso, mas não conseguem porque não têm a força necessária para ascender ao próximo nível.

Elas apenas suprimem a força vital de uma pessoa para que ela sinta como se tivesse se elevado um pouco acima da vida material física, acima do nível animal. Embora já lhe pareça que este é um estágio espiritual, a ciência da Cabalá fala de um mundo espiritual completamente diferente.

De KabTV, “Nova Vida 509 – Meditação e Contemplação, Parte 1”, 25/01/15

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Pergunta: O senhor disse certa vez que um judeu e um romano são simplesmente duas forças tentando esclarecer a terceira força. Ou seja, eles se desenvolvem não sem um propósito. A terceira força nasce independentemente ou a partir dessas duas?

Resposta: A terceira força é intermediária entre elas, e é essa que agora devemos restaurar e trazer à existência.

Tudo o que aconteceu até este momento foi apenas uma preparação para o que devemos fazer agora: corrigir o mundo. Não os judeus, nem as outras nações, mas especificamente a nós mesmos, o que fazemos tomando a Cabalá como fonte de correção.

Pergunta: Essa terceira força já existe ou simplesmente não a percebemos?

Resposta: Devemos criar juntos essa terceira força porque ela não existe; ela não desce do alto. Somente duas forças vêm do alto: a força do Criador e a força da criação, a propriedade de doar e a propriedade de receber.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A verdade sobre a Realidade”, 08/10/10

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O ser humano deve escolher entre a verdade e a falsidade. Não há escolha entre o doce e o amargo; é evidente que sempre escolherei o que é bom e doce para mim, e não o que é mau e amargo. Não sou capaz de preferir um estado mau a um bom.

No entanto, se eu vir a verdade e a falsidade em oposição ao doce e ao amargo, é possível que eu escolha a verdade amarga, um sentimento ruim, porque a verdade é mais importante para mim.

Estes representam dois níveis diferentes: o nível animado (análise segundo o doce e o amargo) e o nível humano (análise segundo a verdade e a falsidade), onde a pessoa trabalha com a fé acima da razão.

Se você alcançar o cálculo único da verdade, dentro do qual todas as outras forças e possibilidades estão incluídas, significa que você atingiu a união com o Criador.

Mas se você avaliar apenas o doce e o amargo, essa é uma análise (escolha) animal. E um animal nunca comete erros em seu nível; ele sempre escolhe o que é bom para ele, mas não avança para o nível humano.

No entanto, a natureza não nos permite permanecer no nível animado; ela nos obriga a evoluir.

Nos níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza, a análise do comportamento se reduz apenas à análise do doce e do amargo, com preferência pelo doce. Contudo, para o ser humano, existe uma diferença entre o nível animado dentro dele, com a análise do doce e do amargo, e o nível humano dentro dele, com a análise da verdade e da falsidade.

Portanto, o ser humano está em constante confusão entre o animado e o humano dentro de si, buscando o que escolher e procurando um meio-termo; ele deseja o doce, mas vê que o benefício reside na verdade.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/10, Baal HaSulam “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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