Só se pode chegar ao reconhecimento do mal dentro de um grupo, que serve como um laboratório espiritual, porque é lá que você se conecta com sua alma. A alma é perfeita e íntegra, como era em Adam HaRishon.

No entanto, você vê apenas uma pequena parte disso. Ou seja, você vê tudo, mas apenas como um único ponto, e dentro desse ponto reside toda a estrutura da alma.

Se você direcionar a luz para este ponto, em vez daquele outro, começará a perceber um mundo distinto, o mundo da sua própria alma, e começará a viver nele. Aqui, tudo depende da quantidade de luz que você atrai para iluminar todas as suas qualidades.

Diz-se que, se você atrair a luz com a ajuda do grupo, seus amigos se tornarão representantes de todas as outras almas de Adam HaRishon. Então, você atrairá uma luz de grande magnitude, enriquecida pelas outras almas com suas muitas nuances, que brilhará sobre você de acordo com todas as sensações que você acumulou, levando-o assim à consciência do mal.

Em resumo, tudo depende de atrair a luz circundante. Este é o destino final.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

Categoria: Alma Comum de Adão, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Veja O Mundo Da Sua Alma

O que é progresso? É alcançar o nível do Criador, e não é sem razão que se chama revelação. Não devemos apenas receber uma impressão, não devemos apenas desfrutar, mas devemos descobrir o Seu nível, que revelamos gradualmente até atingirmos plenamente o Seu estado.

Não existe um caminho de sofrimento no progresso. O caminho do sofrimento consiste nos estados em que ainda não desejo progredir, não encontrei forças para seguir em frente e não reconheci o grupo como o único lugar onde tenho livre-arbítrio para progredir corretamente. Assim, permaneço no sofrimento.

Esses sofrimentos se acumulam gradualmente até me obrigarem a buscar uma saída. E quando busco, encontro este caminho. Então, concordo em entrar para um grupo que me obrigará a progredir, e estou até disposto a pagar por isso, porque, caso contrário, voltarei a sentir sofrimento.

Esse processo continua até que eu comece a entender que o problema não é o sofrimento em si, até que eu deseje ter minha própria aspiração interior, e essa se tornará o meu sofrimento, em vez do sofrimento animal causado pelos golpes recebidos. Assim, trabalharei para transformar o grupo de modo que ele assegure meu progresso, não por medo dos golpes, mas porque o objetivo é grandioso.

Em outras palavras, não posso progredir por meio do sofrimento. A cada vez, o sofrimento é infligido apenas para me forçar a mudar meu estado. Se não sou capaz de fazer isso por conta própria, então, a partir desse ponto, posso começar a pensar, examinar e investir meus esforços no grupo para que ele me desperte. Então, eu mesmo substituo a qualidade do sofrimento e ascendo de grau em grau. Se não faço isso, o sofrimento vem como se por si só. Essa é a única diferença.

Portanto, o livre-arbítrio reside em escolher o grupo, em escolher a força que virá até mim em vez de golpes e que me revelará como devo mudar.

Ou os golpes me forçarão a mudar, ou o grupo o fará. Através do grupo, isso acontece mais rápido, com mais sucesso e sem sofrimento. Baal HaSulam explica que, neste caso, ganhamos duplamente: eu encurto o tempo e, ao me esforçar em cada etapa para me assemelhar ao Criador, já sinto que estou em alguma conexão com Ele, semelhante a Ele.

Em todos os estágios, estou, em certa medida, em processo final de correção. Mas isso só acontece se o grupo me proporcionar a consciência da necessidade de avançar rumo à conquista do status do Criador. Caso contrário, permaneço em sofrimento e jamais saberei, por mim mesmo, como sair dele ou como me transformar.

Cada vez que eu desejar usar o grupo para o meu progresso, descobrirei nele possibilidades e forças, e a prontidão para receber doação de mim e, em troca, dar-me a grandeza do Criador. Então, o estado que eu sentir se assemelhará, em certa medida, à correção final. O grupo me proporcionará um “despertar divino”, um despertar que vem de fora de mim, algo que me falta.

Da Lição Diária de Cabalá de 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Caminho Do Progresso

Pergunta: Por que o objetivo está oculto?

Resposta: “Quero ir até o Criador”. Digamos que eu tenha algum tipo de desejo desse tipo. Que desejo é esse, eu não sei. O que devo fazer, eu não sei. Quem é o Criador? O que significa “ir até Ele”? Como posso entender que sou eu quem vai até Ele? Se eu não sei em que estado estarei, e o que exatamente acontecerá comigo, então estou apenas proferindo palavras. Eu sei o que elas significam?

Agora imagino que seja bom, como uma criança que pensa ser, digamos, um policial: “O policial é grande; ele tem uma arma”. Também pensarei que é bom estar em união com o Criador. Não sei quais atributos Ele possui ou qual a semelhança de forma. Se sou o mesmo, o que serei? Como Ele é? E Quem É Ele? Nada é claro.

Mas se eu abordar essa ideia inicialmente com a ajuda de um grupo, já consigo desvendar alguns detalhes. Ou seja, a união com o Criador torna-se mais clara para mim, e nesse sentido eu O compreendo. Digamos que eu tenha compreendido uma centésima parte.

Agora surge novamente algum tipo de obstáculo, e novamente realizo algumas ações no grupo com o mesmo pensamento de me aproximar do Criador. Afinal, inicialmente, “Israel, o Criador e a Torá são um só”. Mais uma vez, estou fazendo um esclarecimento.

Então, realizei minhas ações em grupo, me juntei aos meus amigos e ganhei força com eles, porque amar meus amigos deveria me levar a amar o Criador, e novamente ficou mais claro para mim o que significa “amar o Criador”, porque eu estava envolvido em cumprir o mandamento “ame o seu próximo”. Como resultado, a totalidade do cumprimento deste mandamento me leva a cumprir o mandamento “ame o Criador”. Estou construindo um Kli.

“Ame o seu próximo” é a construção de um vaso de 613 partes. Digamos assim: estou colando todas as partes de um Adam HaRishon comum (O Primeiro Homem), como pedaços de um vaso de barro quebrado, e a cola entre elas é precisamente o cumprimento do mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo”. Desta forma, eu construo um Kli.

E o que é revelado dentro do Kli já é “amar o Criador”. Quando o Criador preenche o vaso, Ele me faz sentir exatamente assim. Assim, uma coisa se torna a causa da outra.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Uma Série De Esclarecimentos

A sabedoria da Cabalá é um método para unir as pessoas. Ela ensina que, antes de tudo, uma pessoa deve corrigir a si mesma, e então tudo o que fizer será para o benefício dos outros.

Se tentarmos nos unir de acordo com nossos impulsos internos naturais, sem nos corrigirmos primeiro, conflitos e problemas começarão a surgir.

A sabedoria da Cabalá explica como se unir corretamente. É por isso que ela é tão importante para nós, especialmente em nossa época, quando famílias se desfazem, amizades se desfazem e as pessoas buscam cada vez mais viver sozinhas. Quando se unem, muitas vezes é por razões egoístas, o que acaba levando a conflitos explosivos e divórcios.

O egoísmo cresceu tanto que agora precisamos aprender o método da conexão verdadeira. Psicólogos e sociólogos não conseguem explicar completamente por que isso está acontecendo. Recentemente, porém, começaram a concluir que se trata de uma tendência global, e se veem perplexos diante dela.

A sabedoria da Cabalá deve se revelar no mundo moderno como um método de união positiva e benevolente. Ela é necessária onde quer que a humanidade descubra sua incapacidade de se unir de forma benéfica e comece a romper laços.

Como resultado, vemos divórcios em famílias, brigas entre crianças, confusões graves nas escolas, conflitos entre pais e filhos e tensões no ambiente de trabalho entre empregadores e empregados.

Conflitos ocorrem em todos os lugares: entre países, na política internacional, dentro de cada Estado e entre partidos políticos. Dentro de qualquer nação, há um choque de muitas opiniões, movimentos e facções contraditórias.

Em breve nos sentiremos completamente desconectados, dilacerados e distantes uns dos outros. A fragmentação atingirá proporções tais que a pessoa sentirá tantos desejos conflitantes, até mesmo dentro de si, que ficará confusa e perderá a paz e o equilíbrio interior.

A humanidade sentirá completo desespero e impotência, e essa crise está se desenvolvendo gradualmente, passo a passo. Em alguns países, ela se manifesta com mais intensidade, em outros, menos, por ora. Mas o isolamento se espalha como uma epidemia e, no final, atingirá o mundo inteiro.

A situação se tornará tão grave que ninguém saberá como se conectar adequadamente com os outros. Um bloqueio interno surgirá, ou seja, uma falta de compreensão e de empatia. É por isso que a sabedoria da Cabalá está sendo revelada: ela visa unir as pessoas em um só ser humano com um só coração. Ela tem o poder de fazer isso. Sem conexão entre nós, sem comunicação adequada, nosso desenvolvimento estagnará.

Já podemos observar sintomas dessa degradação no mundo, a julgar pelo que acontece com a geração mais jovem: o crescente distanciamento entre homens e mulheres que não desejam mais formar famílias ou ter filhos, e a popularidade cada vez maior das drogas. A pessoa quer se isolar e sentir o mínimo possível do mundo exterior, porque não encontra nele nada de prazeroso.

Portanto, a sabedoria da Cabalá, que trata precisamente da conexão correta entre as pessoas, se tornará altamente requisitada e necessária para todos.

Da Convenção Internacional de Cabalá de 17/07/15, “Um Coração para Todos”, Lição 0

Categoria: Convenções, Crise, Disseminação, Estudo Cabalístico, Globalização por souzapin - Comentários desativados em O Método Para Sair Da Crise Global

Quando ele “não é recompensado”, acontece exatamente o oposto — ele não tem nenhum desejo pela Torá ou pela oração.

Tudo o que ele faz em Kedusha lhe é imposto, e quando ele faz uma introspecção, ele diz sobre tudo o que se refere a Kedusha que é para ele como a poção da morte, que ele quer fugir rapidamente de todas essas coisas ao seu redor (Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na obra?”).

Pergunta: O que significa dizer que “tudo o que ele faz lhe é imposto”?

Resposta: Rabash mostra o quanto uma pessoa pode se iludir e não enxergar onde realmente está. Ela acredita estar prestes a construir um Kli, mas se seu trabalho for feito sem esforço, receberá a poção da morte. Ela tem a impressão de estar progredindo, subindo e sentindo os frutos do seu trabalho.

Contudo, se essa elevação não provém da possibilidade de conexão com o Criador e de transcendência a todos os problemas e dificuldades, mas sim do fato de, ao sentir carência em suas práticas cotidianas, viver unicamente por estar conectado ao Criador graças à Sua grandeza, e não por qualquer outra razão, isso se chama santidade. Mas se ela desfruta da conexão com o Criador, e seu desejo de receber e seu intelecto estão em consonância com ela, isso é o oposto da santidade.

Esse diagnóstico precisa ser completamente claro para a pessoa. O estudo e o grupo devem ajudá-la nesse processo.

Antes de tudo, precisamos da luz que reforma, para que possamos ver como nossos desejos são opostos aos desejos do Criador; como toda a realidade, exceto a nossa realidade limitada, é construída sobre o desejo de doar. E nós, comparados à realidade espiritual, somos apenas um minúsculo grão de areia no qual reina a lei da plenitude segundo o desejo de receber. Contudo, vemos que nem mesmo nisso alguém obteve sucesso.

Para nós, essa lei não se cumpre. Ela funciona apenas como preparação para que cheguemos à conclusão de que isso é impossível e comecemos a construir algo oposto, algo superior. Superior significa que devemos inverter. Uma pessoa deve preparar para si muitos meios e exames que a auxiliem e que a façam lembrar de seu progresso. Caso contrário, não haverá progresso.

Tudo com o que concordamos é rejeitado na espiritualidade. É importante entender o que é essa oposição, porque não se trata de ir contra o próprio desejo, mas sim do Criador reinando dentro dele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Para Que O Criador Reine No Desejo

Pergunta: Se o grupo está “em chamas”, é fácil seguir o seu exemplo, mas e se não estiver?

Resposta: Se você não sente que o grupo está “em chamas”, então acenda a chama. O que o está impedindo? Como? Não importa como. Grite, agite-os, compre presentes; faça alguma coisa! Busque uma solução! Sente-se com eles e converse. Diga-lhes que isso não é vida, que não é para isso que estamos aqui. Vamos começar a fazer algo; comece a despertá-los.

O grupo é um mecanismo externo em relação a mim que constantemente me pressionará e me forçará a mudar. No entanto, no momento em que sinto necessidade de mudança, devo me dedicar ao grupo. Então, o grupo me retribuirá isso, e muitas vezes mais do que eu investi nele.

O grupo inclui muitos desejos de receber: desejos separados e não corrigidos que existem em diversas relações uns com os outros. Cada um dos amigos passa por subidas e descidas, e por isso o grupo está sempre em seu próprio movimento interno.

Mudanças internas ocorrem dentro dele por sua própria natureza, porque inclui muitas forças que são estranhas umas às outras. Uma sobe, outra desce, e devido a isso o grupo está em constante mudança.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Desperte O Grupo

A diferença entre os dias da semana e o Shabat (Sábado) é que os dias da semana representam o trabalho de correção das almas, um processo pelo qual a pessoa gradualmente alcança o estado ideal da criação, chamado Shabat, o estado de correção final. Essa conquista depende do trabalho realizado ao longo da semana, como está escrito: “Quem não se esforçou na véspera do Shabat, o que comerá no Shabat?”

O progresso espiritual significa que uma pessoa, em qualquer momento de sua vida, avalia suas ações para determinar em que medida elas estão direcionadas para o objetivo da criação. Essa é a diferença entre os níveis material e espiritual de uma pessoa.

Nós existimos neste mundo, e parece-nos que as ações controlam e determinam tudo. De fato, para manter a vida em nosso corpo animal, as ações são indispensáveis. Devemos arar a terra, semear e colher; ou seja, devemos realizar todos os 39 tipos de trabalho para produzir o pão, que constitui o alimento básico do homem.

Diferentemente dos animais, que simplesmente coletam frutas prontas para consumo e não precisam cozinhar a própria comida, os seres humanos precisam se envolver ativamente na preparação dos alimentos, pois nada na natureza existe em estado pronto para consumo, exceto água, sal e ervas.

Tudo o que adquirimos para sustentar nossa existência requer processamento. Devemos trabalhar “com o suor do nosso rosto”. Portanto, parece-nos que o elemento primordial é a ação física. De fato, para tudo o que se relaciona à vida material neste mundo, a intenção não é importante. Por exemplo, podemos trazer trabalhadores da Tailândia, e eles trabalharão, enquanto nós simplesmente desfrutamos dos frutos do seu trabalho.

O mesmo princípio se aplica à observância física da Torá e dos mandamentos: aquele que os cumpre é chamado de “homem justo”, e aquele que não os cumpre é chamado de “pecador”. Essas definições são corretas em relação à existência neste mundo. Esse grau é chamado de “inanimado sagrado” (Domem deKedusha); ou seja, a avaliação de alguém como justo ou pecador com base em suas ações.

No entanto, existe também um aspecto espiritual do ser humano, e é aqui que devemos cumprir os mandamentos, não com a ajuda do corpo, mas de acordo com o “ponto no coração”. Quando uma pessoa possui esse ponto, ela pode cumprir a Torá e os mandamentos de forma espiritual, mas quando lhe falta, não pode.

Se ela se aproximasse de um indivíduo e lhe dissesse que é uma necessidade, que o Criador nos ordenou assim, que será para o seu próprio bem, ela faria tudo estritamente no nível da ação material, no coração (em seu desejo egoísta), mas não no âmago do coração (a semente embrionária de um Kli espiritual). Isso é o que se chama de ser um “judeu de verdade”.

No entanto, para trabalhar com intenção, é necessária uma conexão com o Criador, que não provém do “coração” comum, mas do “ponto no coração”. Nele, avaliamos as ações de uma pessoa de acordo com sua intenção, pois, em relação ao ponto no coração, o Criador não leva em consideração nossas ações, mas apenas as intenções. Intenção é ação.

Isso significa, como se costuma dizer, “Ele fez, faz e fará todas as ações; não há outro além Dele”. Tudo vem do Criador, tanto em ações quanto em intenções. A questão aqui é apenas sobre a atitude da pessoa em relação ao que lhe é apresentado.

De acordo com essa atitude, ou seja, de acordo com a intenção de uma pessoa, nós a avaliamos como justa ou pecadora. Ou sua intenção é dirigida ao Criador, o que é chamado de “para dar” (al Menat Lehashpia), ou ainda não é dirigida ao Criador e é chamada de “para receber” (al Menat Lekabel).

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Distinção Entre Ações Espirituais E Físicas

Todas as manhãs, antes da aula, nós nos levantamos e abrimos uma página em branco. O mesmo pode acontecer durante o dia.

Diz-se: “Que as coisas antigas que você já ouviu se revelem aos seus olhos como novas a cada dia”. A cada vez, a pessoa deve se sentir como uma nova criação, entrando em contato repetidamente, iniciando o trabalho espiritual e se aproximando do Criador.

A cada renovação, ela realiza Reshimot até que um número suficiente deles se acumule. Esse número não é conhecido de antemão, mas o contador continua a funcionar, as engrenagens continuam a girar e os dígitos após a vírgula mudam; em algum momento, a roda principal à esquerda passará de um número para outro.

Assim é conosco. Portanto, devemos nos alegrar em renovar nosso contato, nossa intenção e nosso empenho em alcançar o objetivo.

Diz-se: “O fim da ação reside no pensamento inicial”. Desde já, devo manter em mente o objetivo que espero alcançar. Para onde estou indo? O que exatamente quero? A cada vez, devo imaginar isso de novo, com mais precisão, mais clareza, mais compreensão, mais vivacidade.

No objetivo final, todos os meus pensamentos e esforços, desejos e decepções convergem, se fundem e se completam. Meu trabalho termina no ponto do contato final, e esse ponto é chamado de “gota da unidade”.

Nela, eu mesmo, toda a realidade que sinto, e o Criador, isto é, a qualidade de doação, a força superior, nos tornamos um só. Este é o estado que já devo imaginar agora.

Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) oferece outra expressão: Uma pessoa deve se direcionar para a unidade de Israel, da Torá e do Criador. Chame isso como for mais conveniente para você. O principal é que pensemos no ponto final da unidade.

E quanto mais claramente eu o imaginar no sentimento e na mente, maior será a alegria que ele me proporcionará. Porque então, sem dúvida, realizarei o Reshimo atual e avançarei consistentemente em direção ao fim da ação.

Da Lição Diária de Cabalá 12/12/10, Prefácio do Livro do Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual, Zohar por souzapin - Comentários desativados em E O Contador Faz Clique…

Pergunta: O que causa o fracasso quando tentamos despertar uma ideia espiritual?

Resposta: Os fracassos ocorrem porque não podemos despertar o grupo simplesmente gritando, pois nosso clamor se dissipa instantaneamente. Em vez disso, é necessário que cada indivíduo faça uma exigência a todos os outros. Cada pessoa deve se policiar: se discordar que a grandeza do Criador deva ser o ponto central do grupo, deve destacar esse ponto de discordância e se ater à opinião do grupo sem hesitar.

Isso se chama agir pela fé acima da razão. Isso não será considerado fanatismo, porque a cada passo a pessoa revela um grau maior de razão. A cada vez, somos compelidos a submeter a questão a uma análise racional. Nada pode ser feito.

A opinião do grupo é que o objetivo da união com o Criador é a única coisa que temos, e não há nada mais em nossas vidas além disso.

Essa deveria ser a atitude geral. Por exemplo, como acontece durante o Pessach, há uma alegria generalizada. Pode não ser muito claro para nós que isso se relaciona com a grandeza do Criador; o objetivo não é totalmente evidente, mas há uma sensação de elevação. Todos parecem estar flutuando um pouco acima do chão.

A mesma atmosfera deve prevalecer no grupo, e vocês não devem se deixar abater. Isso deve determinar como e o que eu faço na minha vida.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na obra?

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Aderir À Opinião Do Grupo

Pergunta: Como posso saber se consegui ou não atribuir tudo ao Criador? E se não consegui, o que devo fazer em seguida?

Resposta: Sucesso significa que, neste momento, sinto que estou dando um passo à frente e esclarecendo meu estado de espírito mais profundamente. Isso não significa que eu tenha uma visão clara em meio às perturbações. Ganho clareza no sentido do ditado: “Você verá o seu mundo em sua vida”, mas isso ainda não representa a verdadeira conquista do objetivo.

Contudo, quando as causas e consequências me são reveladas como a governança do Criador, começo a compreender que, por meio dessa ação, uni minha atitude, Sua obra em mim e o estado em que me encontro. Ou seja, Sua governança se torna clara para mim de alguma forma, mas apenas para que eu imediatamente me perca em uma perturbação ainda maior e a esclareça em uma escuridão ainda maior.

Assim, a cada vez recebo força e conhecimento adicionais, ou, pode-se dizer, a força do conhecimento, para que eu esteja pronto para a próxima perturbação.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado a respeito de ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Sucesso Durante O Período De Preparação