Pergunta: Se uma pessoa tem livre arbítrio, posso olhar para o meu passado e dizer que poderia ter feito algo diferente naquela época, que eu tinha liberdade de escolha?

Resposta: Não. Por que você pensaria assim? E quanto ao futuro, também não. E no presente? Em que tenho, neste momento, liberdade de escolha? Somente em me fortalecer, concordar, desejar a qualidade de doação, esforçar-me para que isso aconteça o mais rápido possível e exatamente como o Criador deseja.

Tenho liberdade de escolha, não na ação em si, mas na sua execução. Que ela se concretize, não de modo que eu a aceite sob pressão de ameaças e infortúnios, mas sim de forma que, por minha própria vontade, daqui para frente, eu deseje a sua realização.

O Criador já tem tudo planejado. Em relação às ações, em relação ao que nos acontecerá, não temos nenhuma liberdade. Tudo o que devo enfrentar está predeterminado.

Mas se eu não desejo esses estados, se não quero avançar rumo a uma doação cada vez maior, depois de ter decidido que, a partir deste momento, em cada etapa seguinte, serei ainda mais doador, então inevitavelmente revelo esses estados como sofrimento. Não tenho saída: avanço, mas sofro cada vez mais.

Ou, pelo contrário, se eu me convencer de que esses estados são bons e eficazes, de que os desejo antecipadamente, eles me serão revelados como bondade, como bem-aventurança, abundância e eternidade.

No entanto, as etapas pelas quais passo são obrigatórias. Posso determinar o ritmo, mas não posso evitar estar em cada um desses estados.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/03/26, Rabash, “O que significa ‘As boas ações dos justos são as gerações’ na Obra?”

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Devemos sempre cortar as ervas daninhas ao nosso redor, pois elas nos afetam — devemos nos manter longe de ambientes ruins, de pessoas que não favorecem o caminho da verdade. Precisamos estar atentos para não sermos levados a segui-las.

Isso é chamado de “isolamento”, quando se tem pensamentos sobre a “autoridade única”, chamada de “doação”, e não sobre a “autoridade pública”, que é o amor-próprio. Isso é chamado de “duas autoridades” — a autoridade do Criador e a autoridade de cada um (Rabash, “Sobre a Importância da Sociedade”).

Tudo isso é claro; o problema surge apenas na implementação. Cada um de nós está sob sua própria autoridade e não entendemos o que significa estar sob a autoridade de outra pessoa. “Significa que devo me tornar um escravo? Se existe autoridade, então existe um dono?”

Na verdade, devemos estar sob a autoridade do desejo altruísta, e não do egoísta. É muito difícil para nós entendermos essas coisas. Simplesmente não vemos onde e como tudo isso acontece.

Mas, com o tempo, através do estudo e da participação na vida do grupo, se uma pessoa se deixa influenciar pela pequena luz, gradualmente começa a despertar. Então, torna-se capaz de discernir a verdadeira natureza da distinção entre autoridade pública e autoridade individual, a autoridade do Criador e a autoridade da criatura, a qualidade de doar e a qualidade de receber. Esses detalhes são revelados com grande dificuldade, mas, uma vez discernidos, a pessoa começa a compreender o que se desenrola diante dela.

“É um longo caminho”, disseram os sábios, “mas você pode encurtá-lo se seguir alguns conselhos”. O conselho é simples. Se você deseja se perceber em um nível superior, na próxima dimensão, então construa-o, forme-o. Una-se àqueles que desejam o mesmo e, juntos, invoquem a força superior, para que, entre vocês, em sua compreensão e sentimento comuns, criem uma rede que se tornará o próximo nível.

Tudo acontece na percepção de uma pessoa. O Criador em Si mesmo é inatingível; nós O percebemos apenas nas relações entre todas as partes da realidade que estão dentro da nossa percepção. Se você mudar sua atitude em relação à realidade, essa mesma atitude se tornará o seu Criador (Boreh), das palavras “Bo” (vir) e “Reh” (ver).

Neste momento, para você, o Criador é a força egoísta que governa toda a realidade que você vê. Nesta forma, você a percebe e a sente. Portanto, transforme-a através da luz que reforma. Existe uma força que você desperta; é o seu próximo nível.

Todos os graus já existem nessa dimensão, nesse “canal de força informacional” do qual você pode receber tudo. Conecte-se e receba. Se você quiser saber o que será o amanhã, você saberá. Se você quiser saber como realizar mudanças, você saberá como. Basta conectar-se. Esta é a luz que reforma.

Em geral, nossa abordagem é a seguinte: unir-nos uns aos outros e evocar a luz que concretizará essa unidade. Devemos demonstrar nossa prontidão de acordo com o estado em que nos encontramos e solicitar correções.

Para a implementação, é muito, muito simples. É por isso que os artigos de Rabash sobre o grupo são tão simples e diretos. São poucos, e todo o material cabe em algumas dezenas de páginas. Neles está o método completo. O resto são apenas complementos que ajudam a atrair a luz. Para descrever como organizar o grupo no qual atraímos essa luz, dez páginas são suficientes.

Assim, hoje nosso trabalho é, antes de tudo, nos organizarmos na estrutura correta e, em seguida, nos voltarmos com um pedido de correção.

Da Lição Diária de Cabalá 15/03/1 , Rabash, “Sobre a Importância da Sociedade”

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No artigo “A Noite da Noiva” (Introdução ao Livro do Zohar), afirma-se que a lei (uma condição da ordem espiritual) é tal que a criatura não pode perceber o Criador abertamente se estiver em um estado ou qualidade oposta a Ele.

Portanto, somente na equivalência de qualidades com o Criador podemos percebê-Lo, naquelas qualidades em que somos semelhantes a Ele em quantidade e qualidade. Pois é uma falha na glória do Criador que a criatura O perceba como um malfeitor, e o ser criado não seria mais capaz de permanecer conectado a Ele.

Por essa razão, o Criador age em segredo. Ele precisa despertar estados negativos em nós, mas não sentimos que eles vêm Dele. Embora, naturalmente, “não há outro além Dele”, e somente Ele faça isso. Como está escrito: “Quem faz a escuridão e cria a luz”.

Precisamos sentir a escuridão cada vez mais. Ela precisa ser constantemente revelada dentro de nós para que possamos corrigi-la e revelar a luz, o Criador, em seu lugar.

Assim, nosso trabalho consiste sempre em ocultar e revelar, ocultar e revelar. A ocultação do Criador produz escuridão; a revelação produz luz. Esses dois estados devem necessariamente se alternar. Nossa consciência deve ser direcionada para a compreensão de que ambos os estados são bons, que vêm do amor e são dirigidos precisamente a nós para que possamos alcançar a perfeição.

Se uma pessoa não estiver preparada, o estado de ocultação do Criador será sentido por ela como escuridão e maldade, como se o Criador estivesse se escondendo dela. Este é o maior castigo do mundo.

Assim, Sua orientação para o bem e para o mal nos foi prescrita, com a orientação da recompensa e da punição. Aquele que se esforça para não perder a fé no Criador, isto é, em toda situação, aconteça o que acontecer, se eu me esforçar para me manter constantemente consciente de que tudo o que acontece agora comigo, dentro de mim, fora de mim e em todo o mundo é governado pelo Criador, e se eu tentar permanecer nessa consciência apesar de sentir estados desagradáveis, alcançarei a recompensa: finalmente, o Criador será revelado a mim.

Mas se eu não quiser manter constantemente a ideia de que tudo vem do Criador, que tudo ao meu redor é apenas o Criador, que através de amigos, de estranhos, de pessoas próximas, de qualquer pessoa e de qualquer forma, através de bilhões de influências diferentes sobre mim, está brincando comigo, então, no fim, Ele desaparece dos meus sentimentos, e eu me separo da fé no Criador, do sentimento da Sua presença.

Somente a dezena pode manter cada um de nós em fé constante no Criador, em constante direção a Ele, em constante conexão com Ele, no pensamento constante de que tudo vem do Criador: Ele faz tudo, Ele me governa, e até mesmo meus pensamentos sobre Ele também vêm Dele.

Ou seja, quer eu queira ou não estar conectado a Ele, isso também vem Dele. E não importa se meus pensamentos são bons ou maus, se minhas ações são boas ou más. O principal é que eu as atribua a Ele. Isso é o mais importante.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 07/09/19, Moldávia, Lição 4

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Nos foi dado o caminho da fé, que está acima da razão  (Rabash, “O Significado da Verdade e da Fé”).

A razão é o que sentimos e compreendemos, enquanto a fé é aquilo a que devemos nos elevar e aceitar acima da razão. Ou seja, não levar em conta nossas sensações e nossa razão  ao percebermos se algo é bom ou ruim para nós, mas sim aceitar que o Criador sabe melhor o que é bom e o que não é para nós.

Por exemplo, no nosso mundo, vamos ao médico. Pessoalmente, tenho muito medo de injeções. Já passei por muitas cirurgias e cortes, mas ainda assim tenho medo. Qualquer forma de correção ou cura é feita em carne viva. Devemos nos esforçar para alcançar um estado em que possamos suportar quaisquer mudanças, quaisquer correções, com alegria e sem dor.

Quando o Criador começar a nos curar, será agradável, alegre e doce para nós que isso esteja acontecendo, contanto que percebamos a importância do objetivo como maior do que a importância do nosso corpo animal.

Isso foi absolutamente verificado; é absolutamente certo!

Se uma pessoa se conecta com o objetivo, não importa quais sofrimentos passem pelo corpo, porque ela não os sentirá como sofrimento, mas apenas como alegria. Isso não é masoquismo; é simplesmente uma lei da natureza, porque o pensamento é superior ao desejo, superior à carne.

Da Convenção Internacional de Cabalá 07/09/19, Moldávia, Lição 4

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