Nosso desejo de receber certamente cresce à medida que adquirimos a capacidade de determinar sua forma. Se estivéssemos avançando pelo caminho ideal do desenvolvimento, isto é, se tivéssemos emergido das cavernas e gradualmente recebido um desejo de receber cada vez maior e o transformado em um desejo com a intenção de doar ao Criador, jamais sentiríamos o mal contido em nós.

Assim, todo o caminho de desenvolvimento que estamos percorrendo nos levará a um estado pior do que qualquer outro, mas no qual teremos a consciência de Moisés no topo da montanha. Compreenderemos que existe o Criador e existe o propósito da criação, e eles estão acima de nós como uma mensagem divina, como algo grandioso, e somente com a ajuda deles poderemos nos salvar.

Quando alcançarmos esse estado, teremos o verdadeiro reconhecimento do mal, que é chamado de Guerra de Gog e Magog. Somente então desejaremos verdadeiramente merecer receber a Torá, nos tornaremos dignos de recebê-la e alcançaremos o ódio por toda a nossa natureza, porque veremos que, se o Criador não nos der a Torá, este lugar será o nosso cemitério.

Diz-se na Torá que isso deve ocorrer a cada indivíduo, depois à nossa nação individualmente como um único povo, e então a toda a humanidade de forma geral, coletivamente, como toda a humanidade em relação ao Criador. Em outras palavras, deve ser revelado tanto no particular quanto no geral.

Este é o programa, e não há como escapar dele. Quanto mais sensíveis formos aos nossos estados, mais cedo reconheceremos o mal e o venceremos — cada indivíduo, a nação e o mundo inteiro.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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Pergunta: Por que o Criador não nos dá a capacidade de verificar se nossas ações são corretas?

Resposta: É muito simples. Se eu realmente me vejo como o único ser no mundo e relaciono isso ao Criador e ao fato de que devo trabalhar em relação a Ele, então realmente não tenho como saber quem eu sou, o que eu sou, quem é o Criador ou o que Ele faz, porque Ele está oculto.

Se Ele está oculto, eu também estou oculto. Não tenho nada contra o que eu possa me controlar.

Se apenas o Criador e a criatura existissem, nada seria possível. Imagine que existissem o Criador e a criatura. E então? Como elevar a criatura ao nível do Criador? Se o Criador fosse revelado, a criatura estaria completamente sob o Seu poder e seria forçada a praticar atos de doação sem saber o porquê. Seria como agora, quando somos dominados pelo desejo de receber.

Devemos estar sob a influência de dois tipos de natureza. Mas como isso pode acontecer simultaneamente? Aquela que tiver maior influência será a que eu escolherei. Como eu mesmo sou feito do desejo de desfrutar, encontro prazer tanto em receber quanto em dar. Eu também perceberia a presença do Criador como prazer, e estaria ou em impureza ou em santidade, porque o prazer pode ser recebido de ambas.

Para que uma pessoa seja independente, o Criador precisa ocultar-se. Surge então a questão: como alguém para quem o Criador está oculto pode se autoavaliar? Se uma pessoa não tem um ponto de referência pelo qual se medir, se orientar e determinar quem ela é e o que ela é, como poderia progredir?

Portanto, o Criador, ao ocultar-Se para não subornar o indivíduo com prazeres, deu o grupo em Seu lugar, algo a que o indivíduo não pode se vender. Por um lado, o grupo não lhe proporciona prazer da mesma forma que o Criador, nem lhe dá vida da mesma forma que o Criador. Por outro lado, é uma força externa, algo fora dele.

Portanto, se uma pessoa deseja se apegar ao Criador conectando-se com o grupo e contribuindo para ele, então, em relação ao grupo, ela adquire a verdadeira intenção de dar e se torna semelhante ao Criador de uma maneira genuína. Em essência, ela usa a doação ao outro para se tornar como o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?”

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Pergunta: Se houver um grupo no qual eu apresente leis espirituais na medida em que as compreendo, verifico sempre em que medida não me conformo a elas?

Resposta: Descobrimos que construímos a forma espiritual de um grupo quando cada um o imagina como uma sociedade que funciona com base em relacionamentos entre amigos como um meio de alcançar o Criador. Em outras palavras, um grupo não é apenas um conjunto de pessoas, mas um conceito compartilhado que construímos em nossos pensamentos.

O cálculo é simples. Existe certo anseio pelo Criador despertado nessas pessoas. Talvez elas nem o sintam ainda. Estão buscando o sentido da vida e assim por diante. Trata-se de um anseio oculto pela raiz da qual recebem obstáculos, golpes e sofrimento.

Então eles fazem a mesma pergunta: “Qual é o sentido da minha vida?” Mas agora ela se dirige à raiz. Eles não sabem disso, mas inicialmente, essa pergunta se dirige ao Criador, à raiz do sofrimento, ao Seu lado oposto (Achoraim), visto que Ele está ativando o ocultamento por meio do Seu lado oposto.

Então, se eles já têm uma direção voltada ao Criador, dada por Ele inicialmente, devem agarrar-se a essa direção e desenvolvê-la em meio a todos os obstáculos que surgirem, especialmente em assuntos relacionados à formação de um grupo.

Existem obstáculos no plano corpóreo: inanimados, vegetativos e animados. E existem obstáculos no plano humano, que atuam entre amigos. Aqui, já cheguei a um estado em que a interferência dos obstáculos se torna como que “ideológica”.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Vamos nos lembrar e nos inspirar na grandeza de nosso objetivo espiritual, no ambiente que aspira a ele e na oportunidade única de liberdade de escolha que nos foi dada. Quantas pessoas no mundo realmente têm a possibilidade de agir livremente? Se todas as pessoas agem de acordo com os ditames de sua natureza, não há ninguém que esteja verdadeiramente “agindo”.

Se eu sou completamente governado por uma força superior, não existe um “eu”. Diz-se: “Vim, e não havia ninguém”.

Existem muitas pessoas, mas é como se elas não existissem, pois nenhuma delas é livre em suas ações. Se não há nenhum ser humano que possua livre-arbítrio, não há mundos, nada além do mundo do infinito (Olam Ein Sof).

Com relação ao Criador, nada mais existe. Só existe aquele que realiza uma ação livre.

Imagine esta imagem da realidade: o vazio absoluto! E, dentro dele, apenas alguns desejos são visíveis, desejos que surgiram e são capazes de realizar ações livres.

E você tem a oportunidade de ser igualmente livre e se tornar Homem (Adam)! Portanto, reconheçamos a grandeza desta oportunidade única.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/10, Baal HaSulam, Prefácio “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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