A sabedoria da Cabalá é um método para unir as pessoas. Ela ensina que, antes de tudo, uma pessoa deve corrigir a si mesma, e então tudo o que fizer será para o benefício dos outros.

Se tentarmos nos unir de acordo com nossos impulsos internos naturais, sem nos corrigirmos primeiro, conflitos e problemas começarão a surgir.

A sabedoria da Cabalá explica como se unir corretamente. É por isso que ela é tão importante para nós, especialmente em nossa época, quando famílias se desfazem, amizades se desfazem e as pessoas buscam cada vez mais viver sozinhas. Quando se unem, muitas vezes é por razões egoístas, o que acaba levando a conflitos explosivos e divórcios.

O egoísmo cresceu tanto que agora precisamos aprender o método da conexão verdadeira. Psicólogos e sociólogos não conseguem explicar completamente por que isso está acontecendo. Recentemente, porém, começaram a concluir que se trata de uma tendência global, e se veem perplexos diante dela.

A sabedoria da Cabalá deve se revelar no mundo moderno como um método de união positiva e benevolente. Ela é necessária onde quer que a humanidade descubra sua incapacidade de se unir de forma benéfica e comece a romper laços.

Como resultado, vemos divórcios em famílias, brigas entre crianças, confusões graves nas escolas, conflitos entre pais e filhos e tensões no ambiente de trabalho entre empregadores e empregados.

Conflitos ocorrem em todos os lugares: entre países, na política internacional, dentro de cada Estado e entre partidos políticos. Dentro de qualquer nação, há um choque de muitas opiniões, movimentos e facções contraditórias.

Em breve nos sentiremos completamente desconectados, dilacerados e distantes uns dos outros. A fragmentação atingirá proporções tais que a pessoa sentirá tantos desejos conflitantes, até mesmo dentro de si, que ficará confusa e perderá a paz e o equilíbrio interior.

A humanidade sentirá completo desespero e impotência, e essa crise está se desenvolvendo gradualmente, passo a passo. Em alguns países, ela se manifesta com mais intensidade, em outros, menos, por ora. Mas o isolamento se espalha como uma epidemia e, no final, atingirá o mundo inteiro.

A situação se tornará tão grave que ninguém saberá como se conectar adequadamente com os outros. Um bloqueio interno surgirá, ou seja, uma falta de compreensão e de empatia. É por isso que a sabedoria da Cabalá está sendo revelada: ela visa unir as pessoas em um só ser humano com um só coração. Ela tem o poder de fazer isso. Sem conexão entre nós, sem comunicação adequada, nosso desenvolvimento estagnará.

Já podemos observar sintomas dessa degradação no mundo, a julgar pelo que acontece com a geração mais jovem: o crescente distanciamento entre homens e mulheres que não desejam mais formar famílias ou ter filhos, e a popularidade cada vez maior das drogas. A pessoa quer se isolar e sentir o mínimo possível do mundo exterior, porque não encontra nele nada de prazeroso.

Portanto, a sabedoria da Cabalá, que trata precisamente da conexão correta entre as pessoas, se tornará altamente requisitada e necessária para todos.

Da Convenção Internacional de Cabalá de 17/07/15, “Um Coração para Todos”, Lição 0

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Quando ele “não é recompensado”, acontece exatamente o oposto — ele não tem nenhum desejo pela Torá ou pela oração.

Tudo o que ele faz em Kedusha lhe é imposto, e quando ele faz uma introspecção, ele diz sobre tudo o que se refere a Kedusha que é para ele como a poção da morte, que ele quer fugir rapidamente de todas essas coisas ao seu redor (Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na obra?”).

Pergunta: O que significa dizer que “tudo o que ele faz lhe é imposto”?

Resposta: Rabash mostra o quanto uma pessoa pode se iludir e não enxergar onde realmente está. Ela acredita estar prestes a construir um Kli, mas se seu trabalho for feito sem esforço, receberá a poção da morte. Ela tem a impressão de estar progredindo, subindo e sentindo os frutos do seu trabalho.

Contudo, se essa elevação não provém da possibilidade de conexão com o Criador e de transcendência a todos os problemas e dificuldades, mas sim do fato de, ao sentir carência em suas práticas cotidianas, viver unicamente por estar conectado ao Criador graças à Sua grandeza, e não por qualquer outra razão, isso se chama santidade. Mas se ela desfruta da conexão com o Criador, e seu desejo de receber e seu intelecto estão em consonância com ela, isso é o oposto da santidade.

Esse diagnóstico precisa ser completamente claro para a pessoa. O estudo e o grupo devem ajudá-la nesse processo.

Antes de tudo, precisamos da luz que reforma, para que possamos ver como nossos desejos são opostos aos desejos do Criador; como toda a realidade, exceto a nossa realidade limitada, é construída sobre o desejo de doar. E nós, comparados à realidade espiritual, somos apenas um minúsculo grão de areia no qual reina a lei da plenitude segundo o desejo de receber. Contudo, vemos que nem mesmo nisso alguém obteve sucesso.

Para nós, essa lei não se cumpre. Ela funciona apenas como preparação para que cheguemos à conclusão de que isso é impossível e comecemos a construir algo oposto, algo superior. Superior significa que devemos inverter. Uma pessoa deve preparar para si muitos meios e exames que a auxiliem e que a façam lembrar de seu progresso. Caso contrário, não haverá progresso.

Tudo com o que concordamos é rejeitado na espiritualidade. É importante entender o que é essa oposição, porque não se trata de ir contra o próprio desejo, mas sim do Criador reinando dentro dele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ na Obra?”

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Pergunta: Se o grupo está “em chamas”, é fácil seguir o seu exemplo, mas e se não estiver?

Resposta: Se você não sente que o grupo está “em chamas”, então acenda a chama. O que o está impedindo? Como? Não importa como. Grite, agite-os, compre presentes; faça alguma coisa! Busque uma solução! Sente-se com eles e converse. Diga-lhes que isso não é vida, que não é para isso que estamos aqui. Vamos começar a fazer algo; comece a despertá-los.

O grupo é um mecanismo externo em relação a mim que constantemente me pressionará e me forçará a mudar. No entanto, no momento em que sinto necessidade de mudança, devo me dedicar ao grupo. Então, o grupo me retribuirá isso, e muitas vezes mais do que eu investi nele.

O grupo inclui muitos desejos de receber: desejos separados e não corrigidos que existem em diversas relações uns com os outros. Cada um dos amigos passa por subidas e descidas, e por isso o grupo está sempre em seu próprio movimento interno.

Mudanças internas ocorrem dentro dele por sua própria natureza, porque inclui muitas forças que são estranhas umas às outras. Uma sobe, outra desce, e devido a isso o grupo está em constante mudança.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na Obra?”

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A diferença entre os dias da semana e o Shabat (Sábado) é que os dias da semana representam o trabalho de correção das almas, um processo pelo qual a pessoa gradualmente alcança o estado ideal da criação, chamado Shabat, o estado de correção final. Essa conquista depende do trabalho realizado ao longo da semana, como está escrito: “Quem não se esforçou na véspera do Shabat, o que comerá no Shabat?”

O progresso espiritual significa que uma pessoa, em qualquer momento de sua vida, avalia suas ações para determinar em que medida elas estão direcionadas para o objetivo da criação. Essa é a diferença entre os níveis material e espiritual de uma pessoa.

Nós existimos neste mundo, e parece-nos que as ações controlam e determinam tudo. De fato, para manter a vida em nosso corpo animal, as ações são indispensáveis. Devemos arar a terra, semear e colher; ou seja, devemos realizar todos os 39 tipos de trabalho para produzir o pão, que constitui o alimento básico do homem.

Diferentemente dos animais, que simplesmente coletam frutas prontas para consumo e não precisam cozinhar a própria comida, os seres humanos precisam se envolver ativamente na preparação dos alimentos, pois nada na natureza existe em estado pronto para consumo, exceto água, sal e ervas.

Tudo o que adquirimos para sustentar nossa existência requer processamento. Devemos trabalhar “com o suor do nosso rosto”. Portanto, parece-nos que o elemento primordial é a ação física. De fato, para tudo o que se relaciona à vida material neste mundo, a intenção não é importante. Por exemplo, podemos trazer trabalhadores da Tailândia, e eles trabalharão, enquanto nós simplesmente desfrutamos dos frutos do seu trabalho.

O mesmo princípio se aplica à observância física da Torá e dos mandamentos: aquele que os cumpre é chamado de “homem justo”, e aquele que não os cumpre é chamado de “pecador”. Essas definições são corretas em relação à existência neste mundo. Esse grau é chamado de “inanimado sagrado” (Domem deKedusha); ou seja, a avaliação de alguém como justo ou pecador com base em suas ações.

No entanto, existe também um aspecto espiritual do ser humano, e é aqui que devemos cumprir os mandamentos, não com a ajuda do corpo, mas de acordo com o “ponto no coração”. Quando uma pessoa possui esse ponto, ela pode cumprir a Torá e os mandamentos de forma espiritual, mas quando lhe falta, não pode.

Se ela se aproximasse de um indivíduo e lhe dissesse que é uma necessidade, que o Criador nos ordenou assim, que será para o seu próprio bem, ela faria tudo estritamente no nível da ação material, no coração (em seu desejo egoísta), mas não no âmago do coração (a semente embrionária de um Kli espiritual). Isso é o que se chama de ser um “judeu de verdade”.

No entanto, para trabalhar com intenção, é necessária uma conexão com o Criador, que não provém do “coração” comum, mas do “ponto no coração”. Nele, avaliamos as ações de uma pessoa de acordo com sua intenção, pois, em relação ao ponto no coração, o Criador não leva em consideração nossas ações, mas apenas as intenções. Intenção é ação.

Isso significa, como se costuma dizer, “Ele fez, faz e fará todas as ações; não há outro além Dele”. Tudo vem do Criador, tanto em ações quanto em intenções. A questão aqui é apenas sobre a atitude da pessoa em relação ao que lhe é apresentado.

De acordo com essa atitude, ou seja, de acordo com a intenção de uma pessoa, nós a avaliamos como justa ou pecadora. Ou sua intenção é dirigida ao Criador, o que é chamado de “para dar” (al Menat Lehashpia), ou ainda não é dirigida ao Criador e é chamada de “para receber” (al Menat Lekabel).

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra”

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