Como podemos mudar de estado rapidamente? Como podemos minimizar o tempo que permanecemos em cada estado e torná-lo o mais benéfico possível, para que leve não a erros, mas ao objetivo pelo caminho mais curto e melhor? Isso não acontecerá simplesmente porque sabemos o que fazer. Não sabemos. Isso não acontecerá porque eu conheço meu próximo estado. Eu não o conheço.

Não escolho o caminho mais curto, nem um caminho em detrimento do outro. Mas se me esforço para transcender a mim mesmo e permanecer integrado ao grupo, então, por mais que tente, meu esforço interior significa que estou fazendo o que é mais útil para o meu próprio desenvolvimento e para o do grupo.

Assim, posso descobrir imediatamente que não estou envolvido nisso, que não o quero, e verei o quanto me repugna, ao mesmo tempo que observo as reações dos meus amigos. Não há ação mais útil, e é tão simples que qualquer um pode fazê-la. Não exige muito intelecto.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na obra?”

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Pergunta: Como posso verificar o quanto progredi após uma lição?

Resposta: O principal é esclarecer: O que eu quero — para meu próprio benefício ou para o benefício de todos? Tenho alguma conexão com meus amigos nisso? Preciso deles ou não? Ajo movido por meu desejo egoísta ou pela intenção de doar, do ponto de vista do Criador ou da criação, acima do meu egoísmo ou dentro dele? Todo progresso se baseia nessa autoanálise.

Pode ser que, após uma boa lição, esses esclarecimentos revelem meu estado precário, mas serão mais precisos, e isso significa que estou progredindo.

Cada dia deve trazer um resultado simples: amanhã ou na próxima aula, devo chegar com um desejo mais claro.

Não importa se tenho um desejo ou não; ele me é dado de cima. A questão é se esse estado se torna mais claro.

É possível que o esclarecimento me leve a um impasse, onde tudo se torne obscuro, como se estivesse envolto em névoa. Mas isso também significa maior clareza e um esclarecimento mais preciso.

A luz que me chega durante a lição me proporciona discernimentos; não importa se são positivos ou negativos. Ela me permite fazer uma análise mais precisa para avaliar a mim mesmo, meu estado em relação ao Criador e o objetivo em todas as direções.

A luz influencia o desejo; quando ela ilumina o meu desejo, eu consigo enxergar mais dentro dele.

Mesmo que eu de repente pare de distinguir qualquer coisa nisso, e sinta completa confusão e uma névoa que desce como nunca experimentei antes, isso também é chamado de ver mais. Esses também são graus de compreensão.

Da Lição Diária de Cabalá 06/02/10, O Livro do Zohar

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Pergunta: Qual o significado do conceito: “Pois os mandamentos são a nossa vida e a duração dos nossos dias”?

Resposta: Significa que a pessoa deve chegar à compreensão de que tudo o que recebe na vida é medido pela quantidade de luz que desce do alto, e que sua força vital depende de sua conexão com o espiritual, pois é de lá que ela a extrai.

A vida de uma pessoa não é medida em calorias ou em quaisquer outras unidades, como o tamanho de seu salário, mas apenas por sua conexão com o Criador. A longevidade é a medida em que ela valoriza sua vida, sua elevação espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/2026, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia de semana, no trabalho?”

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Qualquer ação que uma pessoa realiza sem uma intenção interior, sem uma noção do porquê de estar fazendo-a, é uma ação inanimada no nível do “Domem” (inanimado). No entanto, as próprias ações preparam intenções em uma pessoa.

Isso não significa que alguém que realiza uma ação em grupo não progride, pois está inserido no grupo e este o influencia com suas intenções. Não podemos medir e dizer: “Esta é apenas uma ação que não me traz nenhum benefício, não há progresso nela”.

A questão é que, se você realiza uma ação agora e trabalha com intenção depois, elas se conectam. Você nem sempre usa a intenção enquanto realiza uma ação.

Por exemplo, se estou ocupado traduzindo ou criando um programa e preciso me dedicar totalmente a ele, quase não tenho oportunidade de usar minha intenção enquanto faço isso. Mas existe uma preparação geral, um contexto prévio, que define por que estou fazendo isso e como cheguei a essa situação. Ou seja, em muitos casos, é impossível combinar intenção e ação, e ainda assim, elas se acompanham.

É importante, no entanto, que estejam alinhadas no momento do estudo. Como Baal HaSulam escreve no item 4 da “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, é muito importante que a intenção e o próprio estudo estejam em sintonia. Isso se chama esforço conjunto. Compreender a razão do estudo é fundamental; sem ela, todo o aprendizado é inútil.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra?”

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Pergunta: Como posso exigir algo do grupo se só posso dar o que está dentro de mim?

Resposta: É bastante simples. É para isso que o grupo serve, para que você possa reivindicar a grandeza da ideia de doação e da ideia de adesão com o Criador.

Mas com que base você faz essa exigência? Ela depende da sua contribuição para o grupo. O que isso significa? Essencialmente, você é quem está investindo nessa ideia. Sozinho, você não consegue mudar ou se educar; somente um grupo pode fazer isso.

Você escolhe um grupo com base em uma ideia, para que o grupo possa refletir essa ideia de volta para você.

Mas se você vier ao grupo com alguma outra exigência, você acaba descobrindo que não fez uma escolha de fato. Isso não é chamado de escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, no Trabalho?”

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