Pergunta: Como podemos alcançar um estado em que trabalhamos sem sofrer?

Resposta: Já dei várias vezes o exemplo da minha condição antes da cirurgia. Eu não tinha medo da operação; eu a desejava e estava até disposto a pagar ao médico por ela. Eu estava ansioso por ela.

Mas se uma pessoa não vê, sabe ou sente que determinada ação é para a sua salvação, ela foge dela, teme-a e não a deseja. Tudo depende do grau em que ela reconhece a necessidade. Se o objetivo é importante para você, então você vê todos os meios que levam à sua conquista como sendo apenas bons. Você os encara como um remédio que está esperando e pelo qual está disposto a pagar muito dinheiro. Você não os percebe como um golpe.

Nossa atitude em relação ao desejo de receber e aos meios pelos quais ele será corrigido transforma o sentimento de sofrimento em sentimento de prazer. Essa é a diferença.

Eu passo do desejo de receber para a aspiração de doar. Todos os golpes que esse desejo sofre, eu os percebo como meios para alcançar o desejo de doar. Eles me parecem doces, e eu os sinto 100% dessa forma. Não os avalio como golpes, porque através deles, eu me desapego do meu desejo de receber e não sinto nada de negativo nisso.

Você pode chamar isso de psicologia ou outra coisa, mas é o que acontece com a essência do nosso desejo de receber. Isso se aplica literalmente a todos os tipos de prazeres, tanto nos mundos espirituais quanto neste mundo. Se eu conectar qualquer sensação minha, boa ou ruim, à entrega ao Criador, a esse objetivo, tudo que servir a esse propósito será sentido por mim como prazer.

Devemos compreender que o propósito da criação é deleitar os seres criados. Na doação, revelaremos prazeres ilimitados.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?”

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Pergunta: O que significa que uma pessoa deve construir uma “cabeça” (Rosh)?

Resposta: Está escrito: “Pelos Teus atos Te conhecemos”. Ao assemelhar-me ao Criador, começo a perceber os Seus pensamentos.

Como aprendemos neste mundo? Uma criança pequena observa o pai ou o professor e imita suas ações sem entender o porquê. Assim também acontece conosco: não entendemos, mas se realizarmos as ações correspondentes, gradualmente fica claro para nós por que a pessoa acima escolheu agir daquela maneira.

A princípio, a pessoa vê apenas a forma externa — o que o ser superior faz em relação a ela. Mas, à medida que se torna semelhante ao ser superior, alcança a Sua intenção: por que Ele Se revela desta maneira e o que busca alcançar em Seu relacionamento com o ser inferior. Desta forma, é-lhe concedida a “cabeça”, como está escrito: “Pelos Teus atos Te conhecemos”.

Esta é a única ação pela qual podemos ascender de um grau inferior para um superior. A ação em cada grau é chamada de sabores da Torá. Quando alcanço os sabores da Torá, revelo as ações do Criador dentro de mim e me torno semelhante a Ele, então experimento os sabores da Torá.

Os Ta’amim (sabores) são as luzes que se espalham pelo Guf (corpo) do Partzuf quando alinho minha intenção com a intenção de doar, e assim tenho um corpo, um Partzuf. A partir daí, chego ao ápice do grau, que é chamado de segredos da Torá ( Sodot Torá), as intenções do Criador.

Assim, revelo os sabores da Torá, e o Criador revela-se a mim nesta ação, dando-me desejos. Então, a partir dos sabores da Torá, chego aos segredos da Torá: “Por meio de Tuas ações, nós Te conhecemos”, até o início do Partzuf. E o início do Partzuf consiste nas intenções do Criador, que não me é permitido revelar; devo preservá-las.

O que significa “não é permitido revelar”? Qual a gravidade dessa proibição? Na espiritualidade, “não é permitido” significa “impossível”. Essas ideias se acumulam dentro de mim a cada vez; elas estão todas organizadas de baixo para cima e são baseadas na rejeição da luz.

Da Lição Diária de Cabalá 10/02/26, Rabash, “Quais são as duas ações durante uma descida?”

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Imagine que você é um pai ou uma mãe — talvez rigoroso(a), talvez gentil, não importa, mas amoroso(a) — assim como um pai ou uma mãe se relaciona com seus filhos, você deve tratar os outros.

Pergunta: E no momento em que leio isso todos os dias e entendo que não consigo fazer, essa é a oração: “Eu não consigo!”?

Resposta: Isso ainda não é uma oração, mas um estado em que você se examina e vê o quanto precisa ser corrigido. Então você já tem alguns pedidos ou reivindicações de correção. E você os expõe.

Você se julga; você vem e exige que o Criador o corrija porque não consegue se corrigir sozinho. O único que pode é Ele. Mas somente de acordo com suas exigências, pedidos e súplicas. Então, corra!

Pergunta: Você começou com a instrução de amar a todos.

Resposta: Sim.

Pergunta: Então eu quero alcançar isso, mas não consigo, e peço por isso?

Resposta: Exatamente!

Comentário: Obrigado. Maravilhoso!

Minha Resposta: Então prepare-se.

De KabTV, “Conversa com o Dr. Michael Laitman”, 26/02/26

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Pergunta: Como posso ter certeza de que a grandeza do Criador é a única razão para minha anulação ao grupo?

Resposta: Como posso verificar se somente a grandeza do Criador me guia pelo caminho? Lembrando-me disso, tentando me lembrar, nada mais. Temos que construir sobre o que já temos. Só posso ter certeza de que, se me lembro disso, me lembro. É como um escudo à minha frente. Não tenho mais nada. Como posso verificar isso?

Pergunta: Mas existe algum resultado?

Resposta: Estar no escuro significa que não consigo ver nem um passo à frente. Não posso verificar por nenhum resultado se minha ação foi correta. Só me resta imaginar o resultado o máximo que puder, sem saber absolutamente nada sobre ele, como uma espécie de lema.

Isso se chama escuridão; você faz algo sem saber o quê. Você estende a mão sem saber o que significa “estender”. Da mesma forma, ao andar pela casa no escuro, você tateia sem saber o que pode encontrar.

Então, você “estende a mão”, ou seja, faz algum tipo de movimento interno, sem saber de nada. Você só quer o que essa ação lhe proporcionará. Mas o que significa “querer”? O que você sabe sobre o que deseja alcançar? Você ainda não chegou ao estado em que estará. Mesmo assim, já é suficiente que você pense dessa forma no seu estado atual.

A única certeza que você pode ter é: “Sim, acho que sim agora. Não sei o que posso imaginar a seguir”. Uma criança é um exemplo disso. Ela também faz coisas sem saber o que está fazendo e chega a alguma conclusão. Ela não tem razão nem força; está ocupada com coisas imaginárias, mas tudo está organizado de forma que o que ela faz a leva a algo, e ela cresce.

Qual a diferença entre o corpóreo e o espiritual? Intenção, desejo. Qual a diferença entre um embrião corpóreo e um embrião espiritual? O embrião corpóreo pertence ao mundo corpóreo: tudo o que ele faz resulta nisso, e ponto final. Mas, como embrião espiritual, eu devo desejar ser formado em forças espirituais, assim como um embrião corpóreo em forças corpóreas.

O mesmo aqui: quero alcançar algo. Não conheço a essência das ações, apenas me foi dito. E também não sei quais serão os resultados. Apenas o lema: quero que assim seja. Esta é a diferença entre ações espirituais e corpóreas: uma pessoa deve se colocar na ação, e então ela acontece.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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