Pergunta: Como é possível sempre seguir em frente e não se apegar ao passado?

Resposta: Você nunca deve se apegar ao passado! Se fizer isso, estará simplesmente se consumindo. O passado não lhe pertence, e o futuro também não.

As coisas que não se manifestam em seu corpo agora, você não trabalha com elas; simplesmente não existem. O passado já se foi e você não sabe nada sobre o futuro. Você não pode criar imagens do futuro antecipadamente para aguardar sua ocorrência. Então, por que lidar com isso?

Da Lição Diária de Cabalá de 16/03/26, Rabash, “O que é ‘As boas ações dos justos são as gerações’ na Obra?”

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Pergunta: Rabash escreve que, quando os amigos se reúnem, devem falar sobre os benefícios do encontro. O que ele quer dizer com isso?

Resposta: Os benefícios são um conceito abstrato. Eles só podem existir em relação ao meu desejo. Assim, imagino uma realização futura, que posso alcançar, com menos esforço do que o prazer que receberei. Então, isso é chamado de benefício — você investe 99, você recebe 100.

Mas meu desejo deve ser maior que o esforço investido, caso contrário, o desejo de receber não me permitirá me esforçar. Portanto, a cada vez, calculamos que tipo de prazer receberemos, quais são as desvantagens e quanto esforço precisaremos despender.

Os benefícios que buscamos obter com o processo pelo qual estamos passando são incomparáveis ​​para outra pessoa. Se alguém ainda busca benefícios através de prazeres animais (comida, descanso, família, sexo) ou dos prazeres do dinheiro, das honras, do conhecimento, então não posso lhe oferecer outros prazeres, pois os prazeres abstratos não se materializam naquilo que essa pessoa compreende. Ela não os sente. É preciso haver um Kli diferente para isso.

Os Kelim que temos inicialmente são Kelim nos quais sentimos prazer revestido de algo deste mundo: poder, conhecimento, educação. Quanto mais próximo o prazer, mais palpável e maior em magnitude ele é.

Esses são prazeres animais; os maiores deles são os prazeres sentidos pelo tato e pela visão. A eles se seguem os prazeres mais abstratos, os prazeres trazidos pelo dinheiro, pelas honras, que são coisas que exigem um certo nível de desenvolvimento.

Mas ainda assim vem revestido de algo: sinto-me honrado, respeitado, mais conhecedor do que os outros, o que é uma espécie de poder (conhecimento é, no fim das contas, poder, embora um pouco mais abstrato).

Mas se os prazeres forem ainda mais abstratos, eles não são percebidos pelos Kelim de recepção. Eles se relacionam com Bina, que está dentro de Malchut. Até mesmo as Klipot são os prazeres que Bina sente dentro de Malchut, e não Malchut em si.

Não se pode explicar isso a quem não o conhece. Requer um desenvolvimento prévio. Então, quando me perguntaram numa rádio americana: “O que há de especial na Cabalá? Por que ela se tornou tão aberta de repente? O que você quer?”, eu respondi que estamos num estado em que não conseguimos prever o que acontecerá amanhã.

A vida que levamos não é boa, as pessoas usam drogas cada vez mais, não há família, os filhos não têm ligação com os pais, nem sequer sabemos o que nos acontecerá daqui a um segundo, estamos cada vez mais imersos em tantos problemas que se torna necessário conhecer a realidade, como controlar o destino, como discernir quais das minhas ações levarão à felicidade, à autoconfiança e a uma vida boa.

Você não pode falar com as pessoas em termos mais abstratos porque elas não os entenderão. Elas perguntam: “Como faço isso?” Venha e aprenda. Se quisermos fazer algo nesta vida de forma lógica, devemos estudá-lo, em qualquer profissão, até mesmo a de sapateiro. Mesmo lá, você encontrará muitos segredos profissionais que deve dominar antes de começar a trabalhar, e ainda mais conosco.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Pergunta: O que é um grupo do ponto de vista da Cabalá?

Resposta: Um grupo é uma assembleia de forças egoístas que estão prontas para suprimir seu egoísmo a fim de criar uma rede de forças entre si que seja semelhante ao Criador.

Comentário: O grupo deve direcionar a pessoa para o objetivo. Se o objetivo é adquirir as propriedades do Criador (a propriedade do Criador é a doação), isso não pode se manifestar em relação à natureza inanimada e vegetal. Eu não posso dar poderes a pedras ou plantas.

Minha Resposta: É perfeitamente natural. A propriedade de doar algo só pode se manifestar em um grupo.

Pergunta: Um elemento muito importante é o crescimento do desejo no grupo. Como isso acontece?

Resposta: Quando chego à conclusão de que devo alcançar o Criador e que só existe puro egoísmo dentro de mim, ao mesmo tempo, aceito a condição de que meu desenvolvimento deve ocorrer em grupo.

Portanto, devo entrar nela, tornar-me igual aos amigos e até inferior a eles, e devo anular-me para que, por meio deles, eu possa começar a receber a influência do Criador, a luz superior.

De KabTV, “Os Fundamentos da Cabalá”, 04/03/19

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Comentário: Continuo confundindo desejo, intenção e ação. Não consigo me sintonizar adequadamente com nenhum deles, nem com todos juntos.

Minha Resposta: Tentarei explicar de forma sequencial e concisa.

O Objetivo: O mais importante na vida de uma pessoa é alcançar o propósito da vida (da criação), que é a completa união com o Criador. Esse deve ser o resultado de todos os seus esforços na vida.

Os Meios para Alcançar o Objetivo: A união com o Criador se dá pela equivalência de forma. Mas o Criador é o desejo de doar e o ser humano é o desejo de receber. Portanto, a equivalência não se alcança pela similaridade de desejos, mas pela similaridade de intenção — com que intenção eu uso meu desejo.

Nossos desejos sempre serão opostos: o Criador deseja dar, e nós desejamos receber. Caso contrário, não existiríamos como entidades distintas Dele.

Uma vez que fomos criados a partir do desejo de desfrutar, só podemos alcançar a equivalência com o Criador mudando, não o desejo em si, mas a intenção — o propósito para o qual usamos o desejo.

Assim, nosso trabalho se concentra apenas na intenção, e a ela unimos o desejo na medida em que a intenção correta “em nome do Criador” o permite.

Restrição do Desejo (Tzimtzum): Portanto, devemos adquirir a força interior para usar o desejo desde o zero, sempre em proporção à intenção correta, “em nome do Criador” (na doação e no amor).

Isso significa que, inicialmente, devemos obter controle sobre todos os desejos, impor uma restrição a eles (Tzimtzum, Tzimtzum Aleph, a primeira restrição) e, em seguida, usar cada desejo apenas parcialmente, na medida em que possuirmos a intenção adequada.

Reconhecimento do Mal (Hakarat HaRa): A equivalência com o Criador é alcançada através da equivalência de intenção. Ao buscarmos a intenção de doar, começamos a descobrir cada vez mais a intenção de receber (Klipa) dentro de nós.

A revelação dessa intenção corrupta é chamada de exílio — o exílio egípcio (Galut Mitzrayim).

Se persistirmos em tentar mudar a intenção de “tudo para mim” para “tudo para o Criador”, chegamos à sensação de nossa escravidão ao egoísmo — a intenção “para o meu próprio bem” (por amor a Faraó).

Revelação do Mal: ​​Nesse estado, percebemos gradual e plenamente que nossa natureza, não o desejo de receber, que é constante, mas a intenção “para mim mesmo” — é o nosso verdadeiro inimigo.

Ao tentarmos nos libertar da intenção “para mim mesmo” e adquirir a intenção “para o Criador”, descobrimos nossa absoluta impotência diante desse inimigo.

Revelação dos Meios de Correção: Ao final dessa compreensão, descobrimos que somente o Criador, a luz da correção (a luz da Torá, a luz que nos cerca), pode corrigir nossa intenção. Então, saímos da escravidão da má intenção para a intenção de doação (equivalência com o Criador). Significado: somente o Criador (a luz superior) pode nos libertar do estado egoísta — a servidão egípcia, o estado de pensar apenas em nós mesmos.

Portanto, o principal é isto: Pense na luz, no Criador, que pode, e somente Ele pode, corrigir você (sua intenção) de “para mim mesmo” para “para o Criador”, faça o Tzimtzum e use o desejo somente na medida em que a intenção “para o Criador” estiver presente.

Assim, alinhe todas as suas ações neste mundo com a luz que reforma, para que ela lhe dê a intenção “para o Criador”.

Se algo não estiver claro, escreva-me e eu esclarecerei.

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