Pergunta: Como é realizada a análise da verdade e da falsidade?

Resposta: Em grupo, isso acontece incomparavelmente mais rápido do que quando uma pessoa faz isso sozinha. Em grupo, você vê instantaneamente a reação dos seus amigos, como você se relaciona com eles, como eles se relacionam com você, se você cede até certo ponto ou não.

Então você entende que não está dando, mas apenas recebendo. Nesse caso, você pode determinar rapidamente que esse é o estado de “noite”, já que o grupo não acolhe a manifestação de um desejo de receber, mas quer vê-lo como um doador.

Com a ajuda da reação do grupo, você determina rapidamente seu estado e chega a uma conclusão: essas qualidades estão presentes em você de dia ou de noite, são boas ou más, verdadeiras ou falsas, doces ou amargas?

Mas você não é o único observando o grupo. O próprio grupo também deve constantemente fornecer suas reações, sua inspiração, novos padrões e ferramentas de avaliação que estão em constante evolução, buscando maior precisão e níveis mais elevados que o grupo exige de seus membros.

Acontece que, quer você queira ou não, o grupo constantemente o energiza e o coloca em movimento.

Sem isso, levará muito tempo para uma pessoa transitar de um estado para outro. Se não estiver em um grupo, se fizer esforços sozinha, isso pode se estender por meses ou anos, enquanto que em um grupo você pode passar por isso em um dia e receber críticas imediatamente e ver o que está acontecendo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite no trabalho?”

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Pergunta: Como posso corrigir meus 613 desejos se não estou familiarizado com eles?

Resposta: Claro que você não está familiarizado com eles. Isso é exatamente o que se chama de ocultação.

No entanto, quando quero atingir um objetivo, quando me dedico a ele de corpo e alma, nesse exato instante, começam a surgir perturbações. Consideremos uma perturbação que me atinge em sua forma pura, embora na realidade isso quase nunca aconteça.

Essa perturbação é chamada de desejo que está despertando em mim agora; ela não foi corrigida e existe com a intenção de receber, e eu declaro que quero preenchê-la por meio de diversas ações externas. E se, mesmo diante dessa perturbação, eu ingresso no grupo e busco maior amor pelo Criador por meio do trabalho em grupo, por meio do amor pelos amigos, isso significa que estou corrigindo esse desejo.

Como posso saber que tipo de desejo é esse? Do que ele consiste? O que exatamente o seu oposto representa? Por que ele é um dos 613? Qual a diferença entre eles? Eu não sei, porque as respostas se encontram em um nível tão profundo que é impossível conhecê-las. Em um nível mais elevado, esses mesmos desejos me virão mais claros. Mas agora é apenas um desejo oculto.

É como um bebê que não sabe o que fazer com as mãos e as pernas, nem como crescer. Mais tarde, gradualmente, ele começa a entender. Então, como um adulto, ele aprende cada vez melhor a usar as mãos e as pernas.

Assim é conosco. Recebemos esses desejos no nível zero (Aviut Shoresh); não sabemos como usá-los e só podemos realizar o mesmo trabalho tendo como pano de fundo esses desejos. Depois, haverá o primeiro nível (Aviut Aleph) dos 613 desejos, o segundo (Aviut Bet), o terceiro (Aviut Gimel) e o quarto (Aviut Dalet). Isso significa que ascendemos de mundo em mundo. Os desejos são os mesmos, apenas mais clarificados; os 613 “órgãos” são os mesmos, mas crescem cada vez mais. No entanto, inicialmente, esses 613 órgãos, esses 613 desejos, emergem como perturbações.

Como uma perturbação se conecta com outra, como os órgãos do corpo? Eu não sei. Por que precisamente em tal situação, e com o que ela está conectada, eu não entendo nada disso. Devo simplesmente realizar o mesmo trabalho tendo como pano de fundo cada uma delas.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26 , Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Na obra, um “lugar” é um lugar de carência.

Ou seja, se uma pessoa tem alguma carência, devemos dizer que ela tem um lugar onde receber o que lhe falta. Mas se ela não tem carência, não se pode dizer que ela possa ser preenchida, já que não há ninguém para preencher (Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ na Obra?”).

“Lugar”, como diz Rabash, é aquilo que foi criado a partir da ausência, o desejo de receber, a criatura. Ou seja, a criatura é o lugar no qual o Criador se revela.

Quando uma pessoa é chamada de criatura? Quando ela cria, produz e gera este lugar. Ele não surge por si só; precisa ser construído a partir de muitos fatores. Inicialmente, nos são dados todos os dados, todas as causas e todas as condições para a construção do desejo. Mas a tarefa de sua criação recai sobre nós.

Se quisermos construir algo no mundo corpóreo, lançamos um alicerce e começamos a construção a partir dele. O mesmo se aplica à espiritualidade. Devemos tomar como fundamento o desejo de receber, criado a partir da ausência, que está à nossa disposição.

Assim como em nosso mundo, aprendemos com grandes pessoas que nos transmitem suas experiências. Assim como neste mundo, devemos nos esforçar muito contra o nosso desejo para construir algo. Nossa mente gosta de descansar, e o corpo prefere ficar à vontade, fazendo apenas o que lhe é conveniente e agradável. Para fazer algo, devemos nos obrigar a fazer esforços contra o nosso desejo.

Esforço é o que fazemos contra o nosso desejo. Posso pular da manhã à noite, mas isso não será considerado esforço se estiver de acordo com o meu desejo. E posso ficar sentado sem me mexer, mas isso pode ser um grande esforço porque vai contra o meu desejo. O teste aqui é a dependência do desejo da pessoa.

A construção espiritual é semelhante à construção corpórea. Recebemos desejos que se opõem a nos tornarmos um lugar para a revelação do Criador, e devemos corrigi-los para que se tornem adequados para serem preenchidos pelo Criador. Nosso trabalho consiste em preparar e organizar o lugar.

Este lugar é chamado de alma. Enquanto a construímos, passamos por 125 graus, e de acordo com o grau em que a criatura se encontra, o Criador lhe é revelado. Então, a pessoa se torna uma morada, um lugar de residência para a Shechina, um templo para a revelação do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na Obra?”

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Que tipo de mecanismo posso construir que me obrigue a manter o foco constante na transformação dos meus estados internos? Certamente, é o grupo. Como posso despertar? Como posso construir dentro de mim um mecanismo que me desperte constantemente? Não posso. É impossível para mim fazer isso.

Em essência, meu corpo é um desejo de receber, um desejo de desfrutar. Se ele se encontra em um estado de relativa satisfação e parece que permanecer nesse estado lhe é vantajoso, ele simplesmente permanecerá sentado ou deitado. Essa é a sua natureza.

Para alterá-lo, preciso construir alguns estados externos que ainda não percebo, que não existem no corpo, mas que o forçariam a mudar.

Agora não sou nada além de um desejo de receber. No entanto, preciso cultivar em mim uma atitude específica em relação ao objetivo, uma que exerça pressão suficiente sobre o desejo de receber para que ele se sinta desconfortável e inquieto, a menos que esteja se movendo ativamente na direção do objetivo.

Só então começará a despertar: “Sinto-me mal, o que devo fazer, onde posso encontrar algo bom?” O que constitui “bom”? É ir a um bar, a um jogo de futebol, a uma discoteca ou ver um filme. Mas o que é verdadeiramente bom? Em cada situação que o meu desejo encontra, não encontra satisfação suficiente. Tudo está envolto em escuridão até que, de repente, uma luz começa a brilhar em algum lugar à distância!

Uma pessoa precisa passar por esses discernimentos internos para que o desejo de receber desperte apenas na busca pelo verdadeiro prazer. Para isso, ela precisa receber combustível suficiente, ou seja, pressão e a sensação de sofrimento que a forçarão a se libertar de seu estado atual. Essa pressão a obriga a buscar a verdade, uma verdade que, uma vez encontrada, se torna uma fonte de profunda doçura.

Além disso, requer um ambiente de apoio , um grupo, para encorajá-la, para facilitar o caminho e para guiá-la. Tudo isso não é fácil. Quando você começa a construir esse mecanismo e percebe do que depende, quando começa a analisar todos esses estados, chega à compreensão sobre a qual Baal HaSulam escreveu no artigo “A Liberdade”. Em resumo, existe o eu e minhas características que mudam constantemente; existe o ambiente cujas características também mudam, e não existe mais nada.

Não tenho poder sobre o meu “eu” e as minhas características. No entanto, posso potencialmente mudar o meu ambiente e as suas características. Exercerei influência sobre o grupo e, por sua vez, este me influenciará. A única força que pode me influenciar é o grupo. Ele pode provocar a minha transformação ao evocar um sentimento de vergonha quando me desfere golpes, levando-me a perceber o quanto preciso deles. Concordo em receber os golpes e o ajuste fino que eles me proporcionam, custe o que custar, desde que me guiem na direção correta.

Se uma pessoa concorda com isso, ela tem o direito de ser colocada no grupo correto. Ela escolhe um grupo que a transformará e exercerá pressão sobre ela, e está disposta a retribuir com seus esforços, servindo-os de todas as maneiras possíveis. Tudo parte do reconhecimento de que sua única escolha livre é selecionar um grupo que a pressionará e a forçará a seguir na direção correta.

Não há nenhum alarme dentro de você que o despertará repentinamente para que você mude de estado. A sensação de carência (Hisaron) não surgirá de dentro. Ela finalmente virá, mas em um ritmo natural tão lento que seu progresso será impulsionado apenas por meio do sofrimento. Somente o grupo, seu ambiente imediato, pode impulsioná-lo para frente. Se você já começou a compreendê-lo, poderá acelerar a mudança de seus estados.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na Obra?”

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