Existe uma ação chamada doação, e a posição do Criador como o doador. Ao realizar atos de doação dentro do grupo e, assim, construir seu Kli, aperfeiçoando-se nessa ação e tornando-se semelhante ao Criador nessa ação, a pessoa atinge o status de Criador.

Em uma de suas cartas, Baal HaSulam dá o exemplo de um rei que desejava elevar um servo, então o submeteu a várias provações para que, por meio de todas essas ações, o servo aprendesse o que significa ser um rei; então, em seu estado alcançado, ele se tornaria como um rei. A doação em si também não é o objetivo. A doação é uma forma de equivalência externa ao Criador.

Portanto, se trabalharmos em grupo com o intuito de transmitir, visto que esta forma é a forma externa do Criador em relação a nós, merecemos nos tornar semelhantes a Ele em nossas qualidades interiores. E quais são essas qualidades interiores, nem sequer podemos expressá-las, mas eventualmente as alcançamos. Se o Criador fosse revelado, não seríamos capazes de realizar isso, pois, nesse caso, Ele teria domínio sobre nós.

Mas aqui estamos num estado em que não há prazeres, a doação não atrai, repele. Para contrariar isso, devemos intensificar a grandeza do Criador, esse ideal de nos tornarmos iguais a Ele. Para realizar um ato de doação dentro do grupo, precisamos da revelação do Criador, não na forma em que Ele se revela como prazer, mas na forma em que Ele é grande como um objetivo. Então ganhamos força para trabalhar com o grupo; isso nos dá combustível para a doação.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?”

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Pergunta: No processo de formação do grupo, cada um de seus membros e o grupo como um todo enfrentam obstáculos. O propósito desses obstáculos é aumentar a aspiração ao Criador e o sentimento de necessidade Dele?

Resposta: Você deve imaginar que um certo vaso está suspenso no ar, e esse vaso é a coisa mais importante para nós. Nós revelaremos o Criador nele, a princípio como se estivesse fora de nós e, mais tarde, talvez de uma forma mais interna, quando sentirmos que todos os nossos corações juntos estão construindo esse vaso. Por que falo de uma forma externa? Porque devemos direcionar a atenção para fora, para além de nós mesmos. Em hipótese alguma devemos nos relacionar uns com os outros como uma sociedade fechada que não precisa de um propósito além de si mesma.

Pergunta: Estou perguntando sobre a ferramenta chamada grupo. Ao construí-la, uma pessoa se depara com obstáculos. Qual é o propósito deles?

Resposta: O propósito dos obstáculos que uma pessoa encontra ao construir um grupo ou ao moldar sua atitude em relação a ele é justamente esse: ajudá-la a estabelecer a atitude correta. Como sei qual deve ser essa atitude? Em outras palavras, qual deve ser a aparência final do grupo? Eu alcanço isso por meio dos obstáculos que constantemente encontro e corrijo.

Superar obstáculos significa assimilá-los e integrá-los em si mesmo como uma força benéfica. Através disso, torno-me mais sábio e experiente, e da próxima vez, enfrentarei um obstáculo maior. Cada obstáculo, uma vez superado, torna-se em mim uma força atuante e eficaz.

Nosso problema é que raramente sentimos que da próxima vez seremos mais fortes, porque da próxima vez a queda é ainda mais profunda. No entanto, cada detalhe contribui para o todo. É por isso que a minha queda é cada vez mais profunda.

Sem esses obstáculos, como eu me construiria? O mesmo acontece em nossa vida corpórea: mais uma prova, mais um teste, mais uma tarefa, e assim por diante. É através disso que a pessoa cresce.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Quando uma pessoa trabalha com a grandeza do grupo, ela trabalha contra o seu desejo de receber. Eu quero que o Criador seja o mais grandioso possível porque isso me dá mais confiança, mais paz; eu pertenço a algo grandioso!

Mas quando trabalho na grandeza do grupo, qual é a sua grandeza? Ele se esforça mais para doar; quer investir mais; essa é a grandeza do meu grupo.

Ou seja, eu valorizo o grupo de acordo com sua inclinação para doar, e isso não satisfaz meu desejo de receber. Quando o desejo de receber não encontra satisfação, não tenho escolha: devo começar a valorizar essas qualidades em si mesmas.

Ao colocar o grupo à minha frente em vez Dele, o Criador me deu a oportunidade de ignorar completamente meu desejo de receber e de sair daquilo.

Portanto, Ele quebrou o vaso de Adam HaRishon e deu a cada pessoa o ambiente como meio de alcançar a doação. Sem isso, não seríamos capazes de fazer nada.

O grupo é o meio para alcançar a grandeza do Criador, para reconhecê-Lo como o bom que faz o bem. Se eu separar o grupo do Criador, jamais conseguirei realizar sequer a menor ação que me permita sair de mim mesmo.

Como exemplo, Baal HaSulam menciona a União Soviética, que se afastou do Criador e tentou construir uma sociedade ideal de forma independente; os kibutzim fizeram o mesmo. Houve outros exemplos semelhantes na história, e todos terminaram em fracasso.

Em nosso trabalho, devemos conectar o grupo e o Criador um ao outro para que o grupo se torne o meio. Rabash escreve sobre isso muito claramente em todos os seus artigos sobre o grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/26, Rabash, “O que é, ‘O Sabotador Estava no Dilúvio e Estava Matando’, na Obra?”

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Comentário: Você diz que é impossível abrir mão da autogratificação, impossível amar o próximo e impossível doar-se a outrem. Impossível!

Minha Resposta: Sim.

Pergunta: Se uma pessoa chega a uma constatação tão aguda e amarga dentro de si, isso é bom?

Resposta: Este é o reconhecimento do mal, da própria natureza! A partir daí, você ainda precisa dizer que deve se elevar acima disso, acima dessa natureza. O que preciso fazer para isso? Onde posso encontrar tal remédio?

As pessoas ainda não encontraram essa solução. Por um lado, já perderam a esperança. Mas, por outro, estão gradualmente compreendendo que, se tal remédio não existe, não há felicidade, nada de bom, nem futuro.

Comentário: Então, aqui temos um dilema. Eu entendo que não se pode viver assim, que eu sou assim, minha natureza é assim, e ao mesmo tempo entendo que não posso seguir em frente.

Minha Resposta: Não posso.

Pergunta: Cheguei a um ponto sem volta e sem possibilidade de avançar. O que devo fazer nesse caso?

Resposta: Quando atingimos esse estado, começamos a entender que, se a natureza nos designou essa tarefa, então obviamente ela também tem uma solução.

Pergunta: Isso é lógico. Então a solução não está ao meu redor, nem nos meus amigos, nem em lugar nenhum aqui, mas na própria natureza. Asim, eu começo lentamente a me comunicar com a natureza?

Resposta: Sim. Isso é comunicação com a natureza.

Pergunta: Então, eu digo: “A solução está dentro de você. Dê-me essa solução”.

Resposta: Sim. Deve chegar ao ponto em que a pessoa se sinta verdadeiramente forçada a se voltar para a natureza dessa maneira.

Pergunta: Em que momento a natureza dará respostas e reagirá?

Resposta: Quando uma pessoa está em completo desespero, quando ela realmente só precisa disso.

Pergunta: Se generalizarmos tudo isso, estaremos sendo conduzidos exatamente a esse estado? Não podemos contorná-lo, não podemos evitá-lo?

Resposta: De forma alguma.

Pergunta: Então você tem a nítida impressão de que estamos sendo conduzidos precisamente a isso?

Resposta: Sim. Precisamos apenas compreender e sentir que a inversão interior se baseia neste ponto. É necessário; caso contrário, você não fará a transição para outro modo de existência.

Pergunta: E diga-me, se uma pessoa o ouve, quais são as suas ações naquele momento? Mesmo que ela comece a se comunicar mecanicamente com a natureza, com o Criador.

Resposta: Apenas se fortalecer neste paradigma.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/02/26

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