Pergunta: Se está escrito “Compre um amigo para si”, por que um amigo não me basta? Por que preciso de muitos amigos?

Resposta: Porque uma pessoa só não basta. Como Baal HaSulam escreve em “A Entrega da Torá” e em “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“, “Na multidão do povo está a glória do Rei”. Isso significa que não consigo me inspirar em uma só pessoa.

Consigo me inspirar em muitas pessoas que compartilham da mesma opinião que eu e que podem fazer parte do meu círculo social. Claro, pode ser apenas uma pessoa, mas mesmo assim não me influenciará tanto quanto o necessário.

Preciso de um ambiente o mais amplo possível, embora nele eu veja pessoas diferentes. Não importa; a cada vez, posso prestar atenção naqueles que me inspiram.

Posso me inspirar em alguns, enquanto invisto esforços — “compre um amigo para si” — especificamente em outros. No entanto, como todos estão conectados em uma única sociedade, isso não importa. É assim que funciona. O ambiente deve ser o mais amplo e forte possível.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/2026, Rabash, “Faça Para Si Um Rav E Compre Um Amigo – 1”

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Se uma pessoa não consegue se inspirar em seus amigos, significa que o objetivo ainda não é importante para ela. Talvez o objetivo seja importante, mas ela ainda não descobriu qual é. O objetivo é a união com o Criador por meio da equivalência de qualidades, que só posso alcançar se reunir forças no meu ambiente; o Criador me deu o impulso inicial.

Para essa pessoa, todo esse processo ainda não foi totalmente compreendido e ela não conecta seu objetivo com o verdadeiro objetivo. Ela acredita que reside em saber muito, em ver o mundo inteiro de ponta a ponta, em sentir a eternidade, em estar acima do mundo. Ela ainda não decifrou a definição correta do objetivo da criação. Ainda não está completamente conectada ao doador, com a compreensão de que ela também deve alcançar a força de doação. Então, ela substitui o verdadeiro objetivo por outro, veste-o com uma roupagem diferente, mais egoísta, mais compreensível para ela. Isso é normal. O que ela pode fazer? É o resultado de seu estado.

No entanto, é preciso concentrar-se cada vez mais em visualizar o objetivo com a maior clareza possível, de uma forma o mais próxima possível da verdade. Então, graças a isso, a pessoa perceberá que, de fato, lhe faltam força, conhecimento e compreensão sobre por onde começar, e sentirá a necessidade de recorrer ao grupo.

Se uma pessoa revela, repetidamente, um objetivo ainda mais verdadeiro, mais voltado para a realização pessoal, mais distante dela em virtude de sua natureza, ela sentirá com mais clareza que é incapaz de dar um passo em direção a ele. Então, ela deve se lembrar de que as forças para isso existem apenas no ambiente. E, como já entrou nele, recorre a ele por desespero.

A ausência de uma saída é o estímulo que me obriga a recorrer ao grupo, pois, caso contrário, não conseguirei encontrar forças para seguir em frente. É como a necessidade de manter a vida dentro de si, e por isso venho e peço. Só que, neste caso, o pedido em si não ajuda. É preciso investir esforço e receber força em troca.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/2026, Rabash, “Faça Para Si Um Rav E Compre Um Amigo – 1”

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O significado de “impôs a montanha a eles como uma abóbada” é que a razão pela qual agora eles devem receber a Torá e não têm outra escolha é a montanha, representando a informação que receberam no pensamento e no intelecto de que estão em estado de decadência porque têm maldade nos corações. Isso é como uma abóbada, ou seja, é coercitivo e eles não têm escolha (Rabash, Artigo “O Que É A Preparação Para A Recepção Da Torá – 1”).

O estado em que reconheço minha oposição ao Criador em todas as minhas qualidades é chamado de “estar no Monte Sinai”. Estou ao pé da montanha e acima de mim está uma montanha de dúvidas, minhas más qualidades, que me separam do Criador que está no topo da montanha.

Como sei que Ele está no topo? Porque é lá que reside o meu ponto no coração, chamado Moisés. Quando sinto a diferença entre essas duas sensações, percebo a necessidade de receber a luz transformadora. Além disso, sinto que o Criador me impulsiona a fazer isso. Como está escrito, impôs a montanha a eles como uma abóbada é um sinal de coerção.

O Criador desce ao topo da montanha onde residem Suas qualidades. Se eu me elevar acima de todas as dúvidas, acima da minha natureza, O encontrarei lá. Não é por acaso que este estado me é revelado: ou aceito as correções e me elevo acima de todas as dúvidas, ou este será o meu lugar de sepultamento, pois me enterrarei sob todos os meus desejos e dúvidas.

Nesse caso, eu realmente preciso da Torá, que se opõe à inclinação ao mal, porque revelo que a inclinação ao mal é da minha natureza e começo a odiar o Monte Sinai.

O que é chamado de ódio, como se diz: “O ódio se abateu sobre as nações do mundo”? Isso é explicado como se tivéssemos recebido a Torá e as nações do mundo começassem a nos odiar. Mas sou eu quem odeia as nações do mundo dentro de mim, e, portanto, recebo a Torá depois de constatar que o mal está dentro de mim.

Enquanto eu acreditar que minha inclinação é boa, sendo boa, eu a desejarei. E se eu quiser usá-la, o Criador, que tem um objetivo, o desejo de me elevar ao topo da montanha (“todos devem se tornar como Moisés”), dá a luz, e nessa luz, eu começo a entrar no processo de ascensões e descidas.

Assim, ao definir minha natureza como boa, permaneço em um ciclo de descida, de modo que a cada vez posso vê-la em comparação com a luz até chegar à conclusão de que ela é má.

Até que essas descidas constantes e recorrentes se acumulem em uma montanha, após a qual eu precisarei da Torá e estarei pronto para recebê-la, não desenvolverei a necessidade da Torá (em hebraico: Torá significa ensinamento, teoria; “Horá” — instrução) como um guia para correção. Quando eu aceitar a Torá como correção, merecerei o desejo por ela como uma fonte de plenitude.

É evidente que tudo isso ocorre sob coerção. Como está escrito: Ele impôs a montanha a eles como uma abóbada. Ou seja, Ele nos impôs coerção (“ Kfiya ”, do verbo “ kafa ” — compelido, e também derrubado, virado de cabeça para baixo). Só nos resta tornar-nos mais sensíveis ao que nos acontece.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para A Recepção Da Torá – 1”

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Pergunta: Como posso progredir se o desejo de receber me domina?

Resposta: De fato, o Criador ativa constantemente em você o desejo de receber para que você avance, e então você sente que ele o domina novamente. Não é que ele o domine, mas sim que você é esse desejo de receber.

Mas para sentir o seu poder sobre você, você precisa da luz superior que lhe dá a sensação de que existe algo além do desejo de receber — o desejo de doar. Então você percebe que o desejo de receber e você não são a mesma coisa. Deve haver uma terceira parte.

Se você tiver essa separação entre você e o desejo de receber, e a consciência do seu poder, isso é a salvação. Agora, algo depende de você.

Você saiu da inconsciência e pode agir. Você pensa: “Eu não sou meu egoísmo, meu inimigo, aquele que me impede de avançar. Eu o mataria, mas como o controlo? É como um câncer dentro de mim”. Você deve começar a procurar algum tipo de cura. A cura para o egoísmo só pode ser a luz.

Seu problema é que você realmente não quer essa cura. Então você deveria ir a um grupo que fortaleça sua consciência do mal, para que você veja que essa doença o está matando e o separando da vida eterna a tal ponto que você comece a gritar. É o verdadeiro grito que abre os céus.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para Receber A Torá Na Obra – 2”

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Pergunta: Como você pode determinar o que precisa ser corrigido e como corrigi-lo?

Resposta: Como você pode determinar seu estado, nomeá-lo corretamente e medi-lo de forma que ele se torne a causa da correção? Posso estar medindo meu estado, ou seja, meu desejo, já que não tenho mais nada, mas isso não me obriga a tomar uma decisão.

Estou imbuído do desejo de receber, o que me proporciona prazer ou sofrimento, e de acordo com isso determino se é bom ou mau. Com base nisso, utilizo-o ou tento substituí-lo (adquirir um desejo de receber diferente) e esforço-me para desfrutar de outra coisa. E se não consigo desfrutar, que eu não tenha o desejo por isso, eu o reprimirei.

Uma pessoa sempre escolhe aquilo que pode desfrutar da forma mais útil e fácil, de modo a que haja o mínimo esforço possível e o máximo prazer possível. Este é o nosso cálculo. É um cálculo natural que todos fazemos, desde o funcionamento nos níveis inanimado, vegetativo e animado até ao funcionamento no nível falante dentro de nós. É assim que funciona em todos os níveis da natureza.

Mas se eu quiser aprender a desfrutar mais, busco sistemas, participo de diversos clubes e aprendo com os outros. Desenvolvo o uso do meu desejo de receber a ponto de, legal ou ilegalmente, poder desfrutar o máximo que a sociedade e o mundo permitem. Simplesmente calculo constantemente o que é benéfico e o que não é; o máximo é sempre o meu objetivo.

De acordo com isso, observamos as pessoas e as avaliamos. É impossível exigir qualquer outro cálculo, pois essa é a nossa natureza.

Então, por que uma pessoa recebe golpes da autoridade superior, do Criador? Afinal, o Criador a criou de tal forma que esse é o único cálculo que ela pode fazer. Você pode perguntar a cientistas (biólogos, psicólogos, etc.) e eles dirão que esse é o nosso cálculo. Então, por que o Criador, que nos fez assim, nos pune? Por quê? Por nos criar assim?

O Criador não nos castiga. O que nos vem Dele não é para nos punir, mas sim em conformidade com a lei que diz que não existe em nós apenas o desejo de receber. Existe também em nós outra força na fase de preparação: o desejo de doar.

Portanto, devemos começar a fazer cálculos que levem isso em consideração. Para isso, devemos começar a calcular entre o desejo de receber e o desejo de doar. Na medida em que não fizermos um cálculo de acordo com o nosso nível de desenvolvimento, experimentaremos sofrimento.

Se nos obrigássemos a calcular não apenas o quanto queremos desfrutar, mas também o quanto devemos proporcionar prazer aos outros, e se fizéssemos isso corretamente em relação a nós mesmos e aos outros, de acordo com o nosso desenvolvimento, estaríamos em um bom estado. Não sentiríamos nenhum sofrimento.

Suponhamos que, de acordo com meu desenvolvimento, eu deva dar de 20 a 30% e receber 80%, este é o meu nível atual. Ele aumentará e eu precisarei dar mais e receber menos. Se eu conhecesse essa lei, se eu soubesse o que se espera de mim e a cumprisse, eu sempre me sentiria confortável e bem, porque essa é, em essência, a lei que me afeta.

Por que não vemos essa lei? Faríamos o cálculo para nos sentirmos bem.

Mas o objetivo não é se sentir bem no desejo de receber. O cálculo (quanto para mim e quanto para os outros) deve vir, não apenas do desejo de receber, mas do desejo de aderir ao Criador, de assemelhar-me a Ele. A própria doação também não é o objetivo. O objetivo é assemelhar-se ao Criador, ser como Ele, portanto a lei segundo a qual devo doar não me é revelada.

Da Lição Diária de Cabalá de 25/02/26, Rabash, “O Que Significa Que A Criação Do Mundo Foi Por Generosidade?”

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