Todas as manhãs, antes da aula, nós nos levantamos e abrimos uma página em branco. O mesmo pode acontecer durante o dia.

Diz-se: “Que as coisas antigas que você já ouviu se revelem aos seus olhos como novas a cada dia”. A cada vez, a pessoa deve se sentir como uma nova criação, entrando em contato repetidamente, iniciando o trabalho espiritual e se aproximando do Criador.

A cada renovação, ela realiza Reshimot até que um número suficiente deles se acumule. Esse número não é conhecido de antemão, mas o contador continua a funcionar, as engrenagens continuam a girar e os dígitos após a vírgula mudam; em algum momento, a roda principal à esquerda passará de um número para outro.

Assim é conosco. Portanto, devemos nos alegrar em renovar nosso contato, nossa intenção e nosso empenho em alcançar o objetivo.

Diz-se: “O fim da ação reside no pensamento inicial”. Desde já, devo manter em mente o objetivo que espero alcançar. Para onde estou indo? O que exatamente quero? A cada vez, devo imaginar isso de novo, com mais precisão, mais clareza, mais compreensão, mais vivacidade.

No objetivo final, todos os meus pensamentos e esforços, desejos e decepções convergem, se fundem e se completam. Meu trabalho termina no ponto do contato final, e esse ponto é chamado de “gota da unidade”.

Nela, eu mesmo, toda a realidade que sinto, e o Criador, isto é, a qualidade de doação, a força superior, nos tornamos um só. Este é o estado que já devo imaginar agora.

Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) oferece outra expressão: Uma pessoa deve se direcionar para a unidade de Israel, da Torá e do Criador. Chame isso como for mais conveniente para você. O principal é que pensemos no ponto final da unidade.

E quanto mais claramente eu o imaginar no sentimento e na mente, maior será a alegria que ele me proporcionará. Porque então, sem dúvida, realizarei o Reshimo atual e avançarei consistentemente em direção ao fim da ação.

Da Lição Diária de Cabalá 12/12/10, Prefácio do Livro do Zohar

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Pergunta: O que causa o fracasso quando tentamos despertar uma ideia espiritual?

Resposta: Os fracassos ocorrem porque não podemos despertar o grupo simplesmente gritando, pois nosso clamor se dissipa instantaneamente. Em vez disso, é necessário que cada indivíduo faça uma exigência a todos os outros. Cada pessoa deve se policiar: se discordar que a grandeza do Criador deva ser o ponto central do grupo, deve destacar esse ponto de discordância e se ater à opinião do grupo sem hesitar.

Isso se chama agir pela fé acima da razão. Isso não será considerado fanatismo, porque a cada passo a pessoa revela um grau maior de razão. A cada vez, somos compelidos a submeter a questão a uma análise racional. Nada pode ser feito.

A opinião do grupo é que o objetivo da união com o Criador é a única coisa que temos, e não há nada mais em nossas vidas além disso.

Essa deveria ser a atitude geral. Por exemplo, como acontece durante o Pessach, há uma alegria generalizada. Pode não ser muito claro para nós que isso se relaciona com a grandeza do Criador; o objetivo não é totalmente evidente, mas há uma sensação de elevação. Todos parecem estar flutuando um pouco acima do chão.

A mesma atmosfera deve prevalecer no grupo, e vocês não devem se deixar abater. Isso deve determinar como e o que eu faço na minha vida.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na obra?

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Pergunta: Como posso saber se consegui ou não atribuir tudo ao Criador? E se não consegui, o que devo fazer em seguida?

Resposta: Sucesso significa que, neste momento, sinto que estou dando um passo à frente e esclarecendo meu estado de espírito mais profundamente. Isso não significa que eu tenha uma visão clara em meio às perturbações. Ganho clareza no sentido do ditado: “Você verá o seu mundo em sua vida”, mas isso ainda não representa a verdadeira conquista do objetivo.

Contudo, quando as causas e consequências me são reveladas como a governança do Criador, começo a compreender que, por meio dessa ação, uni minha atitude, Sua obra em mim e o estado em que me encontro. Ou seja, Sua governança se torna clara para mim de alguma forma, mas apenas para que eu imediatamente me perca em uma perturbação ainda maior e a esclareça em uma escuridão ainda maior.

Assim, a cada vez recebo força e conhecimento adicionais, ou, pode-se dizer, a força do conhecimento, para que eu esteja pronto para a próxima perturbação.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado a respeito de ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Como alguém pode ir de Lo Lishma a Lishma? Está escrito: “Ao ensinar crianças, mulheres e pessoas sem instrução, ensina-se a elas que trabalhem apenas por temor e para receber recompensa. Até que adquiram conhecimento e muita sabedoria, esse segredo lhes é ensinado aos poucos”. Isso significa que, dentro de nós, existem certas qualidades chamadas “mulheres, crianças e pessoas sem instrução”. E se eu começar a estudar o método de avançar em direção ao Criador, mesmo que não tenha nada além dessas qualidades, ainda assim posso avançar a partir delas e alcançar sua correção, alcançar a meta.

Em essência, é assim que todos começam. Ninguém nasce um grande Cabalista. Claro, cada um tem um nível diferente de preparação, de acordo com o que vivenciou em encarnações anteriores, mas ninguém nasce com qualidades que o tornem capaz de sentir o plano superior e viver no mundo superior.

Você mesmo deve criar o desejo de sentir o mundo espiritual dentro de si; você o cria a partir de sofrimentos, um após o outro! Caso contrário, você não sentirá sede de conhecimento e não experimentará sua plenitude.

Não há outro caminho senão seguir passo a passo, desejo após desejo. Não se conquista de outra forma. Todos devem percorrer todo o caminho. Portanto, você tem a oportunidade de escolher entre encurtar o caminho, percorrê-lo rápida e alegremente, ou alongá-lo e receber golpes e sofrimento.

Qual o propósito do sofrimento e do prolongamento do tempo? Como eles ajudam, o que eles impedem? Em todo caso, você passa pelos mesmos estágios, mas em cada um deles, até adquirir intelecto e razão, você sofre e recebe golpes que o fazem retornar ao estado anterior.

Por exemplo, você está diante de um problema difícil, diante de um obstáculo: “Estou cansado de tudo isso. Não quero mais. O objetivo está muito longe; talvez eles tenham razão, mas em apenas alguns meses já ouvi tudo o que se fala aqui. Resumindo, não sinto que posso ficar aqui. Vou para casa”.

Assim sua vida retorna ao seu curso normal. Golpes e sofrimentos começam, mas você ainda não os conecta a nada: “Todos neste mundo sofrem”. Você gira em círculos, queima sua vida, renasce, e assim continua até retornar ao pensamento de que é impossível viver assim, e a mesma pergunta surge novamente: “Qual é o sentido da minha vida?”. Então você voltará à Cabalá e, novamente, se encontrará em um estado em que precisará do apoio do ambiente.

Em outras palavras, se no estado anterior (quando você deixou tudo para trás e se afastou) você tivesse se voltado para o ambiente e recebido apoio, desejos, impressões, entusiasmo e inspiração, além da sensação da grandeza do objetivo, você poderia ter avançado com sucesso. Mas, em vez disso, você se isola por décadas apenas para retornar ao mesmo lugar, estando mais disposto a ouvir o ambiente. Essa é toda a mudança.

Todo o nosso estudo visa apenas isto: em cada grau, em cada passo, proteger-nos de tais desistências que duram décadas, e avançar sem nos desviarmos. Esta é a nossa única escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O que significa que, ‘Antes da queda do ministro egípcio, seu clamor não foi atendido”, na obra?”

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