Temos uma regra de que tudo vem de uma única fonte: “para deleitar os seres criados”. Para atingir esse objetivo, devemos usar o que está diante de nossos olhos, o que nos rodeia.

E o que nos rodeia são os amigos. Tudo o que fizerem deve ser direcionado para alcançar o propósito da criação, o grau de “deleitar os seres criados”. Para isso, devem aproximar-se dos amigos através de 125 graus. Se o fizerem, ascenderão ao Criador através desses mesmos 125 graus.

Diz-se que os mandamentos entre uma pessoa e seu amigo precedem os mandamentos entre uma pessoa e o Criador. O Criador está oculto, enquanto o amigo está próximo. Se você realiza ações em relação ao amigo, isso o aproxima do Criador na mesma medida em que você se esforça em relação aos amigos.

Uma pessoa não sente em relação a quem está realizando a ação se esta estiver fora de seu corpo: “Quero estar conectado com o Criador porque tenho alguma esperança de receber algo Dele. Mas o que o amigo pode me dar?”

Com relação ao meu desejo de receber, há uma diferença entre o Criador e o amigo. Do Criador, espero receber prazer, mas do amigo, que prazer posso receber? No máximo, alguns pequenos prazeres corporais.

No entanto, se estivermos falando de doação, de deixar de lado o desejo de receber, então, com relação tanto ao amigo quanto ao Criador, é a mesma coisa.

Somente em relação ao amigo posso realmente perceber se abandonei o desejo de receber e deixei de pensar em mim mesmo. Em relação ao Criador, posso ter ilusões. Aí, posso me enganar completamente, pois não tenho controle real.

Mas em relação ao amigo, pode-se ver imediatamente se sou capaz de fazer algo ou não.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/26, Rabash, “Propósito da Sociedade – 2”

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Cada perturbação no caminho espiritual é um conjunto de diversos meios que uma pessoa adquire: maior compreensão, maior fé (já que a pessoa atravessa essa perturbação pela fé) e uma maior necessidade de conexão com o grupo, porque percebe que somente através disso pode ser salva.

A pessoa passa a valorizar todo esse vaso que começa a tomar forma diante de seus olhos: o verdadeiro vaso coletivo da alma. Ela começa a revelar que esse Kli coletivo é chamado de Shechina, como se diz: “A Shechina habitará entre nós”.

Graças às perturbações, uma pessoa torna-se mais sábia. Caso contrário, de onde viria a sabedoria? Ao transformar a força da perturbação em uma força útil, vejo a lacuna entre as duas: entre o que eu entendia anteriormente como uma perturbação e o que agora se tornou algo útil. Fica claro para mim que, mesmo então, não era uma perturbação, mas um benefício, que me direcionou exatamente para o caminho necessário e que, antes, eu não poderia ter recebido essa força de nenhuma outra forma senão como uma perturbação.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”.

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Pergunta: O que devo fazer em momentos de dor e sofrimento, quando não há direção a seguir? O que devo fazer em estado de confusão e falta de compreensão?

Resposta: Um estado de confusão, um estado de incompreensão, um estado de alegria, um estado de dor, um estado de compreensão — devemos nos relacionar com cada um deles como o mais eficaz e necessário naquele momento. Não importa como isso é sentido em meu desejo de receber.

O que importa é que eu vivencie isso, que eu não permaneça na inconsciência, na sensação de que estou simplesmente vivendo; devo sentir que esse estado é o meu estado espiritual, com o qual posso me conectar ao Criador que o concede a mim.

Então, não importa o tipo de situação, seja ela boa ou ruim, o importante é que, através dela, eu sinto o Criador me enviando isso. A partir daqui, começa meu caminho para o progresso.

O estado de confusão geralmente indica uma ascensão a um grau superior em relação ao estado anterior. Se, em um estado de atenção dispersa, quando uma pessoa não entende, não sabe, está confusa, tenta ouvir e não consegue, ela se esforça , então, dessa forma, o grau superior é alcançado.
Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça para Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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A Torá contém luz porque o Criador se veste nela. Dessa luz universal, podemos receber uma certa porção no desejo de doar, ou seja, no Kli (vaso) da fé. Há também uma vestimenta externa chamada sabedoria, e o vaso para alcançá-la é o intelecto humano.

Assim, para alcançar a Torá, uma pessoa deve adquirir um Kli (um vaso espiritual). Mas se alguém estuda a Torá sem a intenção de extrair dela a luz que reforma, na qual está contido todo o poder da Torá (o próprio propósito para o qual ela foi dada), tal estudo não é abençoado. Isso porque a natureza da luz que vem do Criador é nos reconduzir à fonte.

A Torá é chamada de Torá da vida. Isso significa que devemos sentir a vida na luz que revelamos. A vida é o que se alcança no grau do Criador nos desejos de doação. E isso só é possível trabalhando com a intenção de extrair da Torá a força que servirá de combustível para adquirir o Kli de doação.

Existe o Criador e o ser criado, e a manifestação do Criador para o ser criado chama-se luz. A revelação da luz assume diversas formas. A manifestação mais externa do Criador para o ser criado é a vida corpórea. Uma manifestação mais interna é a sabedoria; ainda mais interna é a luz que reforma, e mais interna ainda é a luz que preenche o Kli espiritual que retornou à fonte.

Uma pessoa que inicia o caminho espiritual deve primeiro “abençoar a Torá”, com a intenção de alcançar a verdadeira Torá, ou seja, sua luz mais íntima. Se ela não se esforça para revelar a luz interior, mas estuda apenas a parte externa da Torá com o objetivo de adquirir conhecimento, tal pessoa é considerada entre as nações do mundo. Afinal, ela deseja realizar a obra do Criador com a intenção de se beneficiar e, portanto, recebe da Torá, dessa luz, apenas conhecimento e sabedoria.

Mas se a pessoa pretende alcançar a equivalência de forma com o Criador, ela é chamada de Israel e, consequentemente, exige-se primeiramente a correção de sua intenção para doação da luz. Após a correção, ela deseja realizar ações com o objetivo de doar, isto é, receber a luz para, por meio dela, poder doá-la, através de uma tela e da luz refletida dentro do Kli da fé.

A luz que se revela no Kli da fé é chamada de luz de Chochma (a luz da sabedoria). Mas esta não é mais a sabedoria externa recebida em desejos egoístas; em vez disso, é a luz da sabedoria, ou seja, a revelação da governança do Criador sobre uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 18/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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