Pergunta: Existe alguma razão especial para que, no artigo “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, no trabalho?”, Rabash se dirija ao público religioso e não ao secular?

Resposta: De fato, isso se deve à necessidade de cumprir os mandamentos no plano material.

Somos constituídos de duas partes: intenção e ação. Precisamos garantir que a intenção seja o fator determinante e que a ação seja a consequência da intenção, em vez de termos intenção sem ação, como se estivéssemos simplesmente “voando” como anjos.

Se realizarmos uma ação sem intenção, na qual não há nada, agiremos como um animal que executa ordens. Ou seja, uma pessoa que executa ordens sem o envolvimento de seu desejo pessoal é semelhante a um animal.

Portanto, diz-se que “um mandamento sem intenção é como um corpo sem alma”. Como escreve Baal HaSulam na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, uma pessoa deve estudar, ao menos por meio de um breve guia, como observar os mandamentos e cumpri-los verdadeiramente. Mas, além disso, deve aperfeiçoar-se e zelar constantemente pela intenção através da qual se cresce de baixo para cima, até o estado de equivalência com o Criador, até o propósito da criação.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra?”

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Pergunta: Como é realizada a análise da verdade e da falsidade?

Resposta: Em grupo, isso acontece incomparavelmente mais rápido do que quando uma pessoa faz isso sozinha. Em grupo, você vê instantaneamente a reação dos seus amigos, como você se relaciona com eles, como eles se relacionam com você, se você cede até certo ponto ou não.

Então você entende que não está dando, mas apenas recebendo. Nesse caso, você pode determinar rapidamente que esse é o estado de “noite”, já que o grupo não acolhe a manifestação de um desejo de receber, mas quer vê-lo como um doador.

Com a ajuda da reação do grupo, você determina rapidamente seu estado e chega a uma conclusão: essas qualidades estão presentes em você de dia ou de noite, são boas ou más, verdadeiras ou falsas, doces ou amargas?

Mas você não é o único observando o grupo. O próprio grupo também deve constantemente fornecer suas reações, sua inspiração, novos padrões e ferramentas de avaliação que estão em constante evolução, buscando maior precisão e níveis mais elevados que o grupo exige de seus membros.

Acontece que, quer você queira ou não, o grupo constantemente o energiza e o coloca em movimento.

Sem isso, levará muito tempo para uma pessoa transitar de um estado para outro. Se não estiver em um grupo, se fizer esforços sozinha, isso pode se estender por meses ou anos, enquanto que em um grupo você pode passar por isso em um dia e receber críticas imediatamente e ver o que está acontecendo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite no trabalho?”

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Pergunta: Como posso corrigir meus 613 desejos se não estou familiarizado com eles?

Resposta: Claro que você não está familiarizado com eles. Isso é exatamente o que se chama de ocultação.

No entanto, quando quero atingir um objetivo, quando me dedico a ele de corpo e alma, nesse exato instante, começam a surgir perturbações. Consideremos uma perturbação que me atinge em sua forma pura, embora na realidade isso quase nunca aconteça.

Essa perturbação é chamada de desejo que está despertando em mim agora; ela não foi corrigida e existe com a intenção de receber, e eu declaro que quero preenchê-la por meio de diversas ações externas. E se, mesmo diante dessa perturbação, eu ingresso no grupo e busco maior amor pelo Criador por meio do trabalho em grupo, por meio do amor pelos amigos, isso significa que estou corrigindo esse desejo.

Como posso saber que tipo de desejo é esse? Do que ele consiste? O que exatamente o seu oposto representa? Por que ele é um dos 613? Qual a diferença entre eles? Eu não sei, porque as respostas se encontram em um nível tão profundo que é impossível conhecê-las. Em um nível mais elevado, esses mesmos desejos me virão mais claros. Mas agora é apenas um desejo oculto.

É como um bebê que não sabe o que fazer com as mãos e as pernas, nem como crescer. Mais tarde, gradualmente, ele começa a entender. Então, como um adulto, ele aprende cada vez melhor a usar as mãos e as pernas.

Assim é conosco. Recebemos esses desejos no nível zero (Aviut Shoresh); não sabemos como usá-los e só podemos realizar o mesmo trabalho tendo como pano de fundo esses desejos. Depois, haverá o primeiro nível (Aviut Aleph) dos 613 desejos, o segundo (Aviut Bet), o terceiro (Aviut Gimel) e o quarto (Aviut Dalet). Isso significa que ascendemos de mundo em mundo. Os desejos são os mesmos, apenas mais clarificados; os 613 “órgãos” são os mesmos, mas crescem cada vez mais. No entanto, inicialmente, esses 613 órgãos, esses 613 desejos, emergem como perturbações.

Como uma perturbação se conecta com outra, como os órgãos do corpo? Eu não sei. Por que precisamente em tal situação, e com o que ela está conectada, eu não entendo nada disso. Devo simplesmente realizar o mesmo trabalho tendo como pano de fundo cada uma delas.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26 , Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Na obra, um “lugar” é um lugar de carência.

Ou seja, se uma pessoa tem alguma carência, devemos dizer que ela tem um lugar onde receber o que lhe falta. Mas se ela não tem carência, não se pode dizer que ela possa ser preenchida, já que não há ninguém para preencher (Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ na Obra?”).

“Lugar”, como diz Rabash, é aquilo que foi criado a partir da ausência, o desejo de receber, a criatura. Ou seja, a criatura é o lugar no qual o Criador se revela.

Quando uma pessoa é chamada de criatura? Quando ela cria, produz e gera este lugar. Ele não surge por si só; precisa ser construído a partir de muitos fatores. Inicialmente, nos são dados todos os dados, todas as causas e todas as condições para a construção do desejo. Mas a tarefa de sua criação recai sobre nós.

Se quisermos construir algo no mundo corpóreo, lançamos um alicerce e começamos a construção a partir dele. O mesmo se aplica à espiritualidade. Devemos tomar como fundamento o desejo de receber, criado a partir da ausência, que está à nossa disposição.

Assim como em nosso mundo, aprendemos com grandes pessoas que nos transmitem suas experiências. Assim como neste mundo, devemos nos esforçar muito contra o nosso desejo para construir algo. Nossa mente gosta de descansar, e o corpo prefere ficar à vontade, fazendo apenas o que lhe é conveniente e agradável. Para fazer algo, devemos nos obrigar a fazer esforços contra o nosso desejo.

Esforço é o que fazemos contra o nosso desejo. Posso pular da manhã à noite, mas isso não será considerado esforço se estiver de acordo com o meu desejo. E posso ficar sentado sem me mexer, mas isso pode ser um grande esforço porque vai contra o meu desejo. O teste aqui é a dependência do desejo da pessoa.

A construção espiritual é semelhante à construção corpórea. Recebemos desejos que se opõem a nos tornarmos um lugar para a revelação do Criador, e devemos corrigi-los para que se tornem adequados para serem preenchidos pelo Criador. Nosso trabalho consiste em preparar e organizar o lugar.

Este lugar é chamado de alma. Enquanto a construímos, passamos por 125 graus, e de acordo com o grau em que a criatura se encontra, o Criador lhe é revelado. Então, a pessoa se torna uma morada, um lugar de residência para a Shechina, um templo para a revelação do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na Obra?”

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Que tipo de mecanismo posso construir que me obrigue a manter o foco constante na transformação dos meus estados internos? Certamente, é o grupo. Como posso despertar? Como posso construir dentro de mim um mecanismo que me desperte constantemente? Não posso. É impossível para mim fazer isso.

Em essência, meu corpo é um desejo de receber, um desejo de desfrutar. Se ele se encontra em um estado de relativa satisfação e parece que permanecer nesse estado lhe é vantajoso, ele simplesmente permanecerá sentado ou deitado. Essa é a sua natureza.

Para alterá-lo, preciso construir alguns estados externos que ainda não percebo, que não existem no corpo, mas que o forçariam a mudar.

Agora não sou nada além de um desejo de receber. No entanto, preciso cultivar em mim uma atitude específica em relação ao objetivo, uma que exerça pressão suficiente sobre o desejo de receber para que ele se sinta desconfortável e inquieto, a menos que esteja se movendo ativamente na direção do objetivo.

Só então começará a despertar: “Sinto-me mal, o que devo fazer, onde posso encontrar algo bom?” O que constitui “bom”? É ir a um bar, a um jogo de futebol, a uma discoteca ou ver um filme. Mas o que é verdadeiramente bom? Em cada situação que o meu desejo encontra, não encontra satisfação suficiente. Tudo está envolto em escuridão até que, de repente, uma luz começa a brilhar em algum lugar à distância!

Uma pessoa precisa passar por esses discernimentos internos para que o desejo de receber desperte apenas na busca pelo verdadeiro prazer. Para isso, ela precisa receber combustível suficiente, ou seja, pressão e a sensação de sofrimento que a forçarão a se libertar de seu estado atual. Essa pressão a obriga a buscar a verdade, uma verdade que, uma vez encontrada, se torna uma fonte de profunda doçura.

Além disso, requer um ambiente de apoio , um grupo, para encorajá-la, para facilitar o caminho e para guiá-la. Tudo isso não é fácil. Quando você começa a construir esse mecanismo e percebe do que depende, quando começa a analisar todos esses estados, chega à compreensão sobre a qual Baal HaSulam escreveu no artigo “A Liberdade”. Em resumo, existe o eu e minhas características que mudam constantemente; existe o ambiente cujas características também mudam, e não existe mais nada.

Não tenho poder sobre o meu “eu” e as minhas características. No entanto, posso potencialmente mudar o meu ambiente e as suas características. Exercerei influência sobre o grupo e, por sua vez, este me influenciará. A única força que pode me influenciar é o grupo. Ele pode provocar a minha transformação ao evocar um sentimento de vergonha quando me desfere golpes, levando-me a perceber o quanto preciso deles. Concordo em receber os golpes e o ajuste fino que eles me proporcionam, custe o que custar, desde que me guiem na direção correta.

Se uma pessoa concorda com isso, ela tem o direito de ser colocada no grupo correto. Ela escolhe um grupo que a transformará e exercerá pressão sobre ela, e está disposta a retribuir com seus esforços, servindo-os de todas as maneiras possíveis. Tudo parte do reconhecimento de que sua única escolha livre é selecionar um grupo que a pressionará e a forçará a seguir na direção correta.

Não há nenhum alarme dentro de você que o despertará repentinamente para que você mude de estado. A sensação de carência (Hisaron) não surgirá de dentro. Ela finalmente virá, mas em um ritmo natural tão lento que seu progresso será impulsionado apenas por meio do sofrimento. Somente o grupo, seu ambiente imediato, pode impulsioná-lo para frente. Se você já começou a compreendê-lo, poderá acelerar a mudança de seus estados.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na Obra?”

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Pergunta: Como posso saber se minha intenção ou a intenção de um amigo está correta?

Resposta: Em primeiro lugar, não estamos falando da intenção de outra pessoa. Intenção é a minha atitude em relação ao propósito da criação, em relação ao Criador. Não posso entrar no corpo de outra pessoa e começar a examinar como ela se relaciona com isso, nem isso me interessa. O que importa sou eu mesmo.

Como posso examinar minhas próprias intenções? O que eu sinto é, em essência, aquilo com que devo me relacionar. Ninguém jamais sabe verdadeiramente o que há em seu coração; isso nos é oculto.

Mesmo agora, você pode achar que se considera uma pessoa relativamente boa, quase virtuosa. Mas se olhasse um pouco mais fundo para dentro de si, talvez pensasse de forma bem diferente.

Devemos avançar de acordo com nossas sensações. Diz-se: “Um juiz só tem o que seus olhos veem”. Somente após tal exame é que se deve construir a atitude em relação ao que precisa ser feito.

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia de semana, no trabalho”

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Pergunta: Na ciência da Cabalá, fala-se do ego humano, da conexão com todos e da necessidade de alcançarmos o equilíbrio com a natureza. Mas o que isso tem a ver com a conexão com Deus (Elokim)?

Resposta: Na sabedoria da Cabalá, falamos sobre a natureza. De acordo com a Gematria (o valor numérico de uma palavra), “natureza” e “Elohim” são uma só coisa. Isso significa que, se falarmos da força superior, da natureza, de Deus ou do Criador, chame-O como quiser, tudo ao nosso redor é apenas uma manifestação dessa força.

Se estamos falando da força superior, que diferença faz chamá-la de Elohim ou natureza? Existe a força superior (verdadeiramente superior!) que dá origem a tudo e governa tudo, e queremos saber como nos conectar com ela, como revelá-la, como compreendê-la.

Portanto, se eu sair de mim mesmo, sair do meu ego, e começar a revelar a realidade fora de mim, acima do meu ego, isso se chama compreensão, consciência e revelação do Criador. Obviamente, isso acontece apenas em mim e apenas em relação a mim.

Ao organizar gradualmente meu desejo, minha estrutura espiritual, isto é, a qualidade de doação e amor pelos outros — Keter, Hochma, Bina, Chesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut — e ao me alinhar com essa estrutura, consigo discernir as conexões entre elas e, assim, alcançar o Criador.

Elohim também é chamado de Criador (Bore), das palavras “vir” (Bo) e “ver” (Re), porque devemos “vê-Lo”; devemos alcançar um estado em que O compreendamos como se O víssemos com nossos próprios olhos. Para esse propósito, fomos criados por Ele.

De uma Palestra em Roma, 20/05/11

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Assim como não pode haver dia sem noite, não pode haver luz sem escuridão. A escuridão é o Kli [vaso] e a luz é o enchimento do Kli, seguindo a regra: “não há luz sem um Kli”.

…se alguém diz que tanto a luz quanto a escuridão vêm de Deus, isso significa “E Deus chamou”. Nesse momento, tanto a luz quanto a escuridão formam um só dia. Ou seja, assim como não pode haver um dia completo sem a noite e a manhã, a luz e a escuridão desempenham um único papel — juntas, elas são chamadas de “dia” (Rabash, “O que são o dia e a noite na obra?”).

“Dia” e “noite” no trabalho espiritual são ações da luz; são os mesmos passos que conduzem ao objetivo da criação: a união com o Criador. Portanto, diz-se que nossa meta é alcançar um estado em que não haja dia nem noite, e tudo se revele como uma única luz, quando a noite se revelar como parte do dia.

Em relação ao que sinto escuridão? Em relação ao objetivo da criação, como uma falta de adesão.

Se uma pessoa já alcançou um estado em que se examina e percebe que está na escuridão porque existe nela um desejo de receber que a separa da meta, ela se examina na escuridão, com apenas a luz de uma pequena iluminação, luz que atraiu do alto por meio de grandes esforços. Assim, ela alcança um estado em que está verdadeiramente pronta para sair do Egito, do seu desejo de receber, e entrar no mundo espiritual.

Portanto, antes de tudo, devemos lembrar que a sensação da noite e da escuridão é necessária. Essa é uma sensação do verdadeiro Kli, de nossa verdadeira natureza. Ela se concretiza em relação ao objetivo da criação, ao fato de estarmos em propriedades opostas ao Criador.

Precisamos entender por que somos opostos a Ele, por que não podemos nos integrar ao Criador, isto é, à propriedade de doar, e determinar que precisamente isso é escuridão.

Mas a razão para isso não deve ser o desejo de espiritualidade para se sentir bem, evitar problemas e experimentar diversos prazeres.

Se uma pessoa percebe que sua espiritualidade é uma característica da doação, enquanto ela é o oposto dessa característica, e é incapaz de se integrar a ela, de aderir a ela, ela decide que esta é uma verdadeira noite. Por meio do arrependimento, ela alcança um estado em que transforma essa queda, essa escuridão, em dia.

Então a escuridão começa a trazer-lhe luz, o Kli começa a mudar; recebe uma intenção em prol da doação e torna-se como a luz. Isto significa que o estado de correção final não é nem dia nem noite.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na Obra?”

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O Criador possui apenas uma qualidade: a doação , a bondade absoluta. Mas a criação foi feita pelo Criador como o oposto Dele, como o desejo de receber (prazer).

Portanto, para alcançar a semelhança com o Criador, a criação deve passar por muitos estados opostos.

Para que o desejo de receber se transforme não apenas no desejo de dar e aderir ao Criador, mas também para que o indivíduo permaneça independente e, ao mesmo tempo, semelhante a ele, a criação inclui dois componentes: o desejo de desfrutar e a sensação de quem dá.

Toda a nossa percepção do mundo e da nossa existência é construída a partir desses dois opostos: Yesh mi Ain (existência a partir do nada), somente então a criação sente que existe.

Não podemos existir apenas em Yesh (na realidade do Criador) ou apenas em Ain (na realidade da criação); portanto, passamos por mudanças consecutivas em nós mesmos para que a luz (Yesh), que me criou do nada (Mi Ain), traga o desejo (Ain) à forma de Yesh, a forma do Criador.

É assim que isso me conduz ao longo dessa cadeia: da causa ao efeito, da causa ao efeito, onde cada
resultado anterior se torna a causa do próximo estado.

Até agora, estou começando a sentir a atitude Dele em relação a mim como alguém externo, um forasteiro, a força que me criou e me controla.

Além da satisfação que sinto dentro da razão, existe também a força do Criador que me desenvolve, me mostra um exemplo e um objetivo, e aqui devo agir pela fé.

No meu estado atual, sou como um animal que age apenas com base no que possui, mas também levo em consideração o próximo estado, o próximo grau; embora ainda não o tenha alcançado, aceito sua existência pela fé, pois ele é o oposto do meu estado presente.

A natureza dos graus espirituais é tal que o grau seguinte é o oposto do anterior, pois representa uma doação maior do que a anterior.

Portanto, para ascender a ele, devo aceitar suas condições de “doação contrária ao egoísmo”, fé acima da razão.

Caso contrário, permanecerei para sempre no nível atual, físico, e receberei tudo com o mesmo desejo de desfrutar, em vez de ascender aos níveis espirituais, os níveis de doação.

Portanto, devemos nos preparar para aceitar o próximo grau como desejável e não rejeitá-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 02/08/10, Rabash, “O Significado da Verdade e da Fé”

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Na minha vida material, geralmente ajo em meu próprio interesse, em vez do bem comum; penso principalmente no meu próprio benefício, e não em parentes ou amigos. Até que ponto considero isso mal? Apenas na medida em que me é revelado. Se não me fosse revelado, eu não o veria. E se ainda mais me fosse revelado, eu não seria capaz de suportá-lo, eu me revoltaria, de alguma forma me libertaria de mim mesmo, apenas para deixar todas essas qualidades para trás. Mas nem isso me é dado.

Talvez se me fosse concedida tal revelação ao menos uma vez, por mais agonizante que fosse suportá-la (e seria um verdadeiro inferno), eu clamaria com tamanha intensidade que seria libertado dessas qualidades. Mas, novamente, isso não me é concedido. É como se eu estivesse sendo mantido sobre uma chama baixa, constantemente virado de um lado para o outro; é isso que está acontecendo comigo nesta vida.

Isso levanta a questão: como isso vai terminar? Me é concedido um vislumbre, uma pequena revelação, de quem eu sou, mas isso não é suficiente para me libertar desse estado. Por um lado, não me permite mais viver a vida material “boa” que eu tinha quando me ocupava com todo tipo de bobagem e pensava que era isso que dava sentido à vida.

“Que me permitam entrar no reino espiritual! Que me permitam atravessar esta fase, este período de sofrimento causado pela minha própria natureza, e desejar outra, alcançar um estado em que não esteja mais na intenção de receber. Talvez esse seja o caminho? Que me seja revelado! Sim, este período pode ser difícil até que eu perceba e sinta o sofrimento resultante da minha comparação com o que o Criador possui. Parece que este contraste é difícil de sentir claramente, mas preciso atravessar esta fase, e isso é tudo.”

Se uma pessoa toma decisões desse tipo, ela já está no caminho certo, pois demonstra sua prontidão para enfrentar essa situação o mais rápido possível e superá-la, em vez de permanecer suspensa entre o céu e a terra. Aqui ela precisa daqueles que a apoiarão, o Criador e o grupo, para aplicar o esforço necessário e atravessar rapidamente essa etapa.

Mas cada vez que você vivencia um estado específico, seja se sentindo bem ou mal, e às vezes muito mal porque está usando os outros, isso não está sob seu controle. Em vez disso, é um meio para que um vislumbre da verdade lhe seja revelado. Com base no que lhe acontece, pergunte-se a cada vez quem se beneficia disso. Em outras palavras, o que o Criador está fazendo comigo? O que Ele quer de mim com isso?

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que significa ‘As boas ações dos justos são as gerações’ na Obra?”

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