Textos arquivados em ''

Encontre O Criador

947A essência da assembleia é que todos estejam em unidade e busquem um único propósito: encontrar o Criador. Em cada dezena está a Shechina [Divindade] (Maor VaShemesh. Parashat VaYechi).

Quando nos reunimos na dezena, devemos nos preocupar com o Kli (vaso) no qual o Criador se revela, e não com a Sua revelação em si. Alcançar o Criador consiste em construir dentro de nós um estado no qual Ele certamente se revelará, pois Ele preenche tudo. Tudo o que precisamos é da base sobre a qual Ele possa se manifestar, nada mais.

Por exemplo, na escuridão do espaço sideral parece não haver luz. Mas se você colocar alguma barreira ali, verá que todo o espaço se inunda de luz, porque agora a luz tem algo contra o que se chocar, algo de onde refletir. Assim é em nosso estado: devemos pedir a criação do Kli (vaso), não a revelação do Criador.

Devemos prestar atenção a isso, pois então seremos direcionados com mais precisão para o que nos é exigido, o que depende de nós e o que devemos realizar, e o Criador se revelará imediatamente, automaticamente. Esta é uma lei da natureza.

Na medida em que criarmos condições adequadas para a Sua revelação, a propriedade do Criador se manifestará segundo a lei da equivalência de forma. Ou seja, se junto com os amigos eu criar uma propriedade mútua de doação, então, por meio disso, criaremos a condição para a revelação do Criador dentro de nós, entre nós.

A essência da assembleia é que todos estejam em unidade e busquem um único propósito: encontrar o Criador. Em cada dezena reside a Shechina [Divindade]. Certamente, se houver mais de dez, haverá mais revelação da Shechina

“Mais” está incorreto. HaVaYaH não inclui mais do que dez. É simplesmente dividido em dezenas fracionárias e específicas. Por “aumentar” não se entende uma quantidade numérica, mas sim a potência da unidade.

É muito importante saber que qualquer dezena ascende apenas através de uma unidade cada vez mais forte. Nosso sonho, nosso objetivo, é estar em uma dezena completa, uma que verdadeiramente consiste em dez indivíduos, que se desenvolve constantemente e, assim, ascende cada vez mais.

Da Convenção Internacional de Cabalá 05/09/19, Moldávia, Lição 0

Veja O Mundo Da Sua Alma

942Só se pode chegar ao reconhecimento do mal dentro de um grupo, que serve como um laboratório espiritual, porque é lá que você se conecta com sua alma. A alma é perfeita e íntegra, como era em Adam HaRishon.

No entanto, você vê apenas uma pequena parte disso. Ou seja, você vê tudo, mas apenas como um único ponto, e dentro desse ponto reside toda a estrutura da alma.

Se você direcionar a luz para este ponto, em vez daquele outro, começará a perceber um mundo distinto, o mundo da sua própria alma, e começará a viver nele. Aqui, tudo depende da quantidade de luz que você atrai para iluminar todas as suas qualidades.

Diz-se que, se você atrair a luz com a ajuda do grupo, seus amigos se tornarão representantes de todas as outras almas de Adam HaRishon. Então, você atrairá uma luz de grande magnitude, enriquecida pelas outras almas com suas muitas nuances, que brilhará sobre você de acordo com todas as sensações que você acumulou, levando-o assim à consciência do mal.

Em resumo, tudo depende de atrair a luz circundante. Este é o destino final.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

O Caminho Do Progresso

528.03O que é progresso? É alcançar o nível do Criador, e não é sem razão que se chama revelação. Não devemos apenas receber uma impressão, não devemos apenas desfrutar, mas devemos descobrir o Seu nível, que revelamos gradualmente até atingirmos plenamente o Seu estado.

Não existe um caminho de sofrimento no progresso. O caminho do sofrimento consiste nos estados em que ainda não desejo progredir, não encontrei forças para seguir em frente e não reconheci o grupo como o único lugar onde tenho livre-arbítrio para progredir corretamente. Assim, permaneço no sofrimento.

Esses sofrimentos se acumulam gradualmente até me obrigarem a buscar uma saída. E quando busco, encontro este caminho. Então, concordo em entrar para um grupo que me obrigará a progredir, e estou até disposto a pagar por isso, porque, caso contrário, voltarei a sentir sofrimento.

Esse processo continua até que eu comece a entender que o problema não é o sofrimento em si, até que eu deseje ter minha própria aspiração interior, e essa se tornará o meu sofrimento, em vez do sofrimento animal causado pelos golpes recebidos. Assim, trabalharei para transformar o grupo de modo que ele assegure meu progresso, não por medo dos golpes, mas porque o objetivo é grandioso.

Em outras palavras, não posso progredir por meio do sofrimento. A cada vez, o sofrimento é infligido apenas para me forçar a mudar meu estado. Se não sou capaz de fazer isso por conta própria, então, a partir desse ponto, posso começar a pensar, examinar e investir meus esforços no grupo para que ele me desperte. Então, eu mesmo substituo a qualidade do sofrimento e ascendo de grau em grau. Se não faço isso, o sofrimento vem como se por si só. Essa é a única diferença.

Portanto, o livre-arbítrio reside em escolher o grupo, em escolher a força que virá até mim em vez de golpes e que me revelará como devo mudar.

Ou os golpes me forçarão a mudar, ou o grupo o fará. Através do grupo, isso acontece mais rápido, com mais sucesso e sem sofrimento. Baal HaSulam explica que, neste caso, ganhamos duplamente: eu encurto o tempo e, ao me esforçar em cada etapa para me assemelhar ao Criador, já sinto que estou em alguma conexão com Ele, semelhante a Ele.

Em todos os estágios, estou, em certa medida, em processo final de correção. Mas isso só acontece se o grupo me proporcionar a consciência da necessidade de avançar rumo à conquista do status do Criador. Caso contrário, permaneço em sofrimento e jamais saberei, por mim mesmo, como sair dele ou como me transformar.

Cada vez que eu desejar usar o grupo para o meu progresso, descobrirei nele possibilidades e forças, e a prontidão para receber doação de mim e, em troca, dar-me a grandeza do Criador. Então, o estado que eu sentir se assemelhará, em certa medida, à correção final. O grupo me proporcionará um “despertar divino”, um despertar que vem de fora de mim, algo que me falta.

Da Lição Diária de Cabalá de 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?”

Uma Série De Esclarecimentos

275Pergunta: Por que o objetivo está oculto?

Resposta: “Quero ir até o Criador”. Digamos que eu tenha algum tipo de desejo desse tipo. Que desejo é esse, eu não sei. O que devo fazer, eu não sei. Quem é o Criador? O que significa “ir até Ele”? Como posso entender que sou eu quem vai até Ele? Se eu não sei em que estado estarei, e o que exatamente acontecerá comigo, então estou apenas proferindo palavras. Eu sei o que elas significam?

Agora imagino que seja bom, como uma criança que pensa ser, digamos, um policial: “O policial é grande; ele tem uma arma”. Também pensarei que é bom estar em união com o Criador. Não sei quais atributos Ele possui ou qual a semelhança de forma. Se sou o mesmo, o que serei? Como Ele é? E Quem É Ele? Nada é claro.

Mas se eu abordar essa ideia inicialmente com a ajuda de um grupo, já consigo desvendar alguns detalhes. Ou seja, a união com o Criador torna-se mais clara para mim, e nesse sentido eu O compreendo. Digamos que eu tenha compreendido uma centésima parte.

Agora surge novamente algum tipo de obstáculo, e novamente realizo algumas ações no grupo com o mesmo pensamento de me aproximar do Criador. Afinal, inicialmente, “Israel, o Criador e a Torá são um só”. Mais uma vez, estou fazendo um esclarecimento.

Então, realizei minhas ações em grupo, me juntei aos meus amigos e ganhei força com eles, porque amar meus amigos deveria me levar a amar o Criador, e novamente ficou mais claro para mim o que significa “amar o Criador”, porque eu estava envolvido em cumprir o mandamento “ame o seu próximo”. Como resultado, a totalidade do cumprimento deste mandamento me leva a cumprir o mandamento “ame o Criador”. Estou construindo um Kli.

“Ame o seu próximo” é a construção de um vaso de 613 partes. Digamos assim: estou colando todas as partes de um Adam HaRishon comum (O Primeiro Homem), como pedaços de um vaso de barro quebrado, e a cola entre elas é precisamente o cumprimento do mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo”. Desta forma, eu construo um Kli.

E o que é revelado dentro do Kli já é “amar o Criador”. Quando o Criador preenche o vaso, Ele me faz sentir exatamente assim. Assim, uma coisa se torna a causa da outra.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”