Pergunta: Como podemos ter certeza de que somos dignos de receber a Torá, de que estamos prontos para sermos fiadores uns dos outros?

Resposta: Se uma pessoa está disposta a servir de fiadora para outros (e sabemos que uma condição para receber a Torá é ser “como um só homem com um só coração”), então, é claro, o que ela realmente deseja receber não é a Torá!

Se alguém deseja estar pronto para se tornar “como um só homem com um só coração” e não consegue, essa tarefa se apresenta como uma montanha, o que significa que o impulso de agir “para receber” é abominável e, se a pessoa deseja agir “para doar”, isso se define como ser “como um só homem com um só coração”.

Significa unir os pontos do coração. Esta é a única correção que a Torá traz, nada mais.
Nossa posição ao pé do Monte Sinai, com todas as dúvidas e todo o ódio, serve a um propósito: efetuar a transformação de agir “para receber” para “para dar”. Dar significa unir todos os corações e formar um vaso comum no qual se recebe a Torá. Mas se não fizermos isso, o que receberemos não será a Torá, mas algo mais, algum tipo de ciência.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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Cada um de nós tenta se integrar ao grupo, e cada um pode dizer: “Como posso avaliar o esforço dos meus amigos? Um pode se dedicar muito ao grupo, mas mal consegue escrever algumas frases por semana. Outro grita e discute”. É verdade. Enquanto estivermos neste mundo, não seremos capazes de medir corretamente o esforço de cada pessoa.

Frequentemente, tomamos como exemplo aquele que faz mais barulho, aquele que lidera e ajuda, apesar de seu esforço interior talvez ser menor em comparação com o daquele que permanece em silêncio. E devemos concordar com isso; não temos escolha enquanto for assim. Afinal, enquanto não formos corrigidos e não nos sentirmos como partes da mesma alma, será importante para nós sermos impressionados uns pelos outros externamente.

Portanto, aquele que fala em voz alta sobre o que é correto, sobre o despertar do grupo, é mais importante para mim do que aquele que talvez se esforce mais, mas cuja expressão externa seja calma. Nada se pode fazer quanto a isso, porque todos estamos abaixo do Machsom, em ocultação, e é assim que funciona o nosso exame. Quando ascendermos a um nível espiritual, julgaremos de forma diferente.

Pergunta: Mas talvez quem faz menos barulho me desperte mais?

Resposta: Cada um se impressiona à sua maneira, de acordo com as características de seu caráter. Quando vejo uma pessoa que trabalha em silêncio, embora ninguém lhe dê atenção, ela realiza seu trabalho de forma constante e precisa, essa pessoa me influencia mais fortemente do que aquela que faz muito barulho. Ela me toca mais profundamente; dela recebo um impacto interior mais forte. E o mesmo acontece com todos aqueles que são capazes de perceber esse fenômeno.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ no trabalho?”

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Comentário: Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal”. É evidente que cada um de nós possui essa mesma inclinação ao mal.

Minha Resposta: Não, cada um de nós é diferente dos outros. Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade” que todos viemos de diferentes pontos de Adam HaRishon, e nos é proibido oprimir alguém, forçá-lo a fazer algo, mudá-lo, interferir na cultura de outras pessoas ou impor o progresso aos chamados povos primitivos.

Cada um deve se desenvolver de acordo com suas qualidades pessoais, pois essa é a única maneira de realizar seu desejo de receber. Cada pessoa é uma criação independente e, mesmo que queira, não pode mudar seu desejo de receber, seu ponto de partida.

Baal HaSulam explica o que é um ponto de partida e o programa pelo qual ele se desenvolve. Existe uma ordem predeterminada de influência na sociedade e nas leis do desenvolvimento ambiental; uma pessoa não pode forçar sua entrada e mudar nada. A única mudança ocorre em sua forma externa, sob a influência do grupo.

Mas a modificação da forma externa não implica que uma pessoa adquira desejos ou propriedades adicionais que não lhe sejam inerentes pela sociedade. Ela adquire entusiasmo, um desejo pela fonte que deve alcançar. Isso serve como combustível adicional para acelerar seu desenvolvimento e o processo de correção. Mas, ao fazê-lo, ela não adquire novos Kelim, novas propriedades ou novos pensamentos.

Isso apenas acelera o surgimento dessas qualidades inerentes e determina a velocidade do seu desenvolvimento. Portanto, é crucial relacionar-se com o grupo, com as opiniões dos nossos amigos e com a própria estrutura do grupo, entendendo que tudo o que adquirimos dele serve unicamente como um acelerador, um catalisador, que nos fornece a energia para agir. Mas esse acelerador não tem caráter próprio; ele apenas fornece um impulso adicional na direção em que já estou me movendo. Eu escolho para onde ir, não o grupo. Espero o mesmo do grupo. Ou seja, devo ir até o grupo e exigir forças adicionais na direção que já escolhi, em vez de o grupo vir até mim e tentar me manipular.

Qualquer “lavagem cerebral” por parte do grupo deve servir apenas para fortalecer a direção que escolhi. Caso contrário, não será uma escolha livre. Do contrário, será um grupo que oprime os indivíduos.

Ele não precisa me trazer novas ideias. Deve apenas me ajudar a consolidar o que já tenho. Portanto, diz-se que cada um de nós deve dar ao grupo e receber de volta de acordo com o nosso investimento, só que muitas vezes mais.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/26, Rabash, “Qual é a preparação para receber a Torá no trabalho?-2”

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Pergunta: Como posso perceber o desejo em um amigo?

Resposta: Não devo tentar enxergar o desejo em um amigo; em vez disso, devo investir esforços nele, porque em troca recebo uma consciência da importância do outro em todo o ambiente.

Em outras palavras, posso investir esforços no grupo por meio de alguns amigos específicos com quem não tenho nenhum contato direto, e de repente receber um sentimento adicional que me inspira, trazendo à tona a importância do Criador que antes eu não percebia.

O grupo já demonstrava grande consciência da importância do Criador antes mesmo de começarmos, mas eu chegava lá e não via nada disso. Era como um gato entrando numa sala. Se o gato passasse por ali, seria inspirado pelo que estávamos discutindo? Seria influenciado por aquilo? O mesmo acontecia comigo. Eu chegava, sentava no meu lugar, estudava um pouco de ciência com os amigos, olhava os desenhos no quadro e ia embora. Não tinha efeito nenhum sobre mim.

Contudo, por meio dos esforços que invisto na sociedade, recebo uma sensibilidade adicional e então começo a perceber: de fato, eles realmente aspiram ao objetivo, estão tão profundamente imersos nele, lutam por ele com tanta dedicação! Então começo a vivenciar uma resposta genuína do grupo. Isso não depende do grupo em si, mas dos esforços que investi.

O grupo pode permanecer exatamente o mesmo, mas de repente começo a descobrir dentro dele cada vez mais forças que são benéficas para o meu progresso, unicamente em função dos esforços que investi nele.

Consequentemente, não preciso mais exigir que os amigos façam algo por mim, que gritem mais alto — que sejam mais expressivos, embora essas expressões tenham seu lugar. De fato, brindamos àqueles que realizaram algo louvável, e assim por diante. É útil; dá o exemplo e, de uma forma ou de outra, ajuda a todos. No entanto, meu principal trabalho é que, investindo esforços, começo a ver a sociedade de forma diferente e a ouvir o que acontece nela de forma diferente. E isso é algo que não se exige dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça para Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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