Comentário: Há casos em que você realmente não sente nada pela pessoa. Ela lhe faz uma pergunta, e tudo parece claro, mas existe a sensação de que você não está se conectando de fato com o aspecto verbal da pergunta.

Minha Resposta: Sim, acontece de uma pergunta ser clara para você, mas não para mim, seja porque não encontro todos os quatro elementos que conectam a pergunta verbal ao estado espiritual interior da pessoa, seja porque o estado que ela descreve não existe. Em outras palavras, o que ela está perguntando ainda não é uma pergunta verdadeira; é fundamentalmente falho em si mesmo.

Mas se essa pergunta passar por outro ouvinte, ou por um terceiro, quando eu lhe pedir que a repita para mim, ela poderá perder a nitidez original que tinha para quem a fez, mas já se torna a pergunta correta. Ou seja, revela o vazio real que tem um lugar no universo e com o qual devemos lidar.

Pergunta: O que são essas quatro telas?

Resposta: As quatro telas são o que chamamos de “Yod-Hey-Vav-Hey”, ou seja, o nome fundamental do Criador ou a estrutura de quatro camadas da nossa alma, que devemos sentir para perceber corretamente a influência da luz sobre nós, o que gera uma pergunta dentro de nós e, consequentemente, a partir dessa pergunta, alcançar essa luz, que é a resposta.

Comentário: Muitas vezes, alguém faz uma pergunta pela internet e, durante a tradução, o significado da pergunta se perde completamente.

Minha Resposta: Isso é natural, pois as pessoas não estão nos mesmos estados de espírito. Uma pessoa faz uma pergunta e outra a sente de uma maneira completamente diferente.

Pergunta: Então a tradução não consegue transmitir o sentimento da pessoa que faz a pergunta?

Resposta: Sim e não. Eu não diria que os tradutores distorcem significativamente o significado. Na verdade, mesmo que a pessoa formule a pergunta de maneira diferente da pretendida, muitas vezes consigo captar a essência da questão exatamente como foi concebida.

Se for uma pergunta forte e correta, vinda do coração ou do vazio do desejo, eu a sentirei mesmo que a tradução não seja muito boa. Em princípio, quando uma pessoa sente muita dor ou um vazio interior, nós a sentimos mesmo sem muita expressão externa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Dificuldades de Tradução”, 12/09/10

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Pergunta: O Criador é uma energia infinita, inconcebível para a nossa imaginação?

Resposta: É possível dizer dessa forma. Mas, em princípio, o Criador é a qualidade de doação, de emanação. Se uma pessoa adquire tal qualidade, o Criador canaliza Sua força para o mundo através dessa pessoa, e a pessoa se torna uma extensão do Criador.

Pergunta: O que significa “doar ao Criador”?

Resposta: Você não pode doar nada ao Criador. Essa categoria é a perfeição absoluta.

Pergunta: E o que significa “ser um canal do Criador neste mundo”?

Resposta: Significa tentar transmitir esse método a outros. À medida que o dominam gradualmente, eles também se tornarão canais do Criador, a luz superior passará por eles e eles passarão a se perceber como o Criador. Ao se tornar semelhante ao Criador, a pessoa se torna um canal de Sua energia para os outros.

De uma Lição de Cabalá em Russo, 21/01/18

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Devemos analisar cada um de nossos estados em uma escala “verdadeiro-falso” em vez da escala “doce-amargo”; ou seja, com base em se é bom ou ruim em relação ao objetivo da criação e não ao nosso desejo de receber.

O problema é que passamos muito tempo sentindo que o doce é o dia e o amargo é a noite. Ou seja, agimos de acordo com nossos sentimentos e não conseguimos entender, nem sozinhos nem com a ajuda de um grupo, que a definição do estado deveria ser de acordo com o objetivo da criação, a adesão ao Criador, e, apesar de ainda não nos parecer “doce”, aceitamos isso como verdade e objetivo.

Precisa ser algo mais importante do que “doce”. Então, substituiremos o sistema “doce-amargo” (análise corporal) pelo “verdadeiro-falso”, que é uma análise espiritual.

Aqui, somente o grupo pode lembrar a pessoa quais são as verdadeiras ferramentas de medição, como ela deve encarar seu estado, analisá-lo, acelerar o processo, determinar corretamente qual estado é chamado de noite e qual é chamado de dia, e passar de um estado para outro.

Se ela realmente decidir que o estado da noite, que lhe parece amargo, é de fato útil, que é a verdade, então a noite se transforma em dia.

Eu defino a sensação de um Kli não corrigido, focado no próprio interesse, como a noite. Atraio a luz que corrige esse Kli e o transforma em dia, dando-lhe a intenção de doar. Então, chego à conclusão de que minha intenção de doar é o dia.

Ou seja, é o mesmo estado em que eu estava antes. Eu o considerava noite devido à falta de intenção de doar, e agora, quando adquiro essa intenção, decido que é dia, e assim atravesso esse estado. Transformar o mesmo Kli de receber em um Kli de doar significa que sinto a noite e depois disso vem o dia. Assim é em todos os níveis. É a mesma coisa, só que com uma intenção adquirida sobre ele.

E se a pessoa não se esforça para corrigir o Kli que recebeu, não tenta enxergar a verdadeira escuridão nele por ter recebido para si mesma, não quer corrigi-lo com a intenção de doar, ela não aproveita o tempo que lhe foi dado.

A pessoa ainda progredirá dessa forma, mas muito lentamente. O Criador terá compaixão dela e mudará seu estado, pois o grupo a ajudará um pouco, mas não por causa de uma mudança em seus estados internos.

Preciso determinar o mais breve possível que a noite é a minha atitude em relação ao prazer, ao fato de que o desejo. Então começarei a desejar a correção, desejarei alcançar uma intenção com o propósito de doar, aderir à verdade em vez da doçura. Isso é o que chamo de dia. Esta é toda a obra do homem. O homem é quem determina o que é dia e o que é noite, e em que parte do dia ele se encontra.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na obra?”

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Um grupo maravilhoso reunido aqui em um congresso, unido por uma enorme e colossal unidade com a luz interior.

Embora nos escape à compreensão, na realidade nada se perde. Basta mergulhar no seu interior, no seu ponto no coração, e desejar unir-se a outros pontos. Então, verei que a luz reina entre nós e que estamos todos unidos internamente.

É isso que precisamos revelar. Esta é, de fato, a concretização da ciência da Cabalá. Tudo o que estudamos, os mundos, os Partzufim, as Sefirot, é uma conexão que revelamos. Quando entramos em nossa unidade interior, as medidas de conexão entre nós e as medidas de revelação e ocultação da luz compõem o mundo espiritual.

Nosso relacionamento se divide em cinco níveis: Assia, Yetzira, Beria, Atzilut e Adam Kadmon, até uma conexão total e perfeita chamada “mundo do Infinito”, onde não há limites para nossa relação. Esses níveis, por sua vez, se dividem em Partzufim e Sefirot. No fim, é somente aí que revelamos o que está escrito na Torá e, em geral, em todos os livros cabalísticos.

Não temos para onde fugir. Precisamos apenas nos concentrar constantemente no nível interno e profundo onde estamos interconectados. Tudo depende da atenção de cada um: que ninguém desista dessa aspiração.

É aí que reside o grande problema: como podemos entrar, mergulhar repetidamente, até atingirmos esse nível, até sentirmos essa conexão entre nós, até captarmos as ondas da nossa interconexão, que começarão a nos conectar ao sistema comum? Onde podemos encontrar o poder do desejo, da atenção, da empatia e da sensibilidade?

Aqui, novamente, preciso de um ambiente. Não consigo me manter firme por mais de um instante sozinho. Posso tentar, concentrar minha mente e meus sentimentos, mergulhar de cabeça, querer estar ali e me agarrar com todas as minhas forças, mas em um segundo tudo desaparece.

Somente os amigos, que já são dois milhões ao redor do mundo, poderão ajudar. Todos devem pensar em todos, porque dependem uns dos outros, então eu me ajudarei por meio dos outros. Não sou incapaz disso. Mas se eu pensar em todos, para que eles também pensem nisso e caminhem na mesma direção, a força coletiva, o pensamento coletivo que eu enviar a todos, fará seu trabalho, mesmo que não me ouçam.

Mesmo que eu apenas pense nisso silenciosamente para mim mesmo, meu desejo pelo bem deles, que é chamado de “oração de muitos”, retorna a mim e me ajuda a permanecer no nível interior, aprofundando-me cada vez mais.

Portanto, trabalhando em grupo, não devemos nos dispersar em direções diferentes. Basta focar neste ponto essencial: como nos mantermos unidos nas camadas mais profundas do grupo, onde estamos conectados uns aos outros. Isso se aplica igualmente a homens e mulheres.

O externo também deve ser colocado a serviço do interno. Como escrevem Baal HaSulam e Rabash, devemos falar sobre a importância do objetivo, a importância dos amigos e a importância do grupo. Afinal, isso me dá inspiração, confiança e segurança para que eu possa me aproximar cada vez mais do meu nível interior, até que ele se abra. Então sentirei que entrei no mundo interior, espiritual.

Portanto, existe uma lei: “Que o homem ajude o seu próximo”. Somente com apoio mútuo cada um de nós poderá alcançar a espiritualidade. Ninguém jamais conseguirá fazer isso sozinho.

Da Convenção Internacional de Cabalá 01/04/11, “Nós”, Lição 3

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