Pergunta: Para fortalecer o grupo, o que é mais importante: disseminar a Cabalá ou nosso trabalho interior?

Resposta: Não creio que um possa existir sem o outro. Se uma pessoa compreende a importância do trabalho interior, como expressará essa importância? Simplesmente sentando juntos para estudar?

Não creio que isso seja suficiente. E Baal HaSulam, na “Introdução ao Livro do Zohar”, escreve que o Messias virá precisamente do estudo amplo e massivo da sabedoria da Cabalá. Não creio que se possa expressar o desejo de aprofundar o trabalho interior de outra forma senão por meio da disseminação. De que outra forma podemos estar conectados uns aos outros? De que outra forma podemos realizar uma ação conjunta? Você por mim, e eu por você.

Ao nos envolvermos na disseminação, de certa forma, atraímos o Criador; Ele se encontra entre nós. Afinal, nos reunimos para anunciar o Criador às pessoas. E essa é uma ação muito eficaz, em conjunto com a proximidade e as correções em que já nos encontramos.

Isso deve ser feito. Pela minha experiência, vejo que grupos muito grandes, mesmo aqueles que estavam ligados ao Rabash, infelizmente deixaram de existir unicamente porque negligenciaram a disseminação.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/26, Rabash, “Propósito da Sociedade – 2”

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Pergunta: O que significa dizer que uma pessoa se assemelha às ações do Criador?

Resposta: Significa que ela se esforça para realizar as mesmas ações de doação. Ela revela a ação do Criador sobre si mesma, e isso geralmente é percebido como negativo em relação ao desejo de receber prazer, visto que o Criador se revela primeiramente acrescentando à pessoa um desejo de receber adicional.

Por um lado, ela vê esse desejo como maligno, porque, por sua forma, a intenção de recepção para si, a distancia do Criador. Contudo, em si mesma, esse estado é positivo, pois é o convite do Criador para se aproximar Dele até o ápice desse mesmo desejo, corrigindo-o para a intenção “em prol da doação”.

Assim, em cada ação e em cada estado, a pessoa não deve perder a conexão com o Criador. Do contrário, ela imediatamente começa a se envolver consigo mesma, isto é, com o desejo dentro de si que não está voltado para a Meta.

Após passar por todas essas etapas e se esforçar, dentro de seu desejo, para corresponder à intenção do Criador (o Criador deseja apenas doar), a pessoa corrige esse desejo de doar. Então, torna-se como se fosse comum a ambos: a parte interna do Partzuf (Toch), onde o Criador e o ser criado se encontram e existem em adesão.

Ou seja, é preciso encarar os desejos como um meio, como algo que não é verdadeiramente “meu”. Tenho uma cabeça (Rosh), onde desejo estar junto com o Criador em intenções, e há um corpo (Guf), onde o Criador e eu nos encontramos, ou seja, nossas ações em adesão.

Estamos falando da “cabeça” da alma e do “corpo” da alma, o Partzuf. É preciso ver a alma como parte do Criador Superior, onde Ele e eu nos fundimos. Este é o lugar de adesão nas ações e, posteriormente, também nos pensamentos.

Assim, em primeiro lugar, eu sinto a influência do Criador sobre mim, dentro de mim, nesse desejo. Consequentemente, começo a construir o Rosh. E quando estabeleço minha “cabeça”, relacionando-me com o Criador nesse desejo, assim como Ele se relaciona comigo, percebo que realizei uma ação no “corpo”, como Ele faz. Por meio disso, começo a alcançar a “cabeça” do Criador, Suas intenções e pensamentos a meu respeito.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O que significa que, antes da queda do ministro egípcio, seu clamor não foi atendido, na Obra?”

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As relações entre amigos devem ser profissionais e direcionadas apenas para a correção. É assim que testamos o grupo. Não importa quantos problemas ainda tenhamos que enfrentar, conseguiremos transformá-los em algo útil? Essa é a grandeza do grupo.

E a medida em que seremos capazes de receber inúmeras perturbações e transformá-las em força depende de como todos nós resistimos a essas perturbações e nos ajudamos mutuamente.

E tudo isso está na mente. Claro, posso realizar várias ações materiais, mas, em última análise, todas essas coisas residem dentro de nós, porque constroem um vaso espiritual que deixa de ser algo material.

Estamos falando de pensamentos através dos quais aumentamos os desejos que se conectam, passam de um para o outro, e todos nós recebemos ainda mais desses desejos, e cada um os recebe do outro também na forma de perturbação, até que os internalize. Em suma, cada vez que isso acontece, é um trabalho de atenção, que chamamos de intenção.

Como se costuma dizer: “Um mandamento sem intenção é como um corpo sem alma”. Assim, o esclarecimento significa que a pessoa deve estar atenta a isso a cada momento. Tudo surge da atenção interior ao ponto em que meu coração e minha mente estão agora, naquele em que estou concentrado.

É como se eu estivesse movendo o feixe de uma lanterna de uma coisa para outra, examinando, dentro da situação dada, como devo me relacionar com ela, o que devo aumentar, a que devo prestar mais atenção, como me conectar com isso, em que direção devo me voltar, como expandir a conexão existente.

Este é um trabalho interior. Imagine o quanto uma pessoa está concentrada nisso dentro de si e até que ponto ela não pode ser perturbada. Somente através disso ela cresce.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/26, Rabash, “De acordo com o que é explicado sobre ‘Ame o seu próximo como a si mesmo’”

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Lembro-me de me fazer esta pergunta: “E o que vem depois?” Bem, depois você vai para a escola, depois para a faculdade, e assim por diante. Como eu não tinha resposta para essa pergunta, eu realmente não queria estudar e, em geral, não queria nada. Eu vivia em um estado de apatia com bastante frequência.

Pergunta: Porque não havia resposta? A resposta surgiu desse “eu” que exigia crescimento?

Resposta: Claro. Para que eu vivo, por quê? Era uma sensação terrível de que tudo era sem sentido e inútil, e mesmo assim você era obrigado a fazer aquilo.

Pergunta: Então, na verdade, nossa vida é a formação desse “eu” dentro de uma pessoa?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então a questão é: esse “eu” tem alguma conexão com essa força superior da qual você sempre fala?

Resposta: Sim. Está na pergunta: “Para quê?” Essa pergunta é transmitida a todos, mas em doses específicas. Aquele em quem essa pergunta surge com verdadeira seriedade pode, evidentemente, desenvolvê-la e receber respostas.

Pergunta: Se tentarmos pensar e fantasiar um pouco, existem “conexões” vindas de cima que chegam até o “eu” de uma pessoa?

Resposta: Sim.

Pergunta: E como podemos determinar quando um determinado “eu” se manifestará e quando outro “eu” surgirá?

Resposta: Para isso, é preciso revelar a própria alma, ou seja, toda a sua conexão com o plano superior. Então você saberá por que está sendo atraído exatamente desta forma e não de outra.

Pergunta: E exatamente neste momento?

Resposta: Em tudo.

Pergunta: Está programado qual “eu” vai se destacar e qual ficará ligeiramente apagado?

Resposta: Absolutamente tudo está programado. O início da criação, o fim da criação e seus estados intermediários, praticamente tudo é conhecido de antemão. Apenas uma coisa é desconhecida: como uma pessoa, ao exercer seu livre-arbítrio, exercerá sua participação pessoal em tudo isso.

Essa percepção não é determinada antecipadamente, ela é dada à pessoa.

Pergunta: Então, na verdade, nem tudo depende de uma pessoa? Ainda existe alguma dependência dela?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 09/02/26

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