Pergunta: Na ciência da Cabalá, fala-se do ego humano, da conexão com todos e da necessidade de alcançarmos o equilíbrio com a natureza. Mas o que isso tem a ver com a conexão com Deus (Elokim)?

Resposta: Na sabedoria da Cabalá, falamos sobre a natureza. De acordo com a Gematria (o valor numérico de uma palavra), “natureza” e “Elohim” são uma só coisa. Isso significa que, se falarmos da força superior, da natureza, de Deus ou do Criador, chame-O como quiser, tudo ao nosso redor é apenas uma manifestação dessa força.

Se estamos falando da força superior, que diferença faz chamá-la de Elohim ou natureza? Existe a força superior (verdadeiramente superior!) que dá origem a tudo e governa tudo, e queremos saber como nos conectar com ela, como revelá-la, como compreendê-la.

Portanto, se eu sair de mim mesmo, sair do meu ego, e começar a revelar a realidade fora de mim, acima do meu ego, isso se chama compreensão, consciência e revelação do Criador. Obviamente, isso acontece apenas em mim e apenas em relação a mim.

Ao organizar gradualmente meu desejo, minha estrutura espiritual, isto é, a qualidade de doação e amor pelos outros — Keter, Hochma, Bina, Chesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut — e ao me alinhar com essa estrutura, consigo discernir as conexões entre elas e, assim, alcançar o Criador.

Elohim também é chamado de Criador (Bore), das palavras “vir” (Bo) e “ver” (Re), porque devemos “vê-Lo”; devemos alcançar um estado em que O compreendamos como se O víssemos com nossos próprios olhos. Para esse propósito, fomos criados por Ele.

De uma Palestra em Roma, 20/05/11

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