Por que um ponto de doação, chamado Israel, é acrescentado ao nosso coração? Será que é acrescentado para aumentá-lo de sua magnitude mínima para cem por cento? Ele cresce apenas na “carne” chamada desejo de receber.

Este é um ponto de Bina, e todo o coração é Malchut. Você deve conectar o coração a Bina  para alcançar a recepção em prol da doação.

Todos os graus são construídos sobre essa “carne” que você recebe das Klipot, dos seus desejos. Os obstáculos vêm desses desejos, e, consequentemente, você retorna à realização da grandeza do Criador e restringe seu desejo de receber. Para isso, você eleva a realização da grandeza do Criador acima desse desejo e a constrói como uma cabeça (Rosh) acima do desejo de receber. Excelente, você realizou com sucesso uma “entrada”. E imediatamente você cai e esquece; isso se chama “saída”. Todo o nosso caminho espiritual consiste em tais “entradas” e “saídas”.

O que significa “cair”? Significa que você recebe o próximo desejo de receber. Mais uma vez, sobre esse novo desejo, você deve construir a compreensão de que “Israel, o Criador, e a Torá são um”; essa aspiração pela grandeza do Criador deve se elevar acima do seu desejo de receber.

Novamente, isso ajuda você a construir um grau onde a realização do grupo está acima de tudo. Você se rebaixa perante o grupo para estabelecer a atitude correta e não se desviar dessa linha. E cada vez, é trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, no Trabalho?”

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Temor ao Criador não é um medo animalesco de si mesmo, da própria vida corpórea. Ela se dirige na direção oposta; surge quando uma pessoa se solidariza com o programa e o propósito da criação e deseja levá-los à sua realização, independentemente das circunstâncias.

O principal é que a pessoa se impregne dessa ideia; consequentemente, ela se torna a coisa mais importante em sua vida, apesar de quaisquer perturbações.

O fato é que é sobre esse sentimento de temor que construímos nossa relação com o mundo espiritual. Afinal, somos seres criados, que em hebraico significa “aqueles que estão fora do mundo espiritual”; ou seja, ainda não residimos no verdadeiro mundo espiritual.

Precisamente por estarmos fora do mundo superior, ao revelá-lo somos capazes de alcançá-lo completamente e, ao mesmo tempo, permanecer seres criados que atingem a equivalência com o Criador. Descobrimos que somos constituídos, por assim dizer, de dois elementos opostos extraídos de tudo o que existe.

Portanto, o temor que surge em nós posteriormente não é mais o medo de nós mesmos que existia no início, mas sim o temor de como posso realmente realizar o programa da criação e existir dentro dele de tal forma que não tenha absolutamente nenhuma relação com o meu interesse próprio. Esse conceito é tão sublime e belo que deve estar em absoluto desapego de tudo e existir por si só.

Pergunta: Por que existe um número tão grande de medos relacionados a animais, cerca de 800 tipos?

Resposta: O fato é que dentro de nós existem apenas 613 desejos, e isso significa 613 tipos de medo, de acordo com o número de desejos que podem permanecer insatisfeitos. Claro, existem também derivados deles quando vários desejos se unem e se dividem e se conectam uns com os outros.

O ser humano é um ser que vive constantemente com medo de não se realizar. Quanto mais teme, mais perigoso se torna. Todas as ações de gângsteres, vilões, ladrões e assassinos derivam do medo, não da autoconfiança. Sua autoconfiança é apenas uma fachada, um meio de mascarar o medo que carregam; caso contrário, seriam calmos.

Uma pessoa que confia em si mesma não se move. Para ela, não importa o que aconteça em algum lugar, de alguma forma, com alguém; ela é totalmente autossuficiente. Mas qualquer pessoa ativa age por medo.

A Cabalá, a única sabedoria que aborda esse assunto, afirma que o medo é útil e bom, mas somente quando o redirecionamos de nós mesmos para os outros, de modo que tenhamos medo de não sermos capazes de satisfazer as expectativas deles, de não podermos nos doar a eles.

Assim, 613 medos se transformam em 613 formas de temor reverencial, em 613 mandamentos (Mitzvot). Caso contrário, não se pode escapar do medo, pois tudo se baseia no desejo de satisfação, no desejo de receber, visto que o desejo é a essência da criação.

Portanto, ao observar todos os chamados heróis, percebe-se que, inconscientemente, eles são movidos pelo medo.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 01/06/16

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Pergunta: Quantas forças existem e podem interagir entre si?

Resposta: Um número infinito. Aquilo que dividimos em 125 graus pode ser subdividido ainda mais, indefinidamente.

Vemos que toda a humanidade, tendo passado por seus ciclos ao longo de, digamos, cem mil anos de existência, ainda nem sequer alcançou o corredor que leva ao mundo espiritual. E por quantos estados diferentes uma massa tão imensa de pessoas passou durante esses cem mil anos — a cada minuto, a cada segundo?

Não conseguimos nem imaginar com o que realmente estamos lidando. Mas na espiritualidade, é mais simples, porque o grau inferior, com toda a sua diversidade, entra no grau superior como um único elemento.

Ou seja, toda a natureza inanimada é considerada uma unidade em relação à natureza vegetal, toda a natureza vegetal é considerada uma unidade em relação à natureza animada, e toda a natureza animada é considerada uma unidade em relação ao ser humano.

E toda a humanidade é considerada como uma única unidade em relação ao divino. Portanto, não há complexidade. Pelo contrário, tudo se torna cada vez mais simplificado.

Pergunta: Por que existe especificamente essa gradação de níveis inanimado, vegetativo e animado?

Resposta: Isso deriva dos quatro estágios da expansão da luz direta. O início da influência da luz sobre o desejo, quando o desejo ainda não se sente como existente, é chamado de letra “Yod”  ou o primeiro estágio do desenvolvimento do desejo. Em seguida, vem o segundo estágio, quando o desejo já começa a sentir a si mesmo. Depois disso, vêm o terceiro e o quarto estágios. No quarto estágio, o desejo começa a sentir o Criador. Este quarto estágio é chamado de homem (em hebraico, Adam, da palavra “Domeh”, que significa semelhante ao Criador). Ou seja, o desejo no quarto estágio sente o Criador e, assim, adquire a possibilidade de se tornar semelhante a Ele.

Desde a primeira percepção do Criador até hoje, passaram-se 5.786 anos, ou seja, desde o momento em que Adam sentiu o Criador pela primeira vez. Esse momento é chamado de Ano Novo Judaico (Rosh Hashana) e é considerado a data do primeiro contato de um ser humano neste mundo com o Criador.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Verdade sobre a Realidade”, 08/10/10

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Comentário: Há casos em que você realmente não sente nada pela pessoa. Ela lhe faz uma pergunta, e tudo parece claro, mas existe a sensação de que você não está se conectando de fato com o aspecto verbal da pergunta.

Minha Resposta: Sim, acontece de uma pergunta ser clara para você, mas não para mim, seja porque não encontro todos os quatro elementos que conectam a pergunta verbal ao estado espiritual interior da pessoa, seja porque o estado que ela descreve não existe. Em outras palavras, o que ela está perguntando ainda não é uma pergunta verdadeira; é fundamentalmente falho em si mesmo.

Mas se essa pergunta passar por outro ouvinte, ou por um terceiro, quando eu lhe pedir que a repita para mim, ela poderá perder a nitidez original que tinha para quem a fez, mas já se torna a pergunta correta. Ou seja, revela o vazio real que tem um lugar no universo e com o qual devemos lidar.

Pergunta: O que são essas quatro telas?

Resposta: As quatro telas são o que chamamos de “Yod-Hey-Vav-Hey”, ou seja, o nome fundamental do Criador ou a estrutura de quatro camadas da nossa alma, que devemos sentir para perceber corretamente a influência da luz sobre nós, o que gera uma pergunta dentro de nós e, consequentemente, a partir dessa pergunta, alcançar essa luz, que é a resposta.

Comentário: Muitas vezes, alguém faz uma pergunta pela internet e, durante a tradução, o significado da pergunta se perde completamente.

Minha Resposta: Isso é natural, pois as pessoas não estão nos mesmos estados de espírito. Uma pessoa faz uma pergunta e outra a sente de uma maneira completamente diferente.

Pergunta: Então a tradução não consegue transmitir o sentimento da pessoa que faz a pergunta?

Resposta: Sim e não. Eu não diria que os tradutores distorcem significativamente o significado. Na verdade, mesmo que a pessoa formule a pergunta de maneira diferente da pretendida, muitas vezes consigo captar a essência da questão exatamente como foi concebida.

Se for uma pergunta forte e correta, vinda do coração ou do vazio do desejo, eu a sentirei mesmo que a tradução não seja muito boa. Em princípio, quando uma pessoa sente muita dor ou um vazio interior, nós a sentimos mesmo sem muita expressão externa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Dificuldades de Tradução”, 12/09/10

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Pergunta: O Criador é uma energia infinita, inconcebível para a nossa imaginação?

Resposta: É possível dizer dessa forma. Mas, em princípio, o Criador é a qualidade de doação, de emanação. Se uma pessoa adquire tal qualidade, o Criador canaliza Sua força para o mundo através dessa pessoa, e a pessoa se torna uma extensão do Criador.

Pergunta: O que significa “doar ao Criador”?

Resposta: Você não pode doar nada ao Criador. Essa categoria é a perfeição absoluta.

Pergunta: E o que significa “ser um canal do Criador neste mundo”?

Resposta: Significa tentar transmitir esse método a outros. À medida que o dominam gradualmente, eles também se tornarão canais do Criador, a luz superior passará por eles e eles passarão a se perceber como o Criador. Ao se tornar semelhante ao Criador, a pessoa se torna um canal de Sua energia para os outros.

De uma Lição de Cabalá em Russo, 21/01/18

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Devemos analisar cada um de nossos estados em uma escala “verdadeiro-falso” em vez da escala “doce-amargo”; ou seja, com base em se é bom ou ruim em relação ao objetivo da criação e não ao nosso desejo de receber.

O problema é que passamos muito tempo sentindo que o doce é o dia e o amargo é a noite. Ou seja, agimos de acordo com nossos sentimentos e não conseguimos entender, nem sozinhos nem com a ajuda de um grupo, que a definição do estado deveria ser de acordo com o objetivo da criação, a adesão ao Criador, e, apesar de ainda não nos parecer “doce”, aceitamos isso como verdade e objetivo.

Precisa ser algo mais importante do que “doce”. Então, substituiremos o sistema “doce-amargo” (análise corporal) pelo “verdadeiro-falso”, que é uma análise espiritual.

Aqui, somente o grupo pode lembrar a pessoa quais são as verdadeiras ferramentas de medição, como ela deve encarar seu estado, analisá-lo, acelerar o processo, determinar corretamente qual estado é chamado de noite e qual é chamado de dia, e passar de um estado para outro.

Se ela realmente decidir que o estado da noite, que lhe parece amargo, é de fato útil, que é a verdade, então a noite se transforma em dia.

Eu defino a sensação de um Kli não corrigido, focado no próprio interesse, como a noite. Atraio a luz que corrige esse Kli e o transforma em dia, dando-lhe a intenção de doar. Então, chego à conclusão de que minha intenção de doar é o dia.

Ou seja, é o mesmo estado em que eu estava antes. Eu o considerava noite devido à falta de intenção de doar, e agora, quando adquiro essa intenção, decido que é dia, e assim atravesso esse estado. Transformar o mesmo Kli de receber em um Kli de doar significa que sinto a noite e depois disso vem o dia. Assim é em todos os níveis. É a mesma coisa, só que com uma intenção adquirida sobre ele.

E se a pessoa não se esforça para corrigir o Kli que recebeu, não tenta enxergar a verdadeira escuridão nele por ter recebido para si mesma, não quer corrigi-lo com a intenção de doar, ela não aproveita o tempo que lhe foi dado.

A pessoa ainda progredirá dessa forma, mas muito lentamente. O Criador terá compaixão dela e mudará seu estado, pois o grupo a ajudará um pouco, mas não por causa de uma mudança em seus estados internos.

Preciso determinar o mais breve possível que a noite é a minha atitude em relação ao prazer, ao fato de que o desejo. Então começarei a desejar a correção, desejarei alcançar uma intenção com o propósito de doar, aderir à verdade em vez da doçura. Isso é o que chamo de dia. Esta é toda a obra do homem. O homem é quem determina o que é dia e o que é noite, e em que parte do dia ele se encontra.

Da Lição Diária de Cabalá 11/03/26, Rabash, “O que são o dia e a noite na obra?”

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Um grupo maravilhoso reunido aqui em um congresso, unido por uma enorme e colossal unidade com a luz interior.

Embora nos escape à compreensão, na realidade nada se perde. Basta mergulhar no seu interior, no seu ponto no coração, e desejar unir-se a outros pontos. Então, verei que a luz reina entre nós e que estamos todos unidos internamente.

É isso que precisamos revelar. Esta é, de fato, a concretização da ciência da Cabalá. Tudo o que estudamos, os mundos, os Partzufim, as Sefirot, é uma conexão que revelamos. Quando entramos em nossa unidade interior, as medidas de conexão entre nós e as medidas de revelação e ocultação da luz compõem o mundo espiritual.

Nosso relacionamento se divide em cinco níveis: Assia, Yetzira, Beria, Atzilut e Adam Kadmon, até uma conexão total e perfeita chamada “mundo do Infinito”, onde não há limites para nossa relação. Esses níveis, por sua vez, se dividem em Partzufim e Sefirot. No fim, é somente aí que revelamos o que está escrito na Torá e, em geral, em todos os livros cabalísticos.

Não temos para onde fugir. Precisamos apenas nos concentrar constantemente no nível interno e profundo onde estamos interconectados. Tudo depende da atenção de cada um: que ninguém desista dessa aspiração.

É aí que reside o grande problema: como podemos entrar, mergulhar repetidamente, até atingirmos esse nível, até sentirmos essa conexão entre nós, até captarmos as ondas da nossa interconexão, que começarão a nos conectar ao sistema comum? Onde podemos encontrar o poder do desejo, da atenção, da empatia e da sensibilidade?

Aqui, novamente, preciso de um ambiente. Não consigo me manter firme por mais de um instante sozinho. Posso tentar, concentrar minha mente e meus sentimentos, mergulhar de cabeça, querer estar ali e me agarrar com todas as minhas forças, mas em um segundo tudo desaparece.

Somente os amigos, que já são dois milhões ao redor do mundo, poderão ajudar. Todos devem pensar em todos, porque dependem uns dos outros, então eu me ajudarei por meio dos outros. Não sou incapaz disso. Mas se eu pensar em todos, para que eles também pensem nisso e caminhem na mesma direção, a força coletiva, o pensamento coletivo que eu enviar a todos, fará seu trabalho, mesmo que não me ouçam.

Mesmo que eu apenas pense nisso silenciosamente para mim mesmo, meu desejo pelo bem deles, que é chamado de “oração de muitos”, retorna a mim e me ajuda a permanecer no nível interior, aprofundando-me cada vez mais.

Portanto, trabalhando em grupo, não devemos nos dispersar em direções diferentes. Basta focar neste ponto essencial: como nos mantermos unidos nas camadas mais profundas do grupo, onde estamos conectados uns aos outros. Isso se aplica igualmente a homens e mulheres.

O externo também deve ser colocado a serviço do interno. Como escrevem Baal HaSulam e Rabash, devemos falar sobre a importância do objetivo, a importância dos amigos e a importância do grupo. Afinal, isso me dá inspiração, confiança e segurança para que eu possa me aproximar cada vez mais do meu nível interior, até que ele se abra. Então sentirei que entrei no mundo interior, espiritual.

Portanto, existe uma lei: “Que o homem ajude o seu próximo”. Somente com apoio mútuo cada um de nós poderá alcançar a espiritualidade. Ninguém jamais conseguirá fazer isso sozinho.

Da Convenção Internacional de Cabalá 01/04/11, “Nós”, Lição 3

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Pergunta: Se sou criação de um Criador perfeito, por que não posso simplesmente desfrutar da vida comum que o Criador me deu, do jeito que sou?

Resposta: Você pode. Mas aí você vai se transformar num pequeno “inseto” sentado num pedaço de bolo, devorando-o pelo resto da vida. Ninguém vai incomodá-lo: assim como começou, assim terminará. Você quer ser assim? Sem dúvida!

Pergunta: Mas o Criador não permitirá que uma pessoa permaneça nesse estado?

Resposta: Claro que não. Devemos estar no mesmo nível do Criador, elevar-nos ao Seu grau, nada menos que isso. Cada pessoa deve ocupar o seu lugar no sistema da criação, nos seus pontos específicos e cruciais. Isso deve ser alcançado com ainda mais intensidade por aqueles que receberam um despertar especial para a sabedoria da governança.

De uma Lição de Cabalá em Russo, 25/06/17

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Construir um lugar para a revelação do Criador significa que uma pessoa não só deve corrigir a si mesma, mas também receber os “tijolos” para a construção de todos os outros, o que significa agregar os desejos alheios.

Cada pessoa deve utilizar todos os desejos que existem na realidade, os desejos que foram preparados pelo Criador para os seres criados. Cada um constrói um Kli completo, um lugar perfeito. Acontece que ele deve ser construído a partir de 600.000 partes que foram originalmente incorporadas na fundação da alma de Adam HaRishon, onde cada parte, por sua vez, consiste em 600.000.

O Kli que uma pessoa corrige a partir dos alicerces que lhe foram dados é infinito. Embora se diga que seja 620 vezes maior, na verdade é impossível sequer dizer quantas vezes maior ou quão melhor em qualidade é do que os alicerces iniciais que foram preparados para a construção do Kli.

Toda a sensação da realidade, toda a eternidade e perfeição, só alcançamos neste Kli, dentro do “lugar”. Portanto, diz-se que “não há nada que não tenha lugar”, porque se algo existe, se há algo que percebemos como existente, só pode estar dentro do “lugar”, de acordo com a medida de sua revelação.

E o que sentimos inicialmente é o estágio de Nefesh, a sensação mínima, quase insignificante, de vida que nos é dada apenas para que possamos começar o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é ‘Não há nada que não tenha lugar’ no Trabalho?”

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A respeito do Criador, está escrito: “E o Senhor desceu sobre o monte Sinai, ao cume do monte”.

A respeito do povo, está escrito: “E eles ficaram ao pé da montanha”.

Tudo o que está no intelecto é considerado “em potencial”. Posteriormente, pode expandir-se para fato concreto. Assim, podemos interpretar “E o Senhor desceu sobre o Monte Sinai, ao cume do monte”, como o pensamento e o intelecto do homem, ou seja, o Criador informou a todo o povo que a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude. Depois que o Criador os informou em potencial, ou seja, no cume do monte, aquilo que estava em potencial expandiu-se para fato concreto (Rabash, O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1).

Pergunta: O que é o reconhecimento do mal?

Resposta: Aquilo que constantemente me obstrui é chamado de mal. Quanto mais me obstrui, mais quero matá-lo, apagá-lo e me desapegar dele. Se eu revelar que está literalmente me matando, estou pronto para fazer qualquer coisa para me livrar dele, a tal ponto que as pessoas chegam a pagar somas enormes de dinheiro para se livrarem de qualidades ruins, submetendo-se a diversos tratamentos, frequentando cursos e assim por diante.

Mas aqui começo a me medir em relação a outro ponto, em relação ao topo do Monte Sinai, o ponto no coração. Então tudo o que está abaixo da montanha — isto é, minha natureza, que é chamada de “o povo”, o povo de Israel — eu defino como mal em relação a mim mesmo.

Ou me associo à montanha, a Moisés que a escalou, ou me enterro sob a montanha.

Se eu determinar que para mim é um mal permanecer abaixo da montanha e não em seu cume, isso é chamado de verdadeiro reconhecimento do mal. Então eu realmente preciso receber a correção, receber a Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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