Pergunta: Por que é tão importante para uma pessoa saber de onde ela obtém prazer?

Resposta: Existe um estado animal, o desejo de receber, que desfruta do que recebe. A luz se vai, ele se sente mal, e quando retorna, sente-se bem.

Dentro do desejo de receber, existe um ponto no coração, e eu quero desenvolvê-lo. No entanto, só posso fazer isso com a ajuda da luz da fé, porque é um desejo de doar, uma centelha da tela que eu tinha antes da quebra de Adam HaRishon.

Qual é o propósito no coração? É uma centelha que caiu nas Klipot (cascas, impurezas), uma parte da luz refletida que eu possuía quando estava dentro de Adam HaRishon. Eu preciso avivá-la até que se torne uma chama através da grandeza da meta e da grandeza do Criador.

Como posso fazer isso? Comparando-a a qualquer outro desejo, um que pode ou não se alegrar com a iluminação divina. É precisamente quando esse desejo não desfruta da iluminação divina que consigo perceber o que está acontecendo com o meu ponto no coração: se ele cresceu ou não, se consigo agir sob a sua influência ou não.

Se a iluminação se dissipa e eu me torno incapaz de fazer qualquer coisa, o ponto permanece apenas um ponto, como em qualquer pessoa na rua. É como se não existisse; como se não tivesse despertado. Sinto desespero e ajo apenas pelo desejo de receber.

Mas se, num momento em que o desejo de receber não me der nada, eu puder agir a partir do ponto central do coração, então é precisamente nele que sinto a vida. Somente no estado de busca pelo Criador, isto é, no estado de escuridão, posso sentir essa vida.

Pergunta: Será que é a escuridão no ponto do coração que me causa essa sensação?

Resposta: Não é a escuridão no ponto do coração, mas a escuridão no desejo de receber geral.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A grandeza de alguém depende da medida de sua fé no futuro”

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Pergunta: O que significa a parte externa da Torá?

Resposta: A Torá externa não aborda a correção da intenção de receber para si mesmo para a intenção de doar. Em outras palavras, a pessoa realiza ações externas enquanto negligencia as internas; ela não trabalha em seus desejos. Suas ações são puramente externas.

Diferentemente da Cabalá, todas as religiões mundiais invariavelmente incluem certas ações externas, como rituais. Digo diferentemente porque há uma correspondência completa entre ações externas e santidade (ações espirituais). Cada mandamento externo corresponde a uma ação espiritual específica e tem uma raiz espiritual.

Contudo, ações externas por si só não trazem qualquer correção a este mundo. Portanto, Baal HaSulam escreve que, se adicionássemos a correção interna de nossos desejos às nossas ações externas, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e a Torá como tempero”, e usássemos a Torá para o seu propósito original de corrigir nossa natureza egoísta, nos transformaríamos de meros judeus no povo de Israel.

Atualmente, ainda não somos um povo. A nação de Israel (Yashar El — direto ao Criador) é um grupo de pessoas conectadas ao Criador. Ao nos tornarmos a nação de Israel, receberíamos o lugar que nos foi destinado e que nos pertence de acordo com nossa raiz espiritual.

As forças espirituais que atualmente se abatem sobre esta terra não estão em consonância com o nosso estado espiritual. Hoje, somos piores do que todas as outras nações em termos de comportamento. Isso significa que o nosso lugar não é na terra de Israel, mas entre elas. Elas nos oprimem, e merecemos isso. É por isso que nos sentimos tão mal nesta terra.

Hoje, esta localização geográfica não corresponde ao nosso nível espiritual. Não estamos preparados para nos adequarmos a este lugar e não temos outra escolha senão nos corrigirmos. Não há outro caminho. Em outras palavras, não podemos existir — nem como nação, nem podemos nos organizar como nação neste ou em qualquer outro lugar — a menos que nos corrijamos.

O conceito de GE (Kelim de doação) só pode existir em um estado corrigido, e, prol da doação. AHP podem funcionar em qualquer estado: corrigidos ou não. GE não corrigidos é impossível; simplesmente não existem na realidade.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 168

Capítulo 17. Calúnia

Neste mundo, em nosso nível, estamos ocultos em relação ao próximo nível, que já está além da barreira (Machsom). Deve-se compreender que, em cada nível, o inferior está oculto em relação ao superior. A ocultação tem o propósito de permitir que o nível inferior adquira os meios para doar. Se não houvesse ocultação, e víssemos o estado iluminado e completo no qual tudo é conhecido e revelado, certamente não teríamos como nos desapegar do desejo de receber. Seria como pensar em algo muito atraente, desapegar-se disso e, em seguida, pensar nessa mesma coisa apenas com o intuito de doar. Como isso seria possível?

Portanto, o prazer em Kedusha (santidade) está oculto, mas a santidade em si não está oculta, e podemos senti-la. No momento em que renunciamos ao prazer que existe em Kedusha, imediatamente vemos e sentimos Kedusha. Em outras palavras, Kedusha em si, a espiritualidade, não está oculta; apenas o prazer direto que pode ser recebido dela nos vasos de recepção está oculto. Isso é tudo o que está sob restrição (Tzimtzum). Isso ocorre porque, quando nos corrigimos e desejamos não usar os vasos de recepção, descobrimos imediatamente a espiritualidade e percebemos que ela não estava oculta antes. Em vez disso, como os vasos visavam a recepção para nós mesmos, ela parecia oculta.

Isso significa que dentro de nós existem, por assim dizer, dois canais. Podemos perceber a espiritualidade por meio de um deles, e a perturbação existe apenas no segundo canal porque queremos atrair a espiritualidade para recebê-la. No entanto, se desejamos perceber a espiritualidade não para nós mesmos, mas para trabalhar com ela como ela merece, em equivalência de forma com ela, torna-se possível vê-la e trabalhar com ela. Assim, aprendemos que os vasos da recepção nos ocultam a espiritualidade.

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Pergunta: Diz-se que Abraão recebeu uma instrução do Criador para cumprir um mandamento. Mas ele não tinha certeza de si mesmo e foi consultar outros. Ele não confia no Criador? Afinal, Abraão já O sentia.

Resposta: Estamos falando sobre como uma pessoa avalia suas próprias forças. Uma pessoa vive como um animal por milhares de anos, de uma encarnação para outra, assim como o resto do mundo.

Já passamos por muitos ciclos de reencarnação, em todos os tipos de formas e em diversos lugares. Ao longo desses ciclos da alma, evoluímos em termos de nossos desejos e necessidades. Observamos a natureza desse desenvolvimento: a alma evolui e exige cada vez mais.

Por que a alma? Porque a parte animal dentro de nós não se desenvolve. Nosso corpo permanece o mesmo corpo. Se não fosse pela parte espiritual em uma pessoa, seríamos como animais. Será que os animais evoluem e de repente exigem televisão, automóveis, foguetes ou música? Nada disso. Um animal permanece um animal. Como nasce, assim permanece. Um animal tem apenas uma lei: cuidar da sua existência.

Portanto, o que se desenvolve dentro de nós é o aspecto espiritual, que evolui em dois estágios. O primeiro estágio é material, animalesco, ou uma espécie de fase animal-espiritual. Buscamos sexo, honra, dinheiro e conhecimento. A alma se desenvolve dessa maneira, mas esse desenvolvimento ocorre por meio da busca dos prazeres encontrados neste mundo.

Após se desenvolver dessa maneira ao longo de muitas encarnações, um Hisaron, uma carência ou anseio por prazeres espirituais, se revela em seu interior. A pessoa começa a sentir o “ponto no coração”; ela deseja algo que está além deste mundo, além dos prazeres que pode receber em seus sentidos corpóreos.

O prazer espiritual que falta é chamado Ohr (luz), e o meio pelo qual se pode recebê-lo e percebê-lo é chamado Neshama (alma) — um vaso espiritual, ou Kli ].

Quando uma pessoa começa a desenvolver esse Kli, mesmo que gradualmente, através da concessão dessa carência (Hisaron) que surge dentro dela após todo o desenvolvimento animalesco que abrange muitas encarnações, ela se torna semelhante a Abraão.

Ela começa a sentir uma aspiração, um anseio por espiritualidade. Isso é semelhante ao Criador lhe dizendo: “Desenvolva-se, alcance um novo estado, especial e melhor”. Então a pessoa começa a sentir várias forças, pensamentos e impulsos que são a favor ou contra esse estado.

Rabash explica que isso é como uma peça teatral, onde cada ator representa uma certa qualidade da pessoa. Assim, Mamre é uma qualidade da pessoa, Sara é outra, toda a família de Abraão com todo o seu gado, seu campo (em suma, todos os elementos do estilo de vida beduíno) representam as forças da alma que estão a favor ou contra o seu desenvolvimento.

Por que tem que ser assim? Afinal, o Criador diz: “Lech Lecha !” “Siga em frente!” O caminho está traçado, avance! Então, por que haver dúvidas? Por que se opor a isso?

Porque a intenção é que você se torne um ser humano, que se desenvolva em um ser humano e não permaneça um animal. Uma pessoa poderia ser deixada como um fantoche e aprimorada, transformada em qualquer coisa desejada, sem sua própria consciência ou participação.

Mas, nesse caso, o ser criado permaneceria no nível animado, enquanto o propósito é deleitar os seres criados elevando a pessoa ao nível do Criador, visto que deleitá-los em um nível inferior não é considerado deleite da perspectiva do Criador. Se existe algo bom, só pode existir em sua forma mais plena. Ou seja, dar algo aquém do “bem supremo” não é verdadeiramente “deleitar”.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Pergunta (do Facebook): Qual é a pergunta mais importante que você se faz e para a qual ainda não encontrou resposta?

Resposta: A pergunta mais importante para a qual ainda não encontrei resposta é esta: Como posso, pessoalmente, levar você ao estado em que você revela o Criador e depois o explica a todos os outros?

Não estou brincando. Na verdade, minha maior preocupação é como levar o método de corrigir o mundo, o método de alcançar a felicidade, a todos.

De KabTV, “Respostas a Perguntas do Facebook”

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Comentário: Em diferentes momentos, você enfatizou a importância de diferentes tópicos. Primeiro foi a educação infantil, depois a superação de crises, em seguida os escritos de Baal HaSulam ou os artigos de Rabash, depois o Livro do Zohar e, por fim, O Estudo das Dez Sefirot (TES). A cada vez, as pessoas tendem a pensar que este é agora o assunto final e mais importante em que devem se concentrar.

Minha Resposta: Sim, dessa forma, estudamos gradualmente o material até que, no final, tudo se una em um todo coeso.

Na Cabalá, essencialmente não há separação alguma. A dificuldade reside no fato de não conseguirmos compreender tudo simultaneamente, por isso estudamos um tópico de cada vez. Posteriormente, todos esses tópicos separados se fundem em uma ciência unificada, um método abrangente.

O mesmo acontece no nosso mundo. Estudamos a realidade dividindo-a em física, química, biologia, geografia, história, em milhares de disciplinas e especialidades diferentes.

Mas de onde vem toda essa divisão? O mundo é uma única realidade! Por que o dividi em tantas partes separadas? A matéria inanimada é um campo, a vida vegetal outro, a vida animal outro, os seres humanos mais um.

Por que preciso dessas divisões? Porque sou incapaz de integrar tudo em minha mente de uma só vez. Não consigo conter todas essas ciências em mim simultaneamente. É por isso que existem diferentes profissões e por que as pessoas se tornam especialistas.

Na Cabalá, porém, essa separação não existe de fato. Contudo, para abarcarmos toda a ciência do mundo superior, devemos estudá-la parte por parte. Com o tempo, ela se integra a nós, pois nos fundiremos e nos uniremos em uma só alma, e não haverá mais separação entre nós.

Para mim, tudo se tornará um. Além disso, continuará a se simplificar até se reduzir a um único vaso contendo a luz simples. Nisso reside toda a criação — incluindo nosso próprio mundo minúsculo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Bullying de Laitman”, 13/10/10

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Pergunta: Meus desejos são predeterminados pelo Criador? Neste momento, estou agindo de acordo com minhas intenções. Essas intenções são minhas ou também vêm do Criador?

Resposta: Não existe nada de “você” dentro de você. Isso se aplica a todos nós; tudo vem do Criador.

Às vezes, o Criador coloca situações muito desagradáveis ​​em nosso caminho para que, mais tarde, percebamos que elas eram, na verdade, boas e, dessa forma, aprendamos com elas.

Mas quando julgamos nossas ações passadas e sofremos muito por causa delas, essas também são ações do Criador se manifestando através do nosso desejo, através do nosso egoísmo. Nós apenas sentimos o que o Criador está fazendo conosco e acumulamos essas impressões.

Pergunta: Quando uma pessoa se volta diretamente para o Criador, isso significa que ela está, na verdade, se voltando para o seu próprio egoísmo?

Resposta: Claro. Mas até isso é bom. Na realidade, uma pessoa está falando consigo mesma enquanto projeta alguma imagem à sua frente.

Da Lição de Cabalá em Russo em 21/01/18

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 167

Na espiritualidade, “feminino” refere-se ao desejo de receber que requer correção, uma deficiência, um vaso pronto para ser corrigido e preenchido com luz. Então, por que, tradicionalmente, os homens estudam Cabalá e não as mulheres?

A distinção não reside na superioridade biológica, mas sim nas diferentes estruturas internas e funções no processo de correção.

A mulher, por natureza, geralmente está mais ligada à realidade concreta e à ordem natural deste mundo. Seus desejos estão mais enraizados na própria vida, ou seja, no lar, na família e na estabilidade. Devido a essa profunda conexão com a natureza, é mais difícil para ela se desapegar disso.

O homem, por outro lado, é naturalmente mais distante da realidade imediata. Esse distanciamento o leva a cometer mais erros em assuntos mundanos, mas também lhe confere uma maior capacidade de abstração, de se desconectar da natureza e de ansiar por algo além dela. Em geral, as mulheres tendem a se comportar neste mundo de forma mais estável e realista do que os homens.

Portanto, a carência de espiritualidade não depende do sexo físico, mas da medida em que conseguimos transcender nossa natureza e ansiar pela adesão com o Criador.

Segundo essa visão tradicional, os homens têm a obrigação de se dedicarem ao trabalho espiritual porque sua natureza permite (e exige) essa busca pela ascensão espiritual. As mulheres não têm a mesma obrigação, a menos que uma genuína deficiência espiritual desperte nelas.

Existe um tipo de “teste” descrito:

Primeiramente, uma mulher recebe o que corresponde à sua estrutura natural, ou seja, um marido, um lar e filhos (o que se chama de “mulher do lar”). Se, mesmo tendo tudo isso, ela ainda anseia pela espiritualidade, então essa chama é considerada autêntica. Se ela busca a espiritualidade enquanto sente falta da realização natural básica, pode ser que esteja tentando compensar espiritualmente necessidades naturais não satisfeitas.

Por que é aplicado um teste diferente aos homens?

Isso ocorre porque o homem não experimenta naturalmente o apego ao lar e à família da mesma maneira. Portanto, ele também precisa estar estabilizado (casado, responsável e trabalhando) antes de se dedicar seriamente ao trabalho espiritual. Ele também não pode escapar das responsabilidades mundanas. Um homem sem fardos e responsabilidades também é considerado despreparado. Portanto, ambos são testados de acordo com suas diferentes estruturas internas.

Mesmo quando as mulheres estudam, tradicionalmente o método é diferente porque as almas masculina e feminina representam diferentes modos de estrutura espiritual. Por essa razão, historicamente, o estudo sério não era conduzido em ambientes mistos.

Conta-se uma história ilustrativa sobre a filha mais velha de Rabash, que tinha um intenso desejo de estudar. Baal HaSulam chegou a ensiná-la antes do casamento. Contudo, assim que engravidou, seu desejo de estudar desapareceu completamente. Seus pensamentos se voltaram inteiramente para o filho. Rabash teria observado isso com espanto. Isso é apresentado como um exemplo da força com que a natureza opera.

Hoje, porém, a situação é diferente. Muitas mulheres que têm vidas estáveis, com família, lar e realização neste mundo, ainda sentem um forte chamado para a Cabalá. Isso é considerado um fenômeno relativamente recente. Às vezes, o despertar pode ser influenciado pelo ambiente ou contexto social, mas mesmo isso pode acelerar o desenvolvimento desse ponto no coração até que ele se acenda espontaneamente.

Em todo caso, se existir um desejo espiritual genuíno, uma mulher certamente pode buscar a espiritualidade. No entanto, a visão tradicional sustenta que a forma de estudo e trabalho interior difere, porque as raízes espirituais das almas masculina e feminina são diferentes.

Em última análise, na espiritualidade, “masculino” e “feminino” são qualidades internas presentes em cada pessoa. O aspecto feminino é a deficiência, o desejo de receber. O aspecto masculino é a intenção de doar. Ambos são necessários para a completa correção.

Trecho de uma palestra sobre o artigo “O que significa ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’ na Obra?”, 11/06/02

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Comentário: Os neurônios que compõem nosso cérebro funcionam como portas lógicas. Eles são adaptados para refletir a lógica existente na natureza e reproduzi-la no cérebro e no sistema nervoso. Portanto, eles conseguem perceber quando a informação que recebem não corresponde a essa lógica.

Parece-me que, se uma pessoa é exposta a informações falsas, ela começa a percebê-las no nível dos neurônios. E se uma pessoa é continuamente alimentada com falsidades, isso pode até levar a doenças. A história fornece exemplos de como anos de disseminação de informações falsas resultaram em consequências sociais e fenômenos negativos generalizados.

Em outras palavras, existe uma verdade objetiva na natureza que se reflete nos próprios neurônios, permitindo-lhes detectar a falsidade.

Minha resposta: O fato é que, dentro da consciência humana, existem dois níveis de natureza. O nível superior representa a conexão perfeita entre todas as partes da natureza, enquanto o nível inferior é uma conexão absolutamente fragmentada e egoísta.

Hoje, funcionamos em um nível egoísta, em mútua alienação uns dos outros. No entanto, a natureza está organizada de tal forma que, através de todos os sentimentos positivos e negativos que surgem dentro de nós e através da comparação entre razão e emoção, ela gradualmente nos leva a examinar o que é a verdade de fato.

Inevitavelmente, teremos que aceitar o sistema de interconexão completa e começaremos a perceber que todo esse sistema existe em função de sua natureza abrangente e integral. Ele existe dentro de cada pessoa.

Portanto, é bem possível que nossos neurônios percebam que a percepção da verdade é inerente à nossa natureza. Essencialmente, estamos estruturados corretamente; acontece que tudo isso está encoberto por um imenso egoísmo que nos oculta o sistema completo e fechado que é inteiramente bom.

De KabTV, “Juntos sobre o essencial. Alexander Zhdanov”, 08/12/17

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Pergunta (do Facebook): Como Deus pode ser inserido em um sistema? Deus criou este mundo, e você acredita que Ele pode ser compreendido pela mente humana?

Resposta: Não, não acho. Você tem toda a razão. Deus não pode ser colocado dentro de um sistema. Ele não pode ser revelado através do intelecto humano ou dos sentidos humanos.

Para isso, devemos criar em nós mesmos as condições necessárias para adquirirmos propriedades, sensações e discernimentos que correspondam ao Criador, que correspondam a Deus. Então, dentro dessas condições, começaremos a percebê-Lo.

É como tudo no nosso mundo: se eu percebo um determinado fenômeno, ele existe dentro de mim, e eu posso, portanto, percebê-lo fora de mim. É assim que todos os nossos instrumentos funcionam. Se um dos meus instrumentos não estiver sintonizado com a frequência ou o fenômeno que eu desejo investigar, eu não o perceberei. Por exemplo, sem um receptor de rádio eu não posso receber ondas de rádio, porque não possuo esse aparato sensorial.

Portanto, uma pessoa comum em nosso mundo não pode perceber Deus, o Criador, a menos que se sintonize corretamente com Ele. O que significa se sintonizar? Existe um método para isso chamado sabedoria da Cabalá. É o método para revelar o Criador a uma pessoa neste mundo.

Baseia-se em permitir gradualmente que uma pessoa adquira propriedades que correspondam ao Criador. Então, dentro dessas propriedades, a pessoa pode descobrir o Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/03/25

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