Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 156

Quando é que perdemos a esperança em nossas próprias forças?

Chegamos ao desespero quanto às nossas próprias forças somente depois de percorrermos todas as buscas incorretas. Apontamos nosso “rifle” para vários estados e coisas, e somente depois chegamos ao estado correto, onde realmente sentimos essa sensação de desespero. No entanto, isso só acontece depois de todos os outros estados.

Precisamos atravessar todos esses estados, e podem existir milhares deles. Não sabemos quantos milhares, talvez bilhões de estados, e através da sua interdependência, todos eles existem dentro de nós.

No entanto, se recebermos um bom apoio do ambiente, atravessamos essas dificuldades sem sequer percebermos a velocidade com que elas estão passando.

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Além de obter a medida completa do desejo de receber, dando a si mesmo todo o material necessário para o seu trabalho, este é o grau que leva a pessoa a Lishma [em prol Dela]. É como disseram nossos sábios (Pesachim 50b): “A pessoa deve sempre se dedicar à Torá e às Mitzvot Lo Lishma [não em prol Dela], pois de Lo Lishma, chega-se a Lishma”.

Ela deve tomar todas as medidas adequadas para chegar a Lishma, pois se a pessoa não se esforçar para isso e não alcançar Lishma, cairá na armadilha da serva impura (Baal HaSulam, Introdução ao Livro do Zohar).

Se uma pessoa deseja passar de seu estado atual (1) para o próximo estado (2), ela deve compreender o que está buscando. No primeiro estado, ela deve ser capaz de sentir o segundo estado e desejá-lo acima de todos os outros estados possíveis que possam se apresentar. Se ela realmente deseja o segundo estado mais do que qualquer outra coisa, ela evoca uma força chamada luz que reforma, a qual a transfere do primeiro para o segundo estado.

Essa transição não significa que a plenitude dentro de mim mude: “Antes, eu sabia uma coisa, e agora sei outra. Antes, eu sentia de uma maneira, e agora sinto de outra”. Não. A ação da luz produz um resultado diferente: antes, eu pensava de acordo com um sistema, e agora meu sistema de pensamento mudou. Antes, eu sentia de acordo com um sistema, e agora meu sistema de sentimento mudou. Através da luz que reforma, não é o conteúdo da mente e do sentimento que muda, mas a própria mente e o próprio sentimento. É assim que eu passo para o próximo estado.

Portanto, já no primeiro estágio, a pessoa não deseja realmente mudar a sensação de plenitude. Isso não é o que importa. O que importa é que o sentimento e a mente em si mudem. Ela quer que se tornem doadoras em vez de receptoras.

Pergunta: Como se pode imaginar esse novo padrão?

Resposta: Isso se conquista com esforço e reflexão. O tempo também desempenha um papel importante. Mas, se você não quer que o processo demore muito, acelere-o!

Existem dois estados: o primeiro estado atual e o segundo estado seguinte. Em cada estado, tenho tanto sentimento quanto mente. Em ambos os estados há plenitude, mas no primeiro estado a plenitude é ruim, enquanto no segundo é boa. Elevo-me acima de ambos e peço um novo vaso, um novo sentimento e uma nova mente. Não peço uma plenitude diferente, mas um coração e um cérebro diferentes.

É assim que avançamos pela fé acima da razão, da separação à adesão. O que me importa não é se a realização dentro do vaso é boa ou má, mas o que faço acima dele, elevando Ohr Hozer (luz refletida).

Pergunta: Qual a diferença entre pedir por satisfação e pedir por um novo sentimento e uma nova mentalidade?

Resposta: A intenção. Eu mudo minhas intenções.

Pergunta: Mas, por natureza, o desejo busca a sua satisfação. Como ele pode se transformar em um pedido diferente?

Resposta: Através da Ohr Makif (luz circundante), que retorna à fonte. Através da Torá.

Pergunta: Eu sei o que estou buscando, ou simplesmente quero algo novo?

Resposta: Eu sei. Afinal, estou trabalhando com o meu desejo. Devo ao menos ter alguma noção do que é doar algo.

Pergunta: Qual é o processo real de transição do primeiro para o segundo estado?

Resposta: Uma mudança de atitude, de si mesmo para o Criador.

Pergunta: O que exatamente acontece com minha mente e meus sentimentos durante essa transição?

Resposta: Tudo depende do que é mais importante para mim. A mente e o sentimento são parte de mim. A luz age sobre mim e altera minhas prioridades.

Não consigo me transformar sozinho, pois só me conhecerei verdadeiramente ao final do processo de transformação. Por ora, tenho apenas uma vaga familiaridade com o “animal” em que vivo, mas não com meu verdadeiro eu. Preciso sair desse “animal”, separar-me dele para que ele fique ao meu lado, e só então começar a trabalhar em mim mesmo. Só então começarei a saber quem realmente sou.

Pergunta: De acordo com o que Baal HaSulam escreve aqui, isso significa que nem todos alcançarão a intenção de Lishma?

Resposta: Qualquer pessoa que tenha uma atração genuína pela sabedoria da Cabalá já deseja, pelo menos interiormente, mudar a si mesma. Ela pode ainda não perceber ou entender isso, mas já está preparada para tal. Essa pessoa possui uma necessidade interna e não está disposta a permanecer como está. Ela busca uma verdadeira transformação.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/13, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Pergunta: Pode-se dizer que, à medida que avançamos, a fé acima da razão se torna fé dentro da razão?

Resposta: A fé acima da razão nunca se torna fé dentro da razão. Estamos falando de um mundo que não sentimos. Parece-nos que o que acontece lá pode ser descrito por conceitos que nos são familiares. Fé acima da razão, a qualidade de doação, qualidades espirituais, tudo isso não tem absolutamente nenhuma conexão com o que existe dentro de nós agora.

A fé acima da razão jamais será sentida dentro da razão. Esta obra de Bina e Malchut permanece para sempre. Malchut jamais poderá mudar. O desejo de receber permanece exatamente como foi criado. Ele ama desfrutar receber, e sua plenitude é o Criador, a luz. Pode-se mudar a forma como ele é usado, mas não o desejo em si.

Portanto, é proibido abordar o desejo de receber, suprimi-lo ou tentar alterá-lo de qualquer forma. Quer usá-lo de maneira diferente? Ótimo. Dê-lhe uma direção diferente; determine para que propósito ele será usado. Mas o desejo em si permanece exatamente como era.

A questão é que a diferença entre Klipa (impureza) e santidade não está nas ações em si, mas na intenção por trás das ações. Rabash dá o seguinte exemplo: uma pessoa é cortada com uma faca. Se for para o benefício da pessoa, chama-se operação realizada por um cirurgião. Mas se for para o próprio benefício, chama-se assassinato. No entanto, a ação em si permanece exatamente a mesma.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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Pergunta: Realizamos diversas ações para satisfazer nossos desejos. Como devemos nos relacionar com esses desejos?

Resposta: Não nos concentramos nos desejos em si; em vez disso, buscamos a origem dos desejos, pois é aí que reside a nossa correção. Quem permanece preso aos seus desejos permanece preso à sua natureza animal. Jamais encontrará plenitude, paz ou correção nesse estado; não há saída. Não há nada dentro do próprio desejo; ele é vazio.

Se você deseja satisfazer um desejo, deve voltar-se para a sua origem e não permanecer imerso nele. “O tolo cruza os braços e come a própria carne”. É isso que fazem aqueles que constantemente olham para dentro de si, para os seus desejos. O Criador nos dá uma sensação de vazio dentro de nossos desejos que nos leva a perguntar: “Qual é a fonte do prazer? Onde está a plenitude?”

Portanto, devemos buscar a plenitude pensando Nele, e não em nosso vazio. Não devemos reprimir nossos desejos, remoer sobre eles ou permanecer apegados a eles. Em vez disso, devemos nos elevar acima deles e estabelecer uma conexão com a fonte da qual eles podem ser satisfeitos.

Eu me apego ao superior. Ao fazer isso, não me desapego da realidade nem do desejo de receber; simplesmente compreendo que a resposta não se encontra na própria realidade. Este é um método muito lógico, preciso e científico. Não é sem razão que se diz que a sabedoria da Cabalá abrange todas as ciências; essas não são palavras vazias.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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Pergunta: O diálogo que estabeleço comigo mesmo, tentando compreender por que sofro, ocorre dentro dos meus Kelim habituais. Posso realmente investigar a origem do sofrimento neles?

Resposta: Seu diálogo consigo mesmo de fato ocorre dentro de Kelim (vasos) comuns. No entanto, como você está trabalhando de acordo com o sistema descrito por pessoas que já se corrigiram e alcançaram o estado de Gmar Tikun (correção final), você recebe delas uma força chamada Ohr Makif (luz circundante).

Naturalmente, sem ajuda divina, você continuaria girando em torno das mesmas questões com seu próprio intelecto e desejos, sem jamais transcendê-las. Todas as suas investigações permaneceriam no mesmo plano, como acontece com os filósofos.

Qual a diferença entre nós e eles? Eles usam o intelecto, mas não atraem a luz circundante para si.

Se você estudar os livros corretos, as fontes autênticas, com a intenção de atrair a luz circundante, começará a utilizar uma força, uma elevação, que existe acima da sua natureza. Essa é a diferença.

Se, em suas investigações, você se basear unicamente em seu próprio intelecto, como fazem os filósofos, permanecerá no mesmo plano. Nesse caso, não há correção pela luz circundante. Você simplesmente se torna mais inteligente dentro da estrutura deste mundo. Mas isso não lhe dá a capacidade de se libertar do sofrimento ou de alcançar sua origem.

Tudo o que você possui são conclusões alcançadas por meio do raciocínio. Isso se chama filosofia; não se busca a força superior para ser corrigido por ela. Buscar a força superior não para se demorar no sofrimento ou para preenchê-lo, mas para alcançar sua origem, é a obra de um ser humano.

Comentário: Mas a pessoa precisa saber o que pedir.

Minha Resposta: Há muitas sutilezas aqui. Quando a luz circundante começa a nos influenciar, nosso pedido muda. Deixamos de pedir por satisfação e passamos a pedir por correção. Começamos a desejar nos tornar semelhantes à própria luz, inicialmente sem entender o que está acontecendo conosco e, posteriormente, com consciência.

A primeira fase (Behina Aleph) das quatro fases da luz direta deseja receber e desfrutar da luz. Contudo, após algum tempo, subitamente começa a desejar doar, assim como a luz doa. Este é o resultado da influência da luz superior sobre nós.

Sem essa propriedade maravilhosa, jamais seríamos capazes de alcançar nada.

A diferença entre a sabedoria da Cabalá e a filosofia (assim como todos os outros métodos) é que a Cabalá utiliza a luz circundante. Do meu estado corrigido, eu atraio essa força, essa luz, para o meu estado presente, porque quero ser corrigido, porque quero estar lá.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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Durante nossos estudos, também devemos incluir a situação atual ao nosso redor em nossa oração. Desejamos equivalência de forma com o Criador e que a força superior venha nos corrigir e realizar a transformação necessária em nós.

Preciso dessa transformação não para mim mesmo, nem mesmo para dar ao Criador a satisfação que eu mesmo prometo, o que também é egoísta, de uma forma ligeiramente diferente, mas, ainda assim, é egoísta.

Desejo que todas as criações alcancem um nível de consciência que lhes permita compreender o objetivo e se aproximarem Dele. Por que esse desejo deveria ser assim? Porque é o resultado de cuidar do mundo inteiro, de toda a realidade.

Uma pessoa que inclui não apenas o grupo, mas toda a humanidade, encontra dentro de si e ativa forças adicionais da sua alma para esse pedido. Afinal, cada um de nós contém todas as forças que existem no mundo; portanto, quanto mais expandimos o nosso pedido, mais poderosamente ativamos a nossa alma em direção ao Criador.

Devemos considerar por que isso é necessário. Isso porque recebemos o privilégio de avançar, de pedir e exigir que o Criador nos ajude a cumprir o que nos foi confiado: ser uma luz para as nações do mundo e levar a ideia do propósito da criação e de como alcançá-lo ao nosso povo e ao mundo inteiro. Cada pessoa precisa sentir que a culpa pelo mundo ainda não estar corrigido recai sobre ela. Portanto, deve pedir por correção.

Durante a Guerra do Líbano, no início dos anos 80, Rabash e eu íamos passear no parque, como de costume. Ele ouvia rádio a cada cinco minutos. Naquela época, as pessoas em Bnei-Brak não ouviam rádio. Fiquei surpreso. Afinal, ninguém se interessa por isso! Ao que ele respondeu: “Eles não se interessam porque não sentem que seus próprios filhos estejam lá agora”. Rabash sentia isso!

Portanto, precisamos entender, mesmo que apenas intelectualmente por enquanto, como Baal HaSulam escreve no final da Introdução ao Livro do Zohar, que se algo de ruim está acontecendo conosco, com o nosso povo, é porque aqueles que receberam a informação divina sobre como corrigir o mundo e como conduzir toda a humanidade ao Criador ainda não perceberam isso; não estão realizando sua obra em sua plenitude.

Assim, temos um motivo para orar e uma razão para pedir força, além do que normalmente pedimos e exigimos. Precisamos sentir que somos responsáveis ​​pelo que está acontecendo.

Portanto, quando tentamos formular nosso pedido, de mim mesmo através do grupo, ao Criador, temos que incluir também essas coisas. Elas estão vindo diretamente até nós, e não é por acaso que vemos e sentimos nossa vida exatamente dessa maneira. Somos obrigados a reagir a isso.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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