Pergunta: Quando busco o Criador na mídia, nos noticiários da noite, em tudo que me cerca, desço ao nível da causa, onde se rastreiam as origens do meu estado. Mas, devido à falta de experiência ou compreensão, interpreto erroneamente a causa do que está acontecendo. Isso importa?

Resposta: Dia após dia, você ouve as notícias e observa os acontecimentos, sempre se lembrando de que essas situações são orquestradas pelo Criador, e se pergunta por quê e com que propósito. Você faz cálculos e vários pensamentos lhe vêm à mente, levando-o a perceber que o Criador está lhe enviando esses estados.

Mas você não deve descer abaixo do nível da causa, pois isso fará com que você se concentre em si mesmo em vez do Criador. Nós, ao contrário, devemos conectar tudo somente ao Criador, para que possamos, eventualmente, compelir a Sua revelação. Quando o Criador Se revelar a nós, veremos o que realmente está acontecendo.

Pergunta: Isso significa que apenas a busca pelo Criador importa. O entendimento não é tão importante assim?

Resposta: Em qualquer caso, não seremos capazes de compreender a situação. A compreensão só pode ser alcançada a partir de um nível acima do estado atual, onde se originam todas as forças que moldam o próximo estado.

Se você deseja compreender o que está acontecendo com você agora, precisa ascender pelo menos um nível acima. Uma vez nesse nível superior, você obterá discernimento sobre o que está acontecendo no nível inferior. Em outras palavras, você não pode compreender um estado a partir do mesmo nível; você precisa ascender a um nível superior.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 166

O que a pessoa deve fazer para que o apelo ao Criador se desapegue de si mesma?

Para que um apelo ao Criador seja desapegado de nós mesmos, devemos examinar nossa atitude em relação a Ele.

É relativamente fácil para uma pessoa imaginar “Eu existo”. Também não é tão difícil imaginar “meu desejo por Ele”. No entanto, não conseguimos manter essa sensação por muito tempo. De alguma forma, captamos uma imagem interior que nos diz que este é o Criador, mas essa imagem muda constantemente, porque não sabemos o que o Criador é em Sua forma última ou em Sua sensação interior.

Podemos, de certa forma, posicionar esses dois pontos, “Eu” e “Ele”, em cada estado em que nos encontramos. No entanto, uma vez presentes esses dois pontos, o desafio é examinar até que ponto nossa atitude está direcionada a nós mesmos e até que ponto imaginamos que ela esteja direcionada ao Criador.

Ao concluirmos essa análise, recebemos o próximo estado, e o processo continua de acordo.

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Pergunta: Como conectamos nossos corações?

Resposta: Através da aspiração. Quando você sente que está se aproximando dos outros e também recebe uma resposta deles — “Ah!” — então você sente que um coração realmente se abriu, e depois outro; um espaço comum começa a surgir entre eles.

Nesse espaço comum, o amor já é sentido, com a compreensão, a reciprocidade e a conexão. Há uma carência de força vital, mas não de natureza animal; trata-se de força vital espiritual. Só consigo senti-la se me conectar com outra pessoa dessa maneira.

Pergunta: Então, quando uma pessoa diz: “Não tenho forças”, mesmo tendo comida e dinheiro, ela diz: “Não tenho forças, simplesmente não tenho forças para viver”, isso significa que ela está buscando outro coração?

Resposta: Sim! Inconscientemente, ela sente que não tem ninguém por quem viver. Afinal, a vida se constrói dando à luz, criando filhos, doando aos outros e recebendo o mesmo em troca. Essa realização mútua — isso é a vida. É impossível dar a alguém sem receber algo em troca. E assim continua.

Pergunta: Esses tempos estão se aproximando?

Resposta: Espero que sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 22/06/26

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Um ser criado é algo que existe no mundo espiritual, porque o nosso mundo corpóreo existe apenas na nossa imaginação.

O ser criado nasce da linha média, do ponto onde duas forças opostas estão presentes: recepção e doação.

Sabe como combinar essas duas forças de forma a utilizar a força da recepção, que é oposta à do Criador. Isso foi deliberadamente criado assim para dar ao ser criado independência e a capacidade de se opor livremente ao Criador. Dessa forma, podemos construir nossa própria identidade independente que incorpora ambas as forças.

A cada passo, o ser criado deve combinar corretamente essas duas forças e verificar o processo etapa por etapa para cada nova porção de desejo egoísta que se revela dentro dele. Assim, o ser criado cresce, constrói-se a partir de sua própria matéria com a ajuda da força de doação, que extrai da linha direita.

Em essência, todo o trabalho é realizado pela força de doação, a força da luz, o Criador. Mas o ser criado deve preparar tudo o que for necessário para isso. Assim como em nosso mundo utilizamos todos os meios disponíveis nos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano, com todas as faculdades de nossos sentimentos e mente. Mesmo assim, ainda dizemos que nós mesmos realizamos o trabalho, porque somos nós que executamos essas ações utilizando os materiais deste mundo e nossas próprias habilidades.

A construção corpórea e espiritual procede da mesma maneira: primeiro há um plano e, em seguida, utilizando os materiais disponíveis, começamos a construir diferentes formas. Assim também é no mundo espiritual. Através do nosso desejo e compreensão, nós mesmos construímos as “formas do Criador”, a nossa atitude para com Ele, que se assemelha à Sua atitude para conosco.

Por um lado, esta é a nossa própria obra, como está escrito: “Trabalhei e encontrei”. Mas, por outro lado, é a obra do Criador, porque aprendemos com Ele, com os Seus exemplos, e pedimos-Lhe que a realize. Somos verdadeiros parceiros Dele, porque nós mesmos sabemos exatamente o que queremos e devemos preparar tudo o que for necessário!

Em outras palavras, buscamos a linha média em nossa intenção, unindo desejo e intenção, e decidindo por nós mesmos como unir corretamente as forças da santidade e da impureza, as linhas esquerda e direita.

Construímos também a linha média ao nos conectarmos com o grupo através da luz. Desejamos ser incluídos no grupo e encontrar nele o nosso anseio de contribuir, mas esse anseio só pode ser criado pela luz, pelo Criador, que está oculto nela. Assim, incorporamos essas duas forças: a força do grupo e a força do Criador dentro de nós, enquanto permanecemos na linha média.

Em muitos outros exemplos também, vemos que operamos na linha média, porque devemos combinar essas duas forças — recepção e doação — para adquirir liberdade de escolha e nos construirmos independentemente a partir delas.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/11, “Preparando-se para a Convenção de Nova Jersey”

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A raiz da tela é a minha atitude em relação ao Criador; é o que chamamos de grandeza do objetivo, a grandeza do Criador. Embora ainda seja para fins de recepção, constitui a essência da tela.

Quando posso dizer que a possuo? Quando estou na escuridão, precisamente quando a luz circundante não brilha sobre mim. A luz circundante não é a luz que me corrigirá. É a luz que mais tarde me revestirá por dentro como a luz interior.

É especificamente durante a escuridão que uma pessoa percebe que está em um estado animal, e o humano dentro dela não está sendo despertado por aquela força superior. Tudo depende de como ela mesma é capaz de se tornar humana, de despertar em si o desejo pelo Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida da Sua Fé no Futuro”

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Nossa percepção de subidas e descidas não se alinha com o verdadeiro estado das coisas, mas sim com o que o desejo de receber sente. Quando a luz me influencia, experimento uma subida, e se não influencia, experimento uma descida, e caio em depressão.

Ou seja, verifico de acordo com o quanto o meu estômago está cheio ou vazio, ou o quanto o meu bolso está cheio, com base em meus vasos (Kelim) de recepção. Mas, de um ponto de vista espiritual, isso não constitui nem uma descida nem uma subida.

Como posso realmente medir minhas subidas e descidas? Somente quando a luz não brilha sobre mim. Exalto o Criador por mim mesmo e não apenas quando recebo Dele? Louvo-O porque Ele é grande aos meus olhos? Posso exaltar o Criador em 10%, em 10 ou 20 gramas, ou talvez seja completamente incapaz disso. Essa é a medida.

É impossível determinar isso enquanto se desfruta de prazer, pois a luz anula o Kli (vaso). Tal medição só é possível em um estado de escuridão, quando me imponho uma restrição e digo que o que está acontecendo não importa. O principal é que não quero que a presença ou ausência de luz me influencie. Quero me relacionar com o Criador como Ele é, sem que isso tenha qualquer relação comigo.

Se sou capaz de lidar com estados de escuridão, então pode-se dizer que estou, como que, num estado de restrição, não querendo que a luz brilhe sobre mim. Não quero avançar em direção ao propósito da criação por meio do combustível que o Criador me dá, pois quando Ele me dá luz, eu avanço, e quando Ele não me dá, eu não avanço. Quero progredir por meio da minha própria luz; num estado de escuridão, o objetivo é importante para mim e isso me serve de combustível.

Somente eu mesmo posso desenvolver dentro de mim a sensação da importância do objetivo, e precisamente quando estou na escuridão.

Isso é o que se chama fé. E se eu me sinto bem ou não depende de eu poder seguir em frente com a luz da fé. Se a luz da fé me serve em vez da iluminação que vem do alto, eu me sinto bem. E se a luz da fé não me serve, ou é fraca, ou não há o suficiente dela, isso significa que eu ainda não alcancei o estado descrito acima.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida da Sua Fé no Futuro”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 165

O que a pessoa deve fazer para que o apelo ao Criador esteja desvincule de si mesma?

Para que um apelo ao Criador esteja desvinculado de nós mesmos, devemos examinar nossa atitude em relação a Ele.

É relativamente fácil para uma pessoa imaginar “Eu existo”. Também não é tão difícil imaginar “meu desejo por Ele”. No entanto, não conseguimos manter essa sensação por muito tempo. De alguma forma, captamos uma imagem interior que nos diz que este é o Criador, mas essa imagem muda constantemente, porque não sabemos o que o Criador é em Sua última forma ou em Sua sensação interior.

Podemos, de certa forma, posicionar esses dois pontos, “Eu” e “Ele”, em cada estado em que nos encontramos. No entanto, uma vez presentes esses dois pontos, o desafio é examinar até que ponto nossa atitude está dirigida a nós mesmos e até que ponto imaginamos que ela esteja dirigida ao Criador.

Ao concluirmos essa análise, recebemos o próximo estado, e o processo continua de acordo.

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Comentário: A humanidade é assolada por doenças, muitas delas incuráveis. Todos buscam conselhos que possam, de repente, ajudá-los a lidar com a vida.

Minha Resposta: Relaxe e não tente mudar nada. Deixe-se levar pelo fluxo da vida. Aceite o que é. Tudo o que acontece é obra do Criador. Portanto, não O contradiga, mas sinta-se conectado a Ele a cada instante.

Pergunta: O que podemos fazer com os medos que constantemente atormentam uma pessoa?

Resposta: Não haverá medos! Porque o medo surge do desejo de garantir um futuro específico para si mesmo. Mas isso não existe aqui.

Pergunta: Então o medo surge quando você não concorda com Ele?

Resposta: Sim. Mas aqui não é assim. O futuro desaparece; simplesmente não existe. Em outras palavras, cada momento é como passar sem deixar vestígios. Há paz. O que foi, será. Sabe, como a inscrição no anel de Salomão?

Pergunta: Sim. Então você acha que se uma pessoa se acostumar com essa fórmula, se ela a viver, se conviver com ela, isso a libertará dos medos e até mesmo da dor?

Resposta: Não se trata apenas de estar livre do medo e da dor, mas também de estar devidamente conectado com a natureza, com o Criador.

Pergunta: Qual é o resultado disso?

Resposta: Isso lhe proporcionará uma conexão com o Criador, paz, proximidade e simplesmente conexão.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/06/26

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Dizem que a luz da fé deve ser como a luz que partiu. Se assim for, e uma pessoa recebe luz de dentro de si mesma (ou seja, não se torna a fonte de força e luz, mas possui uma noção da importância do objetivo em relação ao Criador), então eles (Kelim) recebem a luz da fé do alto, a luz de Hassadim, que os preenche.

Com essa luz eles podem viver. Esta já é a segunda fase, a qualidade de Binah. Se ela é capaz disso, então o que lhe resta é apenas fé plena e perfeita.

São esses os estados pelos quais passamos de uma forma ou de outra. Ainda não entendemos como fazemos isso. Embora todos esses estados também façam parte do desejo de receber, esta é uma verdadeira preparação para os verdadeiros graus.

É necessário valorizar o fato de nos ser dada a sensação de escuridão. Este é um sinal de que já recebemos a possibilidade de desenvolver nossos Kelim (vasos) do alto. Portanto, o tempo da partida da luz é um tempo abençoado, o tempo de construir os Kelim.

O fato de nos assustarmos, cairmos, temermos esses estados e, às vezes, sentirmos que eles são piores que a morte para nós, é um sentimento da nossa parte animada. Mas, no Kli espiritual, esse estado deve conduzir à possibilidade de ascensão.

Uma pessoa deve distinguir duas partes dentro de si: sua parte animal sofre, mas é precisamente nesse momento que sua alma deve se elevar. Ela recebe a possibilidade de despertar para a fé e de receber a luz da fé. Elevar-se significa sentir o quanto o Criador é grande.

Em que momento posso sentir que Ele é grande aos meus olhos? Se eu receber muito Dele. Mas posso dizer que o Criador é grande quando não recebo Dele e, além disso, quando recebo escuridão? Então não dependerei do meu desejo de receber. Ser grande na alma ou ser grande no corpo (no desejo de receber) são duas coisas diferentes.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida da Sua Fé no Futuro”

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Pergunta: Como posso me proteger de um sentimento de desesperança quando penso que tudo vem de cima e nada depende de mim?

Resposta: Não, se eu pensar que tudo vem de cima, essa abordagem não resolverá meus problemas nem me libertará do meu trabalho.

Todos os estados nos são enviados pelo Criador; devo me relacionar com isso como uma causa. Mas, posteriormente, o Criador exige que eu trabalhe tanto interna quanto externamente. Assim como me relaciono com meus inimigos internos e com aqueles que me odeiam, também deve ser minha atitude em relação a eles no mundo externo.

O externo deve corresponder completamente ao interno. Se você enfrentasse os inimigos dentro da sua alma, veria imediatamente mudanças no mundo externo.

Gradualmente, as pessoas descobrem que não existe solução externa para esse problema. Se você não for capaz de descer a um nível mais profundo, de investigar a fundo e enxergar a verdadeira causa, apenas ideias absurdas lhe virão à mente, e nada mais. Não há solução.

A pessoa que não desce ao nível onde as causas são reveladas simplesmente desperdiça a vida; permanece um animal. E não importa o quanto sofra, nada alcançará. Viverá ou morrerá, mas só vive verdadeiramente quando começa a conectar todos os seus estados ao Criador, e somente de forma intencional. É nisso que consiste todo o nosso trabalho.

Por meio desses estados, compreendemos gradualmente a necessidade de revelar o divino. Este já é um grau inferior, quando você não quer que o Criador se revele como aquele que traz o mal, e então estabelece uma conexão com Ele. Desenvolve-se uma necessidade de perceber o Criador como uma causa boa em vez de uma má, e não porque você se sinta mal. Você simplesmente não quer se relacionar com a força superior dessa maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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