Tudo o que uma pessoa faz durante o dia em relação às pessoas ao seu redor através de seu corpo e desejo humano, simplesmente como uma pessoa que vive neste mundo, não tem nada a ver com a Torá. Não se relaciona com o avanço espiritual ou com o Criador.

Dez mil anos atrás, havia também pessoas em nosso mundo que não sabiam nada sobre a Torá ou Mandamentos. Elas tinham vidas, uma esposa, filhos, um lar e comida. Será que isso se relaciona com a espiritualidade ou não? Da mesma forma, nossa vida comum, que não está relacionada à Cabalá, não pertence à espiritualidade. Esta é a existência animal neste mundo.

Não podemos dizer que está completamente desconectada do mundo espiritual, pois tudo aqui é um ramo. No entanto, estamos falando do desejo de receber nos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano deste mundo, que gradualmente progride em direção à correção final em seu próprio ritmo, de acordo com o ritmo geral da realidade.

Então, o desejo de receber geral de todas as pessoas chegou a um estado em que partes da alma começaram a descer do alto. Uma luz começou a descer, revelando o desejo de receber, revestido de todas as pessoas.

Quando a luz desce de cima, um ponto no coração aparece. Este ponto entrou em alguém chamado Avram (após o qual lhe foi dado o nome Abraão), que marcou o início do grupo. Ele foi o primeiro a revelar o Criador e iniciar uma cadeia de discípulos. Se isso não tivesse ocorrido, toda a humanidade teria continuado vivendo sem revelação espiritual, de acordo com o relógio geral do universo e da realidade.

De Abraão em diante, uma pessoa ganha a liberdade de escolha. À medida que a luz desce sobre a pessoa, ela tem a oportunidade de tomar mais medidas por conta própria. No entanto, isso só pode ser feito em conexão com outras almas.

Portanto, eu preciso de outra pessoa ao meu lado. Não é suficiente ter alguém na América ou na Austrália; afinal, havia nativos americanos na época de Abraão. Eu não tenho nenhuma conexão com eles; eu preciso de alguém perto de mim, um amigo de quem eu posso obter insight e adquirir algo.

A livre escolha consiste em receber Hisaron (carência ou desejo) adicional de um igual, tanto no tempo de Abraão quanto em nosso tempo. O Criador disse a Abraão: “Farei os vossos descendentes tão numerosos como as estrelas no céu”, isto é, darei a vocês as condições para livre escolha. Portanto, um grupo próximo era necessário para que uma, enquanto recebesse a percepção de outra, pudesse adquirir o desejo dessa pessoa.

Não funciona para um Cabalista estar aqui e outro em outro lugar, um grupo foi necessário, um grupo que veio a ser chamado de judeus (Yehudim). Eles eram iraquianos e persas comuns que começaram a ser chamados de judeus Yehudim e Ivrim (hebreus da raiz “Avru”, significando aqueles que fizeram a transição para o desejo do Criador). Devemos distinguir entre a alma que se veste em uma pessoa que requer correção, e o corpo.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na obra?”

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Pergunta: Se eu descer ao nível da causa, mas não puder discernir se ela é positiva ou negativa, o que devo fazer?

Resposta: Não há necessidade de discernir se a causa é negativa ou positiva, porque não há estados negativos ou positivos. É simplesmente que percebo “mau” ou “bom” em meus sentimentos. Mas isso é completamente incorreto. Cada estado tem apenas um propósito: despertar-me para buscar um estado interior mais profundo.

Por que percebemos alguns estados como positivos e outros como negativos? Isso é algo que os humanos não conseguem entender. Como estamos no início do nosso caminho, a maioria dos estados é percebida como negativa. Somos afetados por esses chamados sentimentos negativos porque os humanos tendem a buscar uma causa: “Por que me sinto mal?” Ninguém vai perguntar: “Por que me sinto bem?”

O fato é que somos feitos do desejo de receber, então ninguém pergunta: “Por que me sinto bem?” Se uma pessoa faz tal pergunta, isso significa que tem medo de que se sinta muito bem. A experiência de vida lhe diz que algo bom não acontece por acaso. Ela teme que terá que pagar por isso.

Você pode despertar uma pessoa apenas através de estados ruins, e só mais tarde através de bons sentimentos, mas isso já é uma Klipa. Isso é ainda mais difícil, porque a pessoa recebe muitas coisas boas, mas nenhuma espiritualidade. No entanto, isso é para estados mais avançados, para que uma pessoa possa fazer a pergunta “Qual é o sentido da minha vida?” a partir de um bom estado.

Eu tenho tudo, exceto o Criador, mas eu preciso apenas Dele, eu não preciso de nada além da espiritualidade. É como uma maldição: tenho muita comida diante de mim, mas sem gosto ou apetite por ela.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Quando uma pessoa sente um certo peso no trabalho, a Sitra Achra chega e começa a brincar com ela, desviando-a do caminho para que não saiba se deve se voltar ao Criador ou não. Na verdade, vale a pena se voltar a Ele em todos os estados.

Mas se o pedido não é genuíno, por que eu preciso me voltar ao Criador? Estou simplesmente clamando para que o Criador faça o trabalho por mim? Se eu não sinto necessidade de Sua ajuda, mas ainda choro e peço, esse apelo não vem do fundo do meu coração. O que devo fazer?

Baal HaSulam diz que não há estado melhor na vida de uma pessoa do que no momento em que ela sente desespero de suas próprias forças. Ela sente que tentou de tudo, e que nada pode ajudá-la. Tal pessoa é verdadeiramente digna de elevar sua oração ao Criador, e somente tal oração receberá uma resposta de cima.

Quando vem o desespero das minhas próprias forças? Pode-se tentar todos os tipos de coisas, fazendo esforços por 20 ou 30 anos, e quem sabe quando vai acabar e se alguma vez termina ou não?

Talvez não seja uma questão de quantidade, mas de qualidade. Não importa quantos anos se passaram, mas sim como você os gastou. O que importa é a sua atitude em relação à sua situação. Uma pessoa pode exercer apenas uma pequena quantidade de esforço, mas é suficiente voltar-se ao Criador com um verdadeiro apelo, sem dúvida que apenas o Criador pode ajudá-la e ela não pode fazer isso sozinha.

Como se pode resolver isto? No final do artigo “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”, Rabash dá uma resposta simples que uma pessoa precisa ver esses estados em um estágio mais profundo. Então ela reconhecerá que o Criador lhes dá esse estado. Depois disso, ela descobrirá que deve se voltar ao Criador para obter ajuda sem demora.

Isto é muito importante. Todos os esforços que uma pessoa faz por si mesma sem se voltar ao Criador, são todos vazios. Eles não têm significado espiritual, independentemente de quanto esforço foi investido neles. Tais ações simplesmente não contam. Uma pessoa nem precisa realizá-la, pois é apenas uma perda de tempo e energia.

Eu só tenho que descobrir que cada estado que passa vem do Criador para que eu me volte a Ele. Se há algum atraso entre o sentimento do meu estado e voltar-me ao Criador como resultado desse estado, isso já é a Sitra Achra (o outro lado ou força impura). É aí que a confusão e a desorientação ocorrem e onde pensamentos e cálculos estranhos começam a surgir quando tento resolver uma situação difícil por mim mesmo.

Este ponto é muito importante; é como a fundação. É muito difícil ter um controle sobre esse ponto sem a pressão e influência do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Nós vemos o trabalho espiritual como um meio para alcançar um objetivo. O objetivo é descrito como bom, belo e agradável. O objetivo é a vida eterna e o descanso (repouso) eterno.

Tudo escrito pelos Cabalistas é destinado a pessoas preguiçosas? “Trabalha agora, e depois, graças a Deus, você vai descansar”? Não há fim para as interpretações sobre este tema.

Tenho mesmo de morrer para atingir o objetivo? O que exatamente devo alcançar para descansar? É como na brincadeira: um homem está deitado debaixo de uma árvore, e lhe dizem: “Vai trabalhar”.

“Para quê?”

“Você vai ganhar muito dinheiro e vai descansar, deitado debaixo da árvore!”

E ele responde: “Mas eu já estou deitado debaixo da árvore!”

É o mesmo aqui: O que significa que agora eu devo trabalhar e depois eu vou descansar, o descanso virá mais tarde? Afinal, dizem que o descanso é o objetivo da criação.

Estudamos que a realidade é imutável. A luz superior está em repouso (descanso) absoluto dentro de Seu Kli. Este estado está preparado desde o início, e já estamos nele, embora por enquanto esteja escondido de nós.

Baal HaSulam traz muitos exemplos disso. Por exemplo, a história sobre o filho de um homem rico que se senta no porão até que ele cresce e entende onde está, ou sobre pessoas correndo para o palácio do rei para alcançá-lo. No entanto, em última análise, como é dito: “E você comerá o que há muito tempo foi armazenado”; ou seja, já estamos neste estado, mas devemos preparar os Kelim (vasos) para senti-lo.

A preparação dos vasos é chamada de aplicação de esforço ou trabalho. Depois que uma pessoa preparou seus Kelim, ela atinge a equivalência de forma com a luz: a luz está em repouso absoluto, e a pessoa também chega a este estado. Esta é uma explicação parcial do objetivo ser chamado de descanso.

Da Lição Diária de Cabalá 05/05/26, Rabash, “O que, ‘Tudo o que vem para ser uma oferta queimada é masculino’, significa na obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 172

Qual é o significado de “O bem e o deleite que o Criador desejava doar a seus seres criados”?

Isso se refere ao nível do Criador. Não há nenhum bem e deleite além do próprio Criador, isto é, Seu estado e grau. É isso que o Criador queria que o ser criado alcançasse. Qualquer coisa menos do que isso não pode ser chamado de “fazer o bem aos Seus seres criados”. Qualquer coisa a menos seria simplesmente misericórdia para com o ser criado. Isso ocorre porque “o Bem” é o próprio Criador, a quem chamamos de “o Bom que faz o bem”, e Ele quer que cheguemos a essa bondade.

Precisamos alcançar o estado do Criador, que é certamente mais do que meramente receber Dele ou senti-Lo. Significa realmente chegar ao Seu estado.

Isto é o que se entende por equivalência de forma, que se chama “adesão” (Dvekut). “Por Suas ações O conhecemos” significa que reconhecemos Suas ações, nos tornamos iguais a elas e, ao fazê-lo, existimos no mesmo nível, no mesmo grau. Quando completamos este estado, não é que recebemos Dele, mas nos tornamos como Zeir Anpin e Nukva (ZON), que existem em um acoplamento incessante (Zivug de lo Pasik) em igual estatura, e então não há deficiência do ser criado em relação ao grau do Criador. Isso é chamado de “o Bom que faz o bem”.

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