O que significa “que isso não seja insignificante aos seus olhos”? Significa que é muito difícil chegar a um estado em que uma pessoa se considere inferior aos outros. Ela pensa que merece mais do que os demais e que precisa de condições especiais, pois só assim será capaz de trabalhar.

Ele pensa que o Criador deve se relacionar com ela de forma diferente; caso contrário, ela não conseguirá sair do lugar. Quando olha para outras pessoas, pensa que talvez elas consigam trabalhar sem essas exigências, mas ela não.

Sempre que ela impõe condições preliminares, quer admita isso para si mesma ou não, ela demonstra orgulho. Mas se ela exige que só então poderá realizar algum trabalho, isso significa que ela tem orgulho, e enquanto não se livrar dessa exigência, não conseguirá progredir.

O “orgulho” é um estado que a pessoa geralmente não quer admitir e não consegue definir claramente. Parece-lhe que está tudo bem, que é igual a todos os outros.

Mas se o seu trabalho depende de precondições, sem as quais ela não pode entregar todo o seu coração, literalmente a sua alma, e se dedicar a avançar em direção ao objetivo, se ela estabelece condições que o Criador supostamente deve primeiro cumprir, então ela pode esperar muito tempo, e até que anule todas essas condições, não será capaz de avançar.

Contudo, raramente uma pessoa admite isso para si mesma. É um estado interior peculiar em que, sem se dar conta, ela se senta e espera por algo, para só depois planejar começar a trabalhar. Nesse estado, ela não tem nenhuma conexão com o Criador. Esse estado é chamado de “orgulho”, e o Criador também veste uma máscara de orgulho e não quer ter nenhuma conexão com uma pessoa que impõe condições.

Não é por acaso que está escrito que se deve relacionar com o trabalho “como um boi com o fardo e um jumento com a carga”, sem precondições e independentemente do estado em que o Criador colocou a pessoa. Assim que ela, após ter determinado seu estado, concorda em aceitar o trabalho sem pensar e sem fazer cálculos adicionais, isso significa que ela se desfez do seu orgulho. Mesmo que esteja no pior estado possível, o Criador está presente, está conectado com ela e a auxilia.

Só é possível eliminar o orgulho e sair do estado em que se criam as condições preliminares para o progresso quando se conhece a grandeza do Criador.

Quando uma pessoa deseja sentir a Sua grandeza e remover o seu orgulho — como deve acontecer, visto que não há outra força que a obrigue a fazê-lo — ela diz ao Criador: “Revela-Te a mim, e eu poderei livrar-me do meu orgulho e não imporei condições na obra”. Se ela pedir sinceramente, o Criador a ajudará e Se revelará a ela.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/07/26, Rabash, Artigo 24, 1989 “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na obra?”

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O que são lei e justiça? Essencialmente, ambas derivam do julgamento. Para existir em um estado de eternidade e ser digno de seu propósito, o desejo de receber deve passar por correções. Essas correções são restrições e transformações, e é precisamente isso que constitui a lei e a justiça.

Na verdade, quando pensamos que estamos agindo contra nós mesmos, isto é, contra o nosso desejo de receber, acontece o contrário. Dizemos que uma pessoa deve alcançar os nomes do Criador, saber que Ele é bom e faz o bem, que Ele é justo e misericordioso, e assim por diante.

Essas palavras não são precisas e não transmitem as verdadeiras sensações. Quando uma pessoa realmente alcança os nomes sagrados do Criador, essas palavras são percebidas por ela de uma maneira completamente diferente, porque essa realização ocorre segundo a lei da equivalência de forma, a equivalência de propriedades.

Portanto, alcançar os nomes sagrados significa assumir as correções chamadas de nomes sagrados do Criador. Quando a pessoa alcança o que é o atributo da misericórdia do Criador, nessa mesma medida ela se torna misericordiosa. Para alcançar o que significa “misericordioso”, ela deve se tornar misericordiosa.

Tudo é alcançado segundo a equivalência de qualidades. Ou seja, alcançar um certo nome do Criador significa que a pessoa se torna portadora desse nome. Isso é chamado de: “E o nome do Criador estará sobre ti”, e então, como se diz, “as Klipot o temerão”. Assim, uma pessoa que alcança os atributos do Criador adquire esses mesmos atributos.

A Torá nos fala sobre a conquista dos nomes sagrados: “Prove e veja que o Criador é bom”. “Prove e veja” significa que a Torá torna a pessoa boa e, em última instância, semelhante ao Criador. Pois o Criador é a luz universal revestida de todas as 613 correções que uma pessoa realiza em relação aos seus 613 desejos.

Essas ações, tomadas em conjunto, são chamadas de 613 Mitzvot, e em cada uma delas há uma luz particular correspondente a uma correção específica. Quando a pessoa completa todas as correções, a luz geral que a envolve (NRNHY) é chamada de Criador. Baal HaSulam escreve sobre isso.

O que deve ser feito para isso? Zeir Anpin é chamado de justiça e Malchut é chamada de lei. Assim, Malchut, que é lei, deve tornar-se semelhante à justiça. Para isso, deve adotar, por meio da fé acima da razão, as propriedades possuídas por Zeir Anpin, isto é, adotar as propriedades do grau superior.

Estar acima da própria formação significa estar acima da própria razão, pois a razão determina a essência da formação. Portanto, a justiça deve corresponder à lei.

O que significa “justiça como lei”? As propriedades que existem em Zeir Anpin devem se tornar a lei, isto é, as propriedades de Malchut. Em última análise, a unidade da lei e da justiça — Zeir Anpin e Malchut — revela todos os atributos do Criador ao ser criado.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Como se dá a revelação da face do Criador como benevolente em Seu governo? Afinal, tudo o que se conquista é conquistado pela fé acima da razão, como se não desejássemos revelá-Lo diretamente.

Resposta: Se uma pessoa se concentra em revelar a atitude do Criador para com ela, e não apenas para com ela, então, de acordo com a intensidade de seu anseio e desejo, ela evoca a resposta do Criador.

Assim, ela se volta ao Criador com uma pergunta a fim de conhecer a atitude do Criador para com ela, e recebe uma resposta.

Da Lição Diária de Cabalá 02/12/25, Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 180

Por que não existem meios enérgicos para combater a calúnia?

Existe, de fato, um meio eficaz contra a calúnia. É possível simplesmente não dar ouvidos. Não podemos destruir a calúnia, pois não temos força suficiente para isso, já que ela provém da nossa própria natureza. Podemos apenas pedir ao Criador que transforme a nossa natureza e, assim, substitua a calúnia por elogios aos outros. Uma pessoa sozinha jamais conseguiria fazer isso.

É impossível subjugar a calúnia de qualquer outra forma, porque ela não pode ser confrontada no nível humano, pois nesse nível ela sempre está certa. Superficialmente, parece que podemos obter dinheiro, honra, conhecimento, segurança e saúde por diversos meios aceitos. Além disso, quando as pessoas tentam alcançar esses objetivos por caminhos convencionais, percebem que é impossível resolver problemas apenas com o intelecto. Portanto, o intelecto não pode resolver nada, mas devemos chegar a essa compreensão por nós mesmos, por meio da análise minuciosa.

Com o que fazemos tal escrutínio? Precisamente com essa calúnia, mas sob a condição de a canalizarmos para nosso benefício. Então vemos que sua existência serve para nos ajudar a reconhecer o mal. Em outras palavras, a calúnia deve estar sob nosso controle, e então percebemos que a calúnia é “uma ajuda contra Ele”, o que é muito bom.

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