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Repouso É Um Conceito Relativo

233O que se entende por repouso (descanso) quando falamos em repouso? ​​Talvez não seja nada parecido com o que eu entendo por essa palavra hoje em dia. Em relação a quê é repouso ou não repouso? ​​Lembro-me de quando eu era criança e corria atrás de uma bola o tempo todo, e todos gritavam para mim: “Senta, descansa um pouco!”

Mas não sentia que sentar e parar fosse repouso. Pelo contrário, para mim era um grande esforço. Correr atrás da bola era prazeroso e confortável.

Como, então, podemos medir e determinar o que é repouso, tranquilidade, e o que é esforço e trabalho? Essa medição é feita em relação aos Kelim. Se o Kli sente tensão e uma discrepância entre o desejado e o real, ou seja, entre o que deveria ser e onde o Kli de fato se encontra, isso significa que o Kli não está em estado de repouso. Pois a diferença que ele sente o impulsiona em direção ao “movimento” espiritual, e isso significa automaticamente que o Kli não está em repouso.

E um Kli que atingiu a equivalência de qualidades com o objetivo não sente diferença alguma em relação a ele e, portanto, pode até mesmo “em pleno voo”, como uma criança correndo atrás de uma bola, sentir-se em repouso.

O princípio da relatividade também aborda isso. Não importa a velocidade com que você se move, mas sim que você não esteja acelerando nem desacelerando. Ou seja, não há falta “atrás” nem falta “à frente” de você; você está em equilíbrio no estado em que se encontra. E isso é sentido como repouso.

Como se chega a isso? Por meio da equivalência da forma (qualidades) com o ambiente, com a luz em que existimos. Como se pode chegar à equivalência das qualidades com a luz?

Baal HaSulam diz que para isso existem a Torá escrita e a Torá oral. Por meio de uma delas, adquirimos a intenção de doar, e por meio da outra, sabemos o que fazer com essa intenção. E quando adquirimos a capacidade de realizar essas duas ações: receber com a intenção de doar, cumprir os mandamentos (ações espirituais com o propósito de doar), então atingimos o objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 7/5/26 , Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na obra?”

Proibido E Necessário

559Pergunta: Por um lado, diz-se que não se deve desesperar, e por outro, que é inevitável chegar ao desespero. É mesmo necessário?

Resposta: É necessário e proibido ao mesmo tempo. Por um lado, eu mesmo não posso me deixar levar pelo desespero. Por outro lado, é necessário atingir um estado de fraqueza tão grande que se chega ao desespero, à sensação de impotência e à desilusão com a própria força, para só então ser capaz de fazer uma oração.

É difícil explicar isso em poucas palavras. Para descrever os estados pelos quais passamos antes do Machsom (barreira espiritual), Rabash escreveu cinco volumes. Nossa linguagem é incapaz de transmitir isso e, nesse sentido, está morta. Não temos os meios para expressá-lo. Somente a luz que preenche o Kli pode fazer isso; ela nos dá tudo.

Para nós, esse preenchimento se divide em mental, emocional, espiritual e assim por diante. O verdadeiro preenchimento do desejo de receber, a quantidade líquida recebida da luz, é a resposta definitiva. Sem isso, nada adianta. Uma pessoa pode se esforçar para alcançar cada vez mais, mas não haverá conquista.

É como se quiséssemos alcançar a plenitude interior multiplicando nossas roupas exteriores. No entanto, não funciona assim. Você pode me falar indefinidamente sobre um prato delicioso, mas se eu não o provei, não o apreciei ou não me fartei dele, todas as descrições não valem nada.

Mais tarde, posso contar a outra pessoa sobre isso usando suas descrições, e ela repassará a informação adiante, e assim por diante. É exatamente isso que fazemos em nosso mundo. Mas qual é o valor de tudo isso?

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida de Sua Fé no Futuro”

Nós Somos Surdos Às Lições Da História

294.2Nós somos completamente surdos às lições da história. Isso ocorre porque uma pessoa não aprende com o passado a menos que o conecte ao Criador.

Há oitenta anos, os judeus europeus passaram pelo Holocausto.

Observe o estágio em que a Alemanha se encontrava; era a nação mais forte, mais desenvolvida e progressista de sua época! Por quê? Porque havia superado as outras nações em seu desenvolvimento e, em um nível inconsciente, acreditava que os judeus eram a causa de todo o sofrimento do mundo.

Assim funciona a lei geral da realidade, e eles percebiam a realidade de acordo com essa lei. Agora, o mundo inteiro está atingindo um estágio de desenvolvimento semelhante ao que a Alemanha alcançou naquela época. Em um nível inconsciente, o mundo inteiro sente o que os alemães da Alemanha pré-guerra sentiam. Os chefes de Estado da França, do Reino Unido e de outros países não escondem mais sua hostilidade em relação a Israel, expressando-a abertamente.

Baal HaSulam escreve que todas as nações do mundo percebem Israel como um corpo estranho que não tem o direito de existir, que não há lugar para ele na realidade. Este é um sentimento muito natural. Afinal, Galgalta ve Eynaim (GE) está dentro de AHP para corrigir isso. Se o povo de Israel não cumprir sua missão, não há necessidade deles.

Precisamos descer um nível, então veremos a causa e descobriremos a solução para o problema. Mas se permanecermos na superfície da realidade, não veremos solução alguma, pois sequer conhecemos a origem do problema. Citei um exemplo global, mas devemos abordar cada situação exatamente da mesma maneira.

Isto é o que se exige de nós em cada situação: descer um pouco mais e penetrar um pouco mais fundo, mas apenas um pouco. E nesse “pouco”, devemos revelar o Criador que nos envia todos esses estados. Assim que você encontrar o Criador em um determinado estado, deve se voltar imediatamente a Ele, estabelecer contato instantâneo com Ele e, então, completar a correção desse estado específico, que se torna mais uma etapa concluída em seu caminho.

Mas se você se aprofundar nesse estado mais do que o necessário, simplesmente assumirá trabalho desnecessário e desperdiçará sua energia. Tudo o que você precisa é da conexão entre o estado que está vivenciando e a causa desse estado — o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

Assim, O Kli Precede A Luz

89Pergunta: De acordo com a ordem de trabalho de baixo para cima, segue-se que a luz refletida deve vir primeiro. Em outras palavras, a fé deve vir primeiro e, em seguida, a luz direta a envolve?

Resposta: Não sentimos a pressão do Criador, que deseja nos revestir com o nosso desejo, porque o nosso desejo não está corrigido. Na medida em que você possuir uma tela com a intenção de doar, você sentirá a pressão da luz superior, que deseja se vestir com o desejo corrigido chamado alma.

Então surge a pergunta: quando a luz chega e atinge a tela, onde estão a luz da fé, a luz refletida e tudo o mais? Tudo está presente antes disso, em estado de escuridão. A tela é construída durante a escuridão. E quando você a adquire, recebe o poder de manter a restrição e o poder da fé. Isso é o que chamamos de tela.

A magnitude da tela indica o grau de fé. É necessário “estocar, armar-se, com isso antecipadamente”.

Naturalmente, isso é feito pela luz, mas a demanda para que essa luz venha se desenvolve apenas por meio de esforços de baixo, que são feitos por meio da impressão recebida dos livros e daqueles que os escreveram, bem como do grupo, e não de cima. Aqui, é necessário um esforço feito pela própria pessoa, para que o Kli preceda a luz.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida de Sua Fé no Futuro”

Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 171

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 171

O que é a graça de Kedusha?

A graça de Kedusha, como o próprio nome sugere, é simplesmente uma “graça de Kedusha”. É uma espécie de atração por algo agradável e bom. Não é um desejo, pois não há deficiência na graça de Kedusha. O sentimento é mais como: “Isso é bom para mim”. Não há uma necessidade natural nisso, mas sim uma atração, uma sensação de “Eu gosto disso”, “Há beleza nisso”.

“Graça” é a palavra precisa. É notável como os Cabalistas davam um nome exato a cada fenômeno. Eles o sentiam em sua essência e o expressavam com a palavra correta.