É impossível obrigar uma pessoa a realizar qualquer ação, pois, na espiritualidade, uma ação é definida como o movimento da alma, um desejo gerado por um esforço espiritual interior. Uma pessoa é incapaz de produzir esse esforço por si só. É uma ação que surge dentro dela de acordo com sua própria natureza e a medida da luz que lhe provém do alto.

Nunca dizemos que um vaso (Kli), operando de acordo com sua Aviut (intensidade do desejo), Reshimot (registros espirituais) e a luz que o incide, de repente queira mudar ou se tornar algo diferente. Você não pode decidir nada por si mesmo; tudo está predeterminado para cada momento específico. Se você deseja mudar seu futuro, apenas uma oportunidade lhe foi dada: estudar em grupo, através do qual você adquire um desejo adicional que não é apenas seu, mas um desejo adquirido do grupo, um desejo pelo ser superior.

Foi precisamente por isso que ocorreu a quebra em muitas partes. A alma, como um único vaso repleto de luz, pode se desfazer, causando a dispersão da luz e a queda da alma. Alguém poderia perguntar por que são necessárias 613 partes em vez de um único todo? Está escrito que isso foi feito para facilitar a correção. Através de uma multidão de almas, encarnações e pequenas ações, o trabalho de correção se torna mais fácil de realizar. Esse é o objetivo principal. Se a alma não tivesse sido quebrada, eu não teria tido a possibilidade de determinar absolutamente nada.

O vaso, juntamente com todos os seus Reshimot e desejos, é preenchido com luz e a recebe do alto; isso já está predeterminado. Tudo vem do alto, tanto o desejo quanto a luz. O mesmo seria válido mesmo na ausência de desejo e de luz. Somente depois a luz chega e desperta o vaso (Kli), que começa a se mover em resposta.

A divisão da alma coletiva em muitas partes me dá a oportunidade, em meu próprio nível — sem recorrer a algo superior, o que sou incapaz de fazer — de realizar a única ação que não está predeterminada. Isso é possível precisamente porque ocorre em meu nível, onde posso receber um acréscimo ao meu desejo das outras partes, ou mais precisamente, um acréscimo à minha percepção.

Assim, eu não determino quem sou, o que sou ou o que o Criador me doa. Imagine um Kli: o que está dentro dele é o que ele tem; qualquer luz que chegue até ele é a luz que chega. Ele não pode mudar nada disso. Isso determina seu estado, seus pensamentos, seus desejos — tudo. A única livre escolha é receber uma percepção adicional de um Kli vizinho, porque os dois estão conectados por sua raiz comum. Se não estivessem conectados, tal possibilidade não existiria.

Dois Kelim (vasos), unidos por sua raiz comum, descem a este mundo e se separam. Ao buscar conectar-se com outra pessoa, ao receber algo dela, você está, na verdade, realizando o mesmo ato de conexão que existe na raiz. Em vez do triângulo (Kli – raiz – Kli), você “une” os dois vasos diretamente, como se fundisse seus desejos em um só. Você recebe de seu amigo uma aspiração por espiritualidade, pelo Criador, independentemente de essa aspiração já ter sido corrigida em alguma medida ou não.

Dessa forma, é como se você unisse os dois vasos acima, e esta é a única ação que você é capaz de realizar por sua própria livre escolha — a única. Então, é como se você possuísse dois vasos: aquele que era originalmente seu e o desejo que você recebeu de seu amigo. E uma vez que você tenha tomado o desejo de seu amigo, você evoca, assim, do alto — onde a multidão de almas está unida — pelo menos a luz que pertence a ambas as almas. Como resultado, tanto a sua própria luz quanto a luz de seu amigo começam a fluir sobre você; e esta é uma adição maravilhosa.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26 , Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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O Estudo das Dez Sefirot descreve a construção da nossa alma. Ao estudá-lo, aprenderei exatamente o que se passa dentro de mim, mesmo que eu não o sinta agora. Mas quero senti-lo e compreendê-lo, pois, se me conectar com ele, entrarei na vida eterna.

Portanto, devo desenvolver constantemente o hábito de pensar dessa maneira e de ouvir — ouvir e ouvir sem parar. Assim, durante meus estudos, não apenas me faltará conhecimento geral, mas também desenvolverei a necessidade de descobrir o que está escrito sobre mim no livro. Agora estou lendo um livro sobre mim mesmo, não sobre algum mundo separado de mim por milhares de divisórias.

Não existem mundos fora de mim; todos existem dentro de mim. Entre meus 620 desejos, há aqueles que se relacionam a um mundo, a outro ou a um terceiro mundo; assim se divide.

Todos os meus 620 desejos representam 620 graus que tenho de superar, desde o meu estado atual até à correção final.

Esses 620 graus são divididos em cinco grupos, cada um oculto de uma certa maneira, revelado pela execução de uma certa ação, preenchido com uma certa luz e, portanto, cada um é chamado de mundo. Todas essas coisas estão dentro de mim. Fora de mim está apenas Atzmuto, a essência do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: A liberdade de escolha é o sexto sentido?

Resposta: Sim, mas você precisa entender que a liberdade de escolha é algo que precisa ser aprendido. Você não pode simplesmente dizer a uma pessoa: “Você é livre para escolher, vá em frente e escolha!”. Primeiro, você precisa ensiná-la o que essa liberdade realmente implica. Você se depara com mil caminhos, mas não consegue distinguir entre eles, ou talvez nem os veja, ou não perceba como se relacionam uns com os outros. Mesmo assim, você precisa escolher o único caminho que realmente leva ao progresso.

A escolha envolve selecionar tanto o caminho quanto o método para avançar nele. Requer amplo conhecimento e um método preciso: especificamente, as forças que você deve utilizar para seguir em frente, mesmo que ainda não esteja conectado a elas.

De fato, como posso prosseguir quando tudo o que vejo diante de mim é um deserto? Há uma contradição interna aqui. Devo dar o passo certo neste deserto, mas em qual direção dentre os 360 graus? Como posso saber? Se eu pudesse enxergar com clareza, não haveria escolha. É por isso que fui colocado em um estado onde não consigo ver.

Mas se não consigo ver, como posso escolher? Essa situação parece ilógica e sem sentido quando vista pelas lentes do nosso intelecto comum. Contudo, através da compreensão espiritual, percebemos imediatamente que não há contradição alguma. Então, como posso, de fato, avançar?

Aqui devo aprender a atrair forças superiores e a utilizá-las, mesmo que ainda não as sinta. Portanto, devemos receber esse método de uma fonte externa; ele não se origina em nós.

Muitas pessoas dizem: “Vou seguir o que minha alma me diz; tudo ficará bem; essa será a minha verdadeira essência”. Mas se você seguir apenas o que chama de “alma”, permanecerá no nível de um animal. Você precisa adquirir algo novo, algo que ainda não possui.

Assim, sem receber essa sabedoria (Hochma) do alto, de uma fonte externa, do mundo espiritual, é impossível progredir. Mesmo nosso estudo serve apenas a um propósito: atrair essas forças superiores para nós, para que nos influenciem, nos ajudem a fazer a escolha certa, e nada mais.

Quando essa força vem do alto, ela cria em mim o que é chamado de Chen de Kedusha (o encanto ou graça da santidade). Não sei como ela age dentro de mim, nem sei exatamente o que faz ali. Conheço apenas o resultado final desejado que almejo alcançar por meio do meu estudo.

Enquanto estudo, a luz circundante (Ohr Makif) incide sobre o ponto no coração, a raiz da alma. Então, eu começo a sentir uma sutil atração na direção correta, em direção à própria fonte de onde essa luz emanou. É essa atração, esse pequeno impulso interior, que determina minha escolha.

Parece que algo está oculto aqui. Sem dúvida, devo invocar a força superior. Mas como a atraio? Como a obtenho? Com ​​que instrumento posso medi-la? Em volts ou quilogramas? Nada disso é possível saber.

No entanto, diz-se que se, sob condições específicas e após a devida preparação, uma pessoa lê o livro certo, sabendo exatamente o que deseja obter dele e precisamente o que deseja alcançar por meio dele, e se esse desejo nasceu de um esforço genuíno, então a força que chega à pessoa é, de fato, a verdadeira força espiritual.

Existem muitas outras sutilezas envolvidas, mas o resultado de todo o nosso estudo e de todas as nossas ações deve ser a chegada de uma força superior que nos liberte. Essa é a escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Diz-se: “Todo aquele que chora por Jerusalém merecerá ver a sua alegria”. Isso significa que se deve orar pela sociedade. Mas o que se deve pedir? Será que a sociedade sequer anseia por espiritualidade? A questão é que todos os desejos que existem na sociedade pertencem à pessoa que trabalha pela sua correção.

Os desejos residem no interior das pessoas, e as intenções devem ser desenvolvidas pelo Cabalista. Desejo e intenção são duas categorias distintas; não coexistem. Quando um Cabalista trabalha com o Masach (tela), o Tzimtzum (restrição) e a Ohr Hozer (luz refletida), os desejos começam a se ordenar e a se transformar de acordo com a intenção com que ele deseja utilizá-los.

A intenção é chamada de “cabeça”, e o desejo, de “corpo”. Trabalhamos na “cabeça”, na intenção, para que ela corresponda ao corpo, e então podemos usar o “corpo”, os desejos. Se essa correspondência existiu e depois desapareceu, isso significa a destruição (do Templo). E se a correspondência entre intenção e desejo for restaurada, isso é a construção de um Partzuf espiritual, seu nascimento.

O Kli é a intenção de doar. Todo o processo de correção consiste em alcançar a intenção correta. Os desejos existem; eles simplesmente não estão devidamente organizados, não estão acompanhados da intenção correta. Nenhum novo desejo surge.

A quebra, a restrição e a ocultação ocorrem para que possamos esclarecer os desejos e começar a conectá-los. Assim como um bebê nasce e começa a crescer, nós corrigimos as quebras e fazemos nossa alma crescer.

Trabalhamos com a intenção de torná-la uma intenção de doar, direcionada a proporcionar prazer ao Criador. Para dar ao Criador, devemos concentrar a intenção correta e selecionar, dentre os desejos quebrados, aqueles que podem operar sob sua regência. A partir disso, construímos um Partzuf espiritual, a medida de nossa doação.

Portanto, houve quebras e preparativos para a correção, eventos que ocorreram sem qualquer culpa nossa. O nível inferior praticamente não teve participação nisso. O exílio egípcio, o deserto, a destruição do Primeiro Templo, o exílio babilônico, depois o Segundo Templo, que também foi destruído, e a saída para este último exílio – como tudo isso pôde acontecer?!

Tudo foi simplesmente uma preparação realizada de cima. Agora só precisamos fazer a correção final. Só que isso é considerado obra do ser humano, enquanto o resto foi preparação.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/08/19, sobre o tema “9 de Av (Tisha B’Av)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 185

O que devemos fazer se já amamos alguns dos amigos do grupo?

Se já amamos alguns dos amigos do grupo e ainda assim não chegamos ao fim da correção, é sinal de que estamos nos enganando e mentindo para nós mesmos. Apenas nos parece que amamos esses amigos, quando na verdade estamos, de alguma forma, evitando esse sentimento e chamando-o de amor.

Então, precisamos investir mais esforço. A partir do que vimos acima, percebemos que ainda não estamos com os amigos no estado de fim da correção e que ainda não corrigimos completamente nossa atitude em relação a eles, o que chamamos de “fim da correção”.

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