“E um certo homem o encontrou, e eis que ele estava vagando pelo campo. E o homem lhe perguntou, dizendo: ‘O que procuras?’ E ele respondeu: ‘Procuro meus irmãos. Dize-me, peço-te, onde estão apascentando o rebanho?'”

Um homem “vagando pelo campo” refere-se a um lugar de onde deve brotar a colheita do campo para sustentar o mundo (Rabash, “Amor de Amigos – 1”).

A Torá é o ensinamento, o método, que explica todo o processo pelo qual devemos passar, daqui até o fim da correção. Então, por onde começamos a construir o vaso espiritual e a entrar no mundo espiritual?

Aqui se fala de José, que reúne (Osef) todas as qualidades anteriores de seus irmãos e, por meio disso, descobre que está no Egito, isto é, dentro da inclinação ao mal.

Sinto que sou o oposto do mundo espiritual e indigno dele. Além disso, não tenho nenhum desejo de entrar nele, é o que minhas qualidades internas me dizem. Essa percepção precisa chegar. Mas, por outro lado, já sabemos que, se derrubarmos as barreiras entre nós e nos unirmos, então, dentro dessa união, começaremos imediatamente a sentir o mundo espiritual.

Assim, a Torá nos explica o processo de desenvolvimento do nosso vaso comum, que nesta fase é chamado de José. Ele está “vagando pelo campo”, sem saber como alcançar a espiritualidade. Diante dele estende-se um vazio, e ele não sabe para onde ir.

E as obras do campo são arar, semear e colher. A respeito disso se diz: “Os que semeiam com lágrimas, com alegria colherão”, e isso é chamado de “campo abençoado pelo Senhor”.

Uma pessoa deve estar pronta para arar, semear e colher, ou seja, para trabalhar com seu desejo. Pois o desejo (Ratzon) é a terra (Eretz), ou aquele próprio campo, que deve ser arado e semeado com as sementes da doação, Bina, para que Bina  possa entrar em Malchut. Ali, começa a crescer por meio do desejo de Malchut, produzindo brotos, a colheita que mais tarde faremos.

Assim, aquele chamado Israel, que se dirige diretamente ao Criador, entra no Egito e descobre um grande desejo egoísta dentro de si. É precisamente então, ao perceber que esse desejo o domina, que ele se esforça pela unidade e, por meio da oração e de um clamor por ajuda, escapa do Faraó.

Por que essa descida ao egoísmo é necessária? Para que possamos sair dela. Assim como colocamos sementes na terra para que, através dela, elas germinem e floresçam. É graças à terra, ou seja, ao desejo egoísta, que a minúscula semente da doação, o desejo altruísta, começa a crescer. Ela emerge precisamente da terra.

Quando a centelha da doação, o ponto no coração, desperta em nós, ela nos conduz à sabedoria da Cabalá. Começamos a estudar, juntamo-nos a um grupo e, de repente, descobrimos como tudo é ruim, quantos obstáculos surgem pelo caminho. O mal cresce cada vez mais até que sejamos completamente submersos nele. Então, com nossa última gota de força, lutamos para superá-lo e escapar. E fugimos, levando conosco o grande desejo de receber que adquirimos no Egito.

Assim brota a semente da doação: elevamo-nos acima da terra, levando conosco os desejos corrompidos, e então começamos a corrigi-los.

Este processo é acompanhado de alegria e tristeza, pelo endurecimento do coração, fracassos e dificuldades. No entanto, é precisamente através do desespero que nos aproximamos do êxodo. E esse êxodo se encontra na unidade. Ninguém sai sozinho, apenas juntos.

Do Congresso Internacional de Cabalá 24/02/12, “Arava”, Lição 3

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Existe uma contradição entre o desejo de receber e o desejo de dar, e, portanto, estamos sempre em um estado de incerteza e falta de compreensão. Baal HaSulam escreve que todo estado espiritual contém dois opostos em si; ou seja, a contradição é inerente à sua própria natureza.

Ele explica qual é o verdadeiro problema dentro de nós. Enquanto existirmos simplesmente no desejo inanimado, vegetativo ou animado de receber, que é a nossa natureza, não há problema algum e tudo está em ordem.

Existem quatro fases na expansão da luz direta: a fase raiz (Shoresh), a primeira fase (Aleph), a segunda fase (Bet) e a terceira fase (Gimel). Mas assim que a quarta fase (Behina Dalet) começa, surgem imediatamente problemas e ocorre a restrição (Tzimtzum).

Antes da quarta fase, não há restrições, pois tudo é governado de cima. Não tenho desejos próprios. O Criador me dá pensamentos, impulsos, desejos, medos, ansiedades e hormônios. E eu, como um fantoche, apenas executo tudo o que Ele me dá. Não há problemas nem contradições aqui. Eu sou o desejo de receber, o Criador me governa de cima, e isso é tudo.

Mas quando o ponto no coração desperta com o desejo de receber, ele já é um mensageiro daquele mundo, além do Machsom, do desejo de doar. Então ocorre uma ruptura dentro da pessoa, e surge um problema: duas naturezas opostas coexistem dentro dela — a natureza espiritual e a natureza corpórea. A tensão interna da pessoa aumenta, e ela começa a sentir como se estivesse explodindo ou perdendo a cabeça. Elas não podem coexistir. É por isso que somos tão infelizes.

É preciso compreender que não há escolha. Em determinado momento, o Criador implantou em nós, assim como em toda a humanidade, tanto o desejo de receber quanto o desejo de doar. Permaneceremos nessa divisão interna até “unirmos” os dois — isto é, até que o desejo de receber adquira a intenção de doar como sua segunda natureza, espiritual.

Temos a obrigação de alcançar a espiritualidade. Simplesmente não nos perguntam se queremos. Permaneceremos nessa fratura interior até transformarmos nosso desejo de receber em um desejo de doar. Então, essas duas formas da natureza — a espiritual e a corpórea — se tornarão novamente uma só. Só então alcançaremos uma sensação de paz.

Até o fim da correção (Gmar Tikkun), porém, essa contradição continuará a existir dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A grandeza da pessoa depende da medida de sua fé no futuro”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 170

Será que toda espiritualidade nasce de uma pequena centelha?

Toda a espiritualidade nasce desse cálculo, dessa pequena centelha. Através do estudo, a centelha recebe a graça de Kedusha, e então a desenvolvemos e nutrimos. Inicialmente, certamente não temos compreensão do que é espiritualidade e nenhum desejo real por ela. Em vez disso, a partir daquilo que nos entra pela graça da santidade — chamada Lishma — começamos a querer ser em prol de doar. Essa atitude começa a se formar dentro de nós, o que é verdadeiramente algo milagroso: dentro do desejo de receber, centelhas de doação começam a surgir.

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Pergunta: Por que concordamos que algumas pessoas se envolvem em ações internas enquanto outras se envolvem apenas em ações externas?

Resposta: Por que deveríamos concordar ou discordar disso? Na espiritualidade, não existe o conceito de concordar ou discordar. Na espiritualidade, existe apenas a definição do estado em que existo.

Se uma determinada luz me alcança e me sustenta em certo grau, então sou um “ladrão”. Se uma luz maior me alcança, torno-me um “assaltante”. E se uma luz ainda maior me alcança, torno-me uma “pessoa justa”. Tudo depende da intensidade da luz que desce sobre mim.

Você pode lamentar: “Ah, eu sou um ladrão!”, mas isso não lhe ajudará em nada, porque um estado é um estado. Você só pode lhe dar um nome; não pode mudá-lo. Se quiser enganar-se, rotule-o de “justo”. Não ajudará, embora talvez faça você se sentir diferente.

“Por que não nos opomos a isso? Por que concordamos com isso?” Estou falando do estado em si, não de como eu deveria reagir a ele. Quer eu queira ou não, quer eu concorde ou discorde, este é o meu Estado. É assim que acontece: uma pessoa que começa a se envolver com a parte interna negligencia quase completamente a parte externa.

Por outro lado, há pessoas que estudaram Cabalá corretamente e, como resultado, negligenciaram os mandamentos práticos. Mais tarde, tendo esquecido o que é o verdadeiro estudo e retornado a algum pseudo-sistema, começam a observar os mandamentos e se tornam bons judeus ortodoxos. Vejo todas essas mudanças, todo o espectro de possibilidades.

Assim, estou descrevendo um fenômeno sem julgar se é bom ou ruim. Não se pode dizer que, quando um leão devora sua presa, ele está fazendo algo errado. Essa é a sua natureza, que dita suas ações. O mesmo acontece conosco: cada passo que damos a cada instante é ditado pela nossa natureza.

Isso é conhecido há muitas gerações. Existem muitas histórias que remontam a trezentos ou quatrocentos anos. Por exemplo, alguém olhou por uma janela e viu um Cabalista acendendo uma vela em um momento em que isso era proibido. Não creio que essas histórias sejam falsas ou que tenham sido inventadas por oponentes da Cabalá. Afirmo seriamente que tais fenômenos são bem conhecidos. Eu mesmo os vi e os vivenciei.

Por que isso acontece? Falaremos disso mais tarde. Há uma razão e uma intenção divina. Em primeiro lugar, tudo o que acontece é orquestrado de Cima. Quanto a como devemos nos relacionar com isso, como devemos nos comportar, seja nos adaptando ou superando a situação, discutiremos isso separadamente. Mas o fenômeno em si existe. Não se trata de um exército onde se pode simplesmente dizer: “Não, isso é impossível!”. Ele existe, e antes de tudo precisamos definir o estado da questão e reconhecer a verdade.

Para estudar a si mesmo, você deve se ver através dos olhos de outra pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Cada um deve tentar trazer para a sociedade um espírito de vida e esperança, e infundir energia na sociedade.

…antes de ingressar na sociedade, ele estava desapontado com o progresso na obra do Criador… devido à sua própria fraqueza e falta de aspiração.

Mas ao entrar no grupo, ele deve sentir um “fogo ardente” queimando dentro dele e o atraindo para o grupo, que o influencia sem pedir sua permissão, porque ele é incapaz de resistir à influência dos amigos.

…mas agora a sociedade o preencheu de vida e esperança. Assim, por meio da sociedade, ele obteve a confiança e a força para superar, porque agora sente que pode alcançar a plenitude (Rabash, “ O que procurar na Assembleia dos Amigos”).

Se esse espírito não existir dentro do grupo, não há esperança de alcançar nada. No Artigo 225, “Elevando-se a Si Mesmo”, do livro Shamati, está escrito: Ninguém pode se elevar acima do seu círculo, do seu ambiente. Todos progridem somente junto com o grupo. Se eu não transmitir um bom ânimo ao grupo, também não o terei. Se eu não quiser que o grupo progrida, também não progredirei, porque não criaremos um desejo comum, um Kli.

Quanto mais falamos sobre isso, nos esforçando para compreendê-lo cada vez mais profundamente, mais claramente começamos a discernir a realidade espiritual, uma realidade que nos é odiosa, oposta à nossa natureza e indesejável; contudo, é a verdadeira realidade. Então começaremos a vê-la como verdadeiramente importante e sublime.

Mas o principal é, por mais desagradável que possa parecer, dar a cada ação espiritual e a cada estado espiritual sua verdadeira definição: é a doação e o amor ao próximo dentro do grupo, a unidade para a conquista do Criador, a força de nossa doação e amor comuns.

Do Congresso Mundial de Cabalá, “Nós”, Nova Jersey, 7 a 8 de março de 2011, Lição 8

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Pergunta: Quando uma pessoa percebe que é capaz de lidar com uma situação sozinha, sem ajuda externa, isso significa que ela não analisou a situação com profundidade suficiente?

Resposta: Se uma pessoa acha que consegue lidar com uma situação sozinha, significa que não a examinou com profundidade suficiente. Em outras palavras, não penetrou no seu âmago.

Tomemos, por exemplo, a situação em nosso país. Todos testemunhamos que estamos sob a ameaça de destruição. As pessoas estão desesperadas; não veem uma saída para a situação atual e ninguém tem uma solução milagrosa para este problema. As pessoas não sabem como continuar vivendo. Algumas pensam em deixar o país, mas nem sequer sabem para onde ir. Podemos sentir o desespero das pessoas ao considerarem a possibilidade de se mudarem para um lugar mais pacífico.

Mas se analisarmos essa situação mais profundamente, veremos um quadro completamente diferente. Precisamos entender que, como uma nação sem aspiração espiritual, não temos direito a esta terra. Não estamos conectados a ela e não pertencemos a ela. Nosso lugar é no exílio, fora da Terra de Israel.

Fomos trazidos aqui para a elevação espiritual, para que pudéssemos adquirir as qualidades espirituais da raiz desta terra — Eretz Israel (“Eretz” significa desejo, e “Israel” vem de Yashar-El, que significa direto ao Criador). Assim, Eretz Israel significa o desejo direcionado ao Criador.

Se não formos capazes de adquirir essas qualidades espirituais, então o nosso lugar não é aqui. Esta terra simplesmente nos rejeita e nos descarta como um corpo estranho.

Quem criou esta situação para nós e por quê? Talvez devêssemos procurar outro lugar confortável para viver? Talvez Uganda, Madagascar ou, se nada mais, Birobidzhan. Mas o Criador diz: “Não! Seu lugar é aqui, nesta terra, mas somente se vocês se tornarem Israel — alguém que aspira ao Criador. Caso contrário, situações muito difíceis os aguardarão, ainda piores do que aquelas vivenciadas pelas nações do mundo”.

Galgalta ve Eynaim (os Kelim de doação) devem cumprir seu papel em relação a todos os AHP (os Kelim de recepção). Não estamos desempenhando o papel que nos foi confiado e, portanto, os AHP nos dominam. Mas se, ao examinarmos essa situação, nos aprofundarmos um pouco mais, veremos as verdadeiras causas — o que realmente está acontecendo e o que pode ser feito.

Veremos que simplesmente não há para onde fugir. Há apenas uma solução absoluta: a elevação espiritual. Esta é a diferença entre uma compreensão superficial da realidade e a compreensão de suas causas subjacentes. Esta situação não mudará até que olhemos para o nível a partir do qual a verdadeira causa se torna visível. Só então a situação começará a mudar para melhor.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Comentário: Lembro-me claramente de como, quando criança, era profundamente apegado aos meus pais. Dependia muito deles e ouvia suas opiniões. Para uma criança, o que o pai, a mãe ou os avós dizem é extremamente importante. Mas chega uma fase em que, independentemente de como foi criada, ela se distancia dos pais e muda.

Minha Resposta: É o ambiente! Ela está sob a influência de um ambiente diferente.

Mas em nossa comunidade é diferente. Aqui, uma criança e seus pais compartilham a mesma visão de mundo, o mesmo objetivo na vida, os mesmos valores e o mesmo senso de importância. Portanto, não há conflito. A criança passa por todas essas etapas com muita tranquilidade. Ela percebe que não há contradição: o que ela vivencia em casa, na escola e com as outras crianças é tudo a mesma coisa.

Deixe-a ver o mundo! Nada lhe é oculto. Ela verá que nossa visão de mundo é sóbria e verdadeira.

Educamos nossos filhos para que, aos dezoito anos, tenham concluído tanto o ensino fundamental e médio quanto o ensino superior.

Comentário: Suponha que a terminologia que usamos soe estranha quando dita por eles. As pessoas de fora podem reagir de forma diferente a essas crianças.

Minha Resposta: Não creio. O que poderia haver de incomum neles? Que não usem a linguagem chula ouvida nas ruas? Então, simplesmente falarão de forma diferente. O mundo de hoje é muito diverso.

Comentário: Mas mesmo assim serão diferentes das outras crianças.

Minha Resposta: Eles se diferenciarão por serem mais equilibrados, mais calmos, menos influenciados por pressões externas e por saberem o porquê e como viver. Serão muito benéficos para todos. Será uma geração completamente nova, devidamente formada.

Tudo isso é possível porque possuímos tanto o método quanto a força, a luz, que atuará sobre eles. Mas não podemos simplesmente entregar isso a pessoas de fora e dizer: “Peguem e usem”. Elas não possuem esse sentimento interior.

Portanto, as crianças que cresceram dentro do nosso método educacional e atingiram a idade adulta aos dezoito ou vinte anos tornam-se um verdadeiro trunfo para a humanidade. Elas formarão a camada de instrutores que a humanidade tanto precisa. Você consegue imaginar o quanto elas serão necessárias?

Comentário: Mas também terão um ego enorme. Será que não poderiam, mesmo assim, ceder a todas as tentações deste mundo?

Minha Resposta: Não! Isso não acontecerá em hipótese alguma! Vemos isso em nossos próprios jovens. Aqueles que foram criados dessa maneira, a luz faz tudo; não nós.

Aqueles que podem sucumbir às tentações deste mundo são pessoas que vêm de fora. Houve indivíduos que tentaram construir seus próprios negócios com base na Cabalá. Quantos foram ao longo das décadas de nossa existência? Apenas alguns. Simplesmente não acontece.

Isso não interessa à pessoa. Ela não pode pensar: “Quem me respeitará lá? O que ganharei com isso? O que me darão?”, porque possui um sistema de valores completamente diferente dentro de si. Você pode ver por si mesmo como vivemos.

Comentário: Quero dizer que às vezes as pessoas têm recaídas devido a predisposições pessoais, algumas em relação ao álcool, outras em relação a outra coisa.

Minha Resposta: Se estivermos falando de alguém que veio de fora e tem um histórico de problemas com drogas, alcoolismo ou algo semelhante, então sim. Mas estou falando de pessoas que foram criadas entre nós desde o nascimento. Elas simplesmente não têm essas tendências.

Isso se reflete em nossas crianças. Elas não se interessam por outros lugares. Dizem: “Queremos passar tempo com nossas próprias moças, construir famílias entre nós, organizar um clube para nós. Não queremos conhecer pessoas de fora. Não temos nem assunto para conversar com elas”, e assim por diante.

Já temos crianças que cresceram aqui, formaram suas próprias famílias e agora têm seus próprios filhos. É assim que a próxima geração começa a surgir — a geração que veio do Egito, a geração que já dá frutos.

Pergunta: Você deposita grandes esperanças nas crianças?

Resposta: Sim! Acredito que esta seja a coisa mais importante. A mais importante!

Vemos o que Moisés fez com o povo que saiu do Egito. Aquela geração que ele conduziu para fora do Egito teve que morrer no deserto. Somente aqueles que nasceram no deserto entraram na Terra de Israel. O mesmo princípio se aplica aqui.

Acredito apenas em educar uma pessoa desde o início e dar-lhe a direção correta na vida; isso é tudo. Isso a acompanhará por toda a vida. Não a abandonará, porque a própria vida lhe mostrará continuamente que ela foi formada corretamente.

Dessa forma, essas crianças receberão educação e formação, se tornarão profissionais em diversas áreas e poderão se integrar ao nosso sistema e trabalhar conosco. Caso contrário, poderão exercer qualquer outra profissão que escolherem.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá para Adolescentes”, em 12/10/10

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 169

Como podemos não querer receber algo se nunca o recebemos antes?

Como a espiritualidade é algo oculto, aparentemente a desejamos, mas, na realidade, o que mais queremos é nos livrar do sofrimento. Enfrentamos diversos tipos de sofrimento em nossa condição neste mundo, e precisamos escapar dele. Então, parece-nos que somos atraídos pela espiritualidade porque realmente a desejamos. Contudo, na verdade, não podemos desejá-la antes de a termos visto e sentido. Até mesmo o fascínio do desconhecido que imaginamos não é espiritualidade. A espiritualidade existe para nos presentear, não para ser o que imaginamos que seja. Com o tempo, uma nova faceta e imagem da espiritualidade se revelam para nós, e, à medida que progredimos, a forma da espiritualidade se transforma constantemente.

Portanto, não podemos desejar a espiritualidade como ela realmente é, porque ela é oposta a nós. Somos impelidos à espiritualidade porque parece que ela resolverá nossos problemas. Então, o pequeno desejo de receber que temos pela espiritualidade, que é essencialmente uma simples curiosidade, nós desenvolvemos gradualmente por meio do estudo, ouvindo do ambiente, da sociedade: “Vale a pena”, “É importante”, “É ótimo”. Isso nos atrai e nos obrigamos a estudar, trabalhar e realizar ações que nos ajudarão. Esse estudo e essas ações nos ajudam a atrair a luz circundante.

Ao atrairmos a luz circundante, recebemos uma graça de Kedusha que nunca tivemos antes. Mesmo que parecesse que desejávamos muito a espiritualidade, a graça de Kedusha que recebemos é completamente diferente. A graça de Kedusha significa que começamos a concordar com o fato de que devemos alcançar “em prol de doar”. Este é um fenômeno muito estranho e antinatural, onde dentro do Lo Lishma (“não por causa Dela”) geral começa a aparecer um pequeno Lishma (“por causa Dela”). Em outras palavras, queremos realizar o trabalho para que tanto nós quanto o Criador tenhamos algo a ganhar. Claro, se nada fosse ganho para nós mesmos, não faríamos o trabalho, mas já surge uma certa intenção de que seja também para o Criador.

Esse estado é chamado de “Lo Lishma que leva a Lishma”. A transição já aparece ali, semelhante à quebra dos vasos, onde no vaso, em Malchut, há uma centelha de Bina através da qual Malchut pode posteriormente receber correção.

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No trabalho, ou seja, quando queremos vir trabalhar para doar e não para receber, é claro que devemos observar os 613 mandamentos (Mitzvot) na prática. Aquele que estuda a Torá, mas não quer observar os 613 mandamentos de fato, está aprendendo conhecimento da mesma forma que se aprendem ensinamentos externos (Rabash, “ O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão no trabalho?”).

Pergunta: Isso se aplica a nós no sentido de que uma pessoa que ainda não observa a Torá e os mandamentos na prática está, em essência, apenas “adquirindo sabedoria” em vez de estudar a Torá?

Resposta: Posso lhe dizer, pelo que entendi, o que Rabash provavelmente quis dizer, não como outros explicam, mas de acordo com sua própria interpretação.

Quem estuda a Torá está aprendendo a se tornar como aquele que a transmitiu. Mas se essa pessoa não busca na própria Torá a orientação para se tornar semelhante ao seu doador, então a Torá é apenas uma ciência para ela. Ela não a está estudando na prática. Está escrito: “Bom é o estudo que leva à ação”, mas essa pessoa não chega à ação, à correção.

Se a Torá não leva à ação, torna-se meramente uma ciência, mero conhecimento intelectual. Sobre isso, diz-se: “Creia que há sabedoria entre as nações do mundo”. O que uma pessoa estuda da Torá enquanto deseja permanecer não judia é chamado de ciência. Mas se uma pessoa quer se tornar judia, mesmo que no presente ainda não seja judia, isto é, se permanece no desejo de receber, então ela está verdadeiramente estudando a Torá, e não meramente uma ciência. Aquele que estuda a Torá busca, através de sua iluminação, alcançar a luz.

Uma ação é chamada de correção da tela sobre o desejo de receber. A ação é o cumprimento de um mandamento. Você pega um desejo maligno e o transforma em um bom. Portanto, Rabash diz que os mandamentos da Torá consistem primeiro em 613 conselhos (Eitin) para corrigir a alma e, em seguida, 613 mandamentos (Pekudin), por meio dos quais essas partes corrigidas são preenchidas com as luzes.

No final, depois de você ter corrigido e cumprido todos esses mandamentos, todas essas partes, e as ter preenchido com a luz chamada Torá, você é recompensado com a Torá geral. E quando você chega à correção de todo o vaso, e a luz verdadeiramente abrangente lhe é revelada, isso é chamado de Kadosh Baruch Hu (o Criador).

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Dizemos que a criação não pode alcançar o Criador. Quem é o Criador e o que é a intenção de doar?

Resposta: Toda qualidade não corrigida em uma pessoa corresponde a uma qualidade corrigida no Criador. Só saberemos quem é o Criador quando corrigirmos nossas qualidades danificadas com a intenção de doar. Você só pode alcançar aquilo que está contido em seus Kelim (vasos). Você não pode alcançar o Criador enquanto não estiver corrigido.

À medida que você se corrige e se torna semelhante a Ele, você alcança seus vasos corrigidos e, então, saberá quem é o Criador. No entanto, você não O perceberá, mas sim seus Kelim corrigidos: “Cada um julga de acordo com o grau de sua corrupção”. Você julga apenas de acordo com o grau em que seus próprios vasos estão corrigidos.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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