Pergunta: Entendo que mesmo que o Criador se dirija a uma pessoa e lhe diga: “Aja”, essa pessoa ainda tem o livre-arbítrio para fazê-lo ou não?

Resposta: O que significa o Criador falar com uma pessoa? Alguém já ouviu isso?

O Criador falando com uma pessoa significa que essa pessoa sente um impulso interior; ela quer fazer algo, realizar algo. Se esse impulso for em direção à espiritualidade, então pode-se dizer que é como se o Criador estivesse falando com ela. É como se outra pessoa estivesse falando sobre todas as outras coisas. Mas existe alguém mais? Ele planeja e impulsiona você em direção a tudo — tanto ao bem quanto ao mal.

Se essa força geral chamada Criador impulsiona toda a realidade dessa maneira, sem dar a nenhuma parte dessa realidade livre escolha ou a capacidade de senti-la, então Sua atitude em relação à realidade é como em relação ao inanimado, vegetativo e animado. Mas Sua atitude em relação ao plano falante é tal que uma pessoa sente o que deseja. Além de sentir o que deseja como um animal, ela também pode avaliar e analisar esse desejo e começar a transformá-lo.

Para criar um ser humano a partir do ser criado (Adam, de Edameh le-Elyon, “semelhante ao Criador”), Ele deve dar-lhe todos os estados opostos a Si mesmo, para que a pessoa escolha dentre eles e prefira ser semelhante ao Criador.

Essa é a totalidade da livre escolha, todo o direito de escolha que possuímos. Se uma pessoa simplesmente cumprisse todas as ordens vindas de cima, seria uma marionete. O mesmo ocorre com os planos inanimado, vegetativo e animado, que executam os comandos da natureza. Não há nada de especial ou único nisso.

É claro que isso não significa que o inanimado, o vegetativo e o animado estejam separados do Criador; eles estão cem por cento conectados a Ele. Eles executam tudo o que a natureza (Teva) determina, o Criador (Elokim , cuja Gematria é igual a HaTeva), sem nenhum problema, sem qualquer questionamento, sem qualquer escolha. Isso não é um grau; é o nível zero.

Uma pessoa é chamada de ser humano porque, de acordo com sua própria escolha e consciência, entende que é assim que deve agir; ela justifica o Criador e, dentre todas as qualidades opostas ao Criador, escolhe ser como Ele. Ao fazer isso, ela se constrói como um ser humano.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Pergunta: A desconexão da divindade também vem do Criador?

Resposta: Sim, qualquer estado vem do Criador, mas a desconexão da divindade é recebida como castigo. Como uma pessoa deve reagir a tal estado? Uma pessoa deve abençoar o bem assim como abençoa o mal, e o mal assim como abençoa o bem.

A desconexão da capacidade de progredir, da capacidade de atingir a equivalência de forma com o Criador, é verdadeiramente o único castigo que existe na realidade espiritual.

Para nós, isso se expressa até mesmo no nível corpóreo por meio de maiores dificuldades, experiências mais negativas, doenças e guerras; afeta nossos corpos físicos. Todo bem vem do Criador, e todo mal vem de Seus “Achoraim” (costas), da ocultação. O problema não está na ocultação em si, mas em como uma pessoa deve aceitá-la e se relacionar com ela.

Punição é punição, e não há como fugir disso. Contudo, na medida em que uma pessoa sente a ocultação, nessa mesma medida ela discorda dela. É possível corrigir a ocultação através da qualidade de Hassadim, na medida em que a pessoa se desapega de suas sensações pessoais, se eleva acima delas, atinge o estado de Hafetz Chesed e, assim, realiza a correção.

No entanto, qualquer degrau inferior à correção final é, em última análise, uma punição.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há Ninguém tão Santo quanto o Senhor, pois não há outro além de Ti’, na Obra?”

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Pergunta: O meu desejo de ter luz e a minha necessidade de luz para correção são a mesma coisa?

Resposta: O desejo de desfrutar da luz e a aspiração pela luz com o propósito de correção não são exatamente a mesma coisa, mas são etapas de um mesmo caminho. No início, eu simplesmente quero desfrutar.

Então começo a discernir com mais e mais clareza que tipo de prazer estou buscando, até atingir um estado em que a própria correção se torna um prazer para mim. Em última análise, o resultado da correção se torna o meu prazer. E o resultado da correção já é uma doação ao Criador.

O fato é que temos apenas um meio de atrair para nós a luz circundante que nos transformará. Esse meio são os livros. Devemos cultivar uma intenção durante o estudo.

Uma intenção é uma deficiência, uma necessidade (Hisaron) em meu coração. Esse Hisaron é artificial. Ou seja, durante o estudo, penso como se desejasse que a luz viesse me corrigir. Se eu realmente tivesse esse desejo, não precisaria me esforçar nem trabalhar.

Dizem-me: “Você precisa se esforçar”. O que isso significa? Se eu já quero algo, devo me esforçar para chegar a um estado em que, durante o estudo, o desejo de absorver a luz circundante, de ser corrigido e transformado por ela, determine tudo.

O fato de eu estudar e refletir sobre o material em estudo é apenas um meio. O fato de eu saber como, onde e o que está escrito, os números, como tudo acontece, Galgalta, AB, SAG — tudo isso serve apenas para me familiarizar com o assunto, para me conectar a ele, para que eu possa me encontrar dentro deste filme e, estando no centro dos acontecimentos, escolher por mim mesmo o que é mais essencial, o que eu quero deste filme.

Abro o livro e começo a estudar. Sou informado sobre várias coisas que supostamente acontecem no mundo espiritual, supostamente dentro de mim. Mas, no fim das contas, o que preciso de tudo isso? O que quero obter com isso? É preciso estar preparado para tais exigências, e da forma mais correta possível.

Assim, esforço e trabalho persistente devem ocorrer tanto antes da lição quanto durante a lição.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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No trabalho espiritual, existem dois tipos de atividade: o trabalho na mente (Mocha) e o trabalho no coração (), ou seja, a intenção de doar e a própria ação. É muito difícil explicar isso até que a pessoa comece a vivenciá-lo pessoalmente. Sempre que Baal HaSulam escrever sobre “a mente e o coração”, leia, mas esteja ciente de que é muito fácil se confundir.

Gradualmente, a pessoa começa a sentir de onde e o que lhe vem. Na verdade, tanto o trabalho da mente quanto o do coração têm origem no coração. Diz-se: “O coração compreende”. O coração tem, por assim dizer, duas partes: uma que simplesmente sente, sem análise (Avchanot), e outra que sente e analisa. Através dessa análise, a pessoa consegue, até certo ponto, distanciar-se do sentimento. Contudo, ambos os aspectos estão contidos no coração.

O mesmo princípio pode ser visto em um Partzuf espiritual. O Criador criou o desejo, que então, após sentir a si mesmo e ao anfitrião, bem como a vergonha e o propósito da criação, constrói um Rosh (cabeça), como que acima do coração, acima do sentimento. Contudo, constrói este Rosh de acordo com o sentimento.

Está escrito que no mundo do infinito, “Antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas fossem criadas, a simples luz superior preenchia toda a realidade”. Nesse estágio, não havia nem Rosh (cabeça) nem Sof (fim); havia apenas o Toch, a parte interna do Kli, repleta de luz.

“Quando surgiu em Sua simples vontade criar os mundos e emanar os seres emanados”, então, após o Tzimtzum (restrição) e o estabelecimento do Masach (filtro), o Rosh surgiu. O Rosh calcula o quanto pode ser recebido no Toch. Como resultado, uma porção do desejo permanece sem receber nada. Essa parte é chamada de Sof (fim).

Em outras palavras, o sentimento, ou mais precisamente, o desejo de receber que foi criado pelo Criador, constrói para si um Rosh com base em todas as condições existentes. Por meio desse Rosh, o desejo planeja como tornar suas ações semelhantes às do Criador. É por isso que dizemos: “O coração entende” e “o coração decide”.

Pode haver um estado em que o coração contenha apenas sentimento, sem Masach e sem Tzimtzum. Mas, em certo ponto, a pessoa adquire um coração compreensivo. Isso significa que as qualidades de Bina  aparecem no desejo de receber. Bina transmite compreensão (Havana).

Então, o desejo de receber, Malchut, junto com Bina, isto é, com a qualidade de doação, constrói o que é chamado de Rosh do Partzuf. Só então podemos verdadeiramente falar sobre o trabalho da mente e o trabalho do coração, sobre como adquirir essas duas formas de trabalho e uni-las em uma só.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna Holocausto é Masculino’ no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 184

Caluniar um amigo em uma sociedade que pratica Cabalá é o mesmo que caluniar o Criador?

Uma sociedade envolvida no trabalho espiritual aspira a agir de acordo com as leis espirituais. O benefício fundamental da sociedade reside no fato de que, na raiz, na alma de Adam HaRishon, no lugar onde todos existem no mais alto grau espiritual, onde todas as almas estão conectadas, podemos extrair força e luz circundante. Devemos tentar agir a partir de um estado em que nos encontramos abaixo desse mais alto grau espiritual, como se já estivéssemos nesse estado, o superior, como se já o tivéssemos alcançado. Isso significa que ansiamos por ele, e isso se chama “esforço”. Esforço significa assemelhar-se a um estado superior.

Se cada membro do grupo se esforçar para construir seus relacionamentos com os amigos como se já tivessem alcançado o ápice da correção, isso se chama “aplicar esforço”. Na medida em que todos almejamos que o estado corrigido do fim da correção habite entre nós, como nos parece neste momento, então, a partir desse estado perfeito, atrairemos uma luz circundante que cuidará de nós e nos corrigirá, e que, de fato, nos conduzirá ao estado de fim da correção. Portanto, devemos nos comportar em nosso ambiente de acordo com o princípio de “Ame o seu próximo como a si mesmo” o máximo possível.

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