Comentário: Em diferentes momentos, você enfatizou a importância de diferentes tópicos. Primeiro foi a educação infantil, depois a superação de crises, em seguida os escritos de Baal HaSulam ou os artigos de Rabash, depois o Livro do Zohar e, por fim, O Estudo das Dez Sefirot (TES). A cada vez, as pessoas tendem a pensar que este é agora o assunto final e mais importante em que devem se concentrar.

Minha Resposta: Sim, dessa forma, estudamos gradualmente o material até que, no final, tudo se una em um todo coeso.

Na Cabalá, essencialmente não há separação alguma. A dificuldade reside no fato de não conseguirmos compreender tudo simultaneamente, por isso estudamos um tópico de cada vez. Posteriormente, todos esses tópicos separados se fundem em uma ciência unificada, um método abrangente.

O mesmo acontece no nosso mundo. Estudamos a realidade dividindo-a em física, química, biologia, geografia, história, em milhares de disciplinas e especialidades diferentes.

Mas de onde vem toda essa divisão? O mundo é uma única realidade! Por que o dividi em tantas partes separadas? A matéria inanimada é um campo, a vida vegetal outro, a vida animal outro, os seres humanos mais um.

Por que preciso dessas divisões? Porque sou incapaz de integrar tudo em minha mente de uma só vez. Não consigo conter todas essas ciências em mim simultaneamente. É por isso que existem diferentes profissões e por que as pessoas se tornam especialistas.

Na Cabalá, porém, essa separação não existe de fato. Contudo, para abarcarmos toda a ciência do mundo superior, devemos estudá-la parte por parte. Com o tempo, ela se integra a nós, pois nos fundiremos e nos uniremos em uma só alma, e não haverá mais separação entre nós.

Para mim, tudo se tornará um. Além disso, continuará a se simplificar até se reduzir a um único vaso contendo a luz simples. Nisso reside toda a criação — incluindo nosso próprio mundo minúsculo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Bullying de Laitman”, 13/10/10

Categoria: Estudo Cabalístico, Perguntas e Respostas |